21.03.2003

Текст:

«Удаление ширм.

Есть пять видов ширм, которые надо удалить.

Ширма желания».

Монашеская практика – это постоянное всматривание в себя, ежедневный анализ, всматривание в свое сознание, устранение того, что не должно, и взращивание того, что должно. Если мы хотим реализовать Бога, то у нас должно быть вместо множества маленьких желаний только одно большое. Святые говорят, что это желание должно быть такой же силы, как у тонущего, который желает выбраться из воды. Однако нелегко обрести такую силу желания, да и понять, что означает желание Бога тоже нелегко. По большому счету, это правильное созерцание, поэтому монах – это всегда воин духа, который преодолевает свои желания. К примеру, существует сексуальное желание, желание еды, комфорта, привязанности, самовыражения своей воли, своего «я», гордость и прочие вещи – все эти желания надо бросить под ноги нашему пути пробуждения. До тех пор, пока у нас остаются желания, мы не сможем познавать Бога. До тех пор, пока хотя бы крупица таких желаний останется в нашем сознании, мы не сможем достичь освобождения. Сюда входит желание мирского, гордость, самоудовлетворение от практик Дхармы, таких как сиддхи, и прочее. К примеру, практику послушника следует рассматривать не столько как обучение, сколько как послушание. Конечно, вы обучаетесь крийя-йоге, йога-нидре и всему прочему, но я хотел бы, чтобы за время послушничества вы обучились более глубокой вещи – отбрасыванию себя и своей воли. Это более глубокая практика. Тогда крийи и секретные техники сработают по-настоящему. Поэтому монах всегда анализирует свое сознание, и если в нем проявляется желание, то он не мирится с этим, а вводит противоядие, либо отсекает их на корню, либо находится в состоянии осознанности, чтобы рассеять желание принципом присутствия.

В гатхе «Разрушения ширм» сказано:

Текст:

«Человек, который скромно вступает на путь, держит чашу для подаяния, чтобы помочь всем существам. Как может он стремиться к чувствам, через которые он впадает в пять страстей? Он отбросил уже пять желаний и повернулся к ним спиной, почему же он должен воскрешать их подобно тому, кто ест собственную рвоту? Никакое из них не может принести какое-либо счастье. Это расстройство, которое желает стать постоянным. Задача в том, чтобы изгнать их всех, чтобы действительное блаженство в дхьяне, самадхи могло быть испытано, в то время как заблуждение исчезнет навсегда».

Знайте, что вы вступили на путь, у которого нет конца. Это путь, на котором вы не только наслаждаетесь, но это путь, на котором вы сражаетесь, на котором многие терпят поражения. Это не значит, что можно один раз подумать об этом пути и сказать: «Да, конечно». Это значит, что надо вспоминать о нем утром, днем и вечером. И не только молодые послушники терпят поражение на этом пути, но и некоторые практики даже после двадцати лет монашества.

Мы читаем про сиддхов: медитировал двенадцать лет – достиг сиддхи. Это здорово, но следует понимать, что сиддхов было восемьдесят четыре, а всего йогинов за несколько тысяч лет было миллионы. Поэтому чтобы войти в это число счастливчиков, достигших высшего совершенства (сиддхи), следует не попасть в число тех, кто прельщен, искушен, соблазнен, отклонен и прочее. Как правило, число искушенных, прельщенных и отклоненных астрономическое по сравнению с числом достигших, потому что такова природа человеческой кармы. Поэтому истинный йогин всегда поддерживает очень бдительный, пробужденный дух.

Стандарт практики в сангхе у нас очень высокий. Это именно тот стандарт, который позволяет реализовать состояние высшего совершенства. Это очень высокий стандарт, даже некоторые монахи его еще полностью не выполнили. То есть по мере практики вы идете от небольшого стандарта к большему, от большего к высокому, от высокого к высочайшему – такова практика, она усложняется. Чтобы быть способным реализовать такой высочайший стандарт, следует постепенно готовить себя к нему, поэтому вначале следует думать не столько об освобождении, а сколько о том, как стать хорошим монахом. Хороший монах – это тот, кто уже полностью очистил себя, сформировался как йогин и беспредельно готов практиковать; у него нет ни препятствий, ни желаний, ни проблем, у него стабильная медитация, чистые каналы, сожжены мосты в отношении мирской жизни и отброшены планы; он самодостаточен, не желает следовать пути иллюзий, искать себе друзей и прочее, он однонаправленный, неистовый воин духа, которого уже нельзя победить.

Монах вырастает в такого воина духа в процессе ежедневной духовной практики, когда у него есть пробужденность по отношению к своему собственному состоянию, когда, анализируя свою душу, он поощряет в ней правильное и искореняет неправильное. И первое, что нужно сделать, – это полностью взять под контроль все мирские желания. Сами по себе желания не есть нечто отдельное от природы осознавания. В сутре и тантре их следует отрицать. В христианстве желания считаются грехом и демоном, в тантре они рассматриваются как грубая энергия, которая не сублимирована, тем не менее она является частью природы пробуждения. В абсолютном смысле желания неотделимы от природы осознавания и являются его проявлением. Однако следует их поставить полностью под контроль, потому что, будучи вне нашего контроля, они будут вводить нас в новое рождение. Поэтому мы добиваемся полного контроля над желаниями, когда наш ум полностью свободен от любых желаний. Все желания выполнить невозможно, потому что каждое желание, стоит его только развернуть, – это вселенная; они подобны хвосту собаки – сколько его не разгибай, он снова сгибается. Освобождение – это то, что лежит за сферой желаний.

Когда много медитируешь, возникают образы и видения. Если ты не привык в обычной жизни видеть все как иллюзию, то и в медитации забудешь об этом. Ты будешь беседовать с этими образами и видениями, пока не начнешь пробуждаться периодически.

Иногда я человеку даю темный ритрит. Если он плохо подготовлен, то когда возникает видение (а в ритрите у всех возникают видения), он как бы засыпает, то есть эти видения тонким образом увлекают его. Они тонкие, распознать их трудно, они путаются с реальностью, как галлюцинации. Тогда он забывает, что сидит в комнате для ритрита, он начинает беседовать с видениями (собственными иллюзиями), а этих видений много. Представьте, если ритрит длится минимум сорок девять дней, а видения возникают каждый день с утра до вечера. Они затягивают его, и что тогда происходит с человеком? В таких случаях говорят, что «едет крыша».

Поэтому я говорю: «Научитесь рассматривать мир как иллюзию. Рассматривайте этот мир как видение, не имейте никаких желаний, тогда видения вас не очаруют и не втянут». Потому что в темных ритритах человек переживает подлинный опыт Бардо, состояние после смерти. Тот же, кто опытен, поддерживает созерцание; какие бы видения у него ни возникали, он находится в присутствии, поэтому видения рассеиваются, а он получает глубочайшие опыты ясности. Видения развиваются до божеств до тех пор, пока не исчерпываются. Практика работы с видениями, божествами, мандалами и сферами света – это специальный метод джьоти-йоги, который ведет к полной реализации радужного тела в течение одной жизни. Однако этот метод дается только подготовленным практикам, то есть к нему нужно готовиться лет шесть или девять. Если же его применять раньше, могут возникнуть проблемы.

Текст:

«Ширма ненависти.

Йогин должен в медитации позволить возникать следующей мысли: «Мой противник теперь раздражает меня и дорогих мне, он радуется, причиняя мне ущерб; он делал так в прошлом, и будет продолжать так делать в будущем».

Когда появляется ненависть к чему-либо – это признак сильной двойственности, привязанности к себе и своим представлениям. Сон Чоль Сыним говорил так: «Тот, кто вас проклинает, ругает и оскорбляет – это самый лучший ваш благодетель, рассматривайте его как вашего самого лучшего друга, который искореняет ваше неведение».

Практикуя созерцание, мы должны стать очень гибкими, принимающими, не делящими в двойственности. Обрести такую гибкость – это значит научиться включать в свое сознание любые аспекты Вселенной. Обычно нам нравится включать в свое сознание то, что нам нравится, а то, что нам не нравится, мы исключаем – это нормально для обычных существ. Быть в присутствии – значит научиться включать и то, что нравится, и то, что не нравится, то есть обрести гибкость и не впасть при этом в уныние, не потерять себя.

Текст:

«Ширма сна и сонливости.

Когда ум пассивен и туп, и пять страстей неясны и запутанны, человек чувствует склонность к дремоте. Сон, дремота и такая тупость препятствуют нашей истинной радости, которую мы находим в Дхарме, и нашему счастью для будущего рождения в духовных небесах или блаженству в нирване».

В гатхе написано так:

Текст:

«Не обнимай зловонный труп во сне, ибо он содержит нечистоты и ошибочно называется человеческим телом. Подобно тяжелобольному, который ранен стрелой, как вы можете спать мирно с такой целью? Подобно тому кто связан, чтобы его убили, как вы можете спать, когда пришла беда? Когда вы лежите между скрещенными мечами, как вы можете спать безмятежно? Сонливость подобна великой тьме, которая скрывает все, постоянно обманывая вас и отнимая восприятие».

Здесь говорится не о том, чтобы не спать вообще, а о том, чтобы преодолеть тамасное, тупое состояние в медитации, когда сон приходит во время медитации.

Текст:

«Ширма беспокойства и скорби».

Любые беспокойства и скорби устраняются принципом веры, что является тем же самым, что и созерцание. Если вы натренированы в созерцании, вы сами можете менять себе сознание. Это происходит мгновенно. Чем отличается пробужденный от непробужденного? Пробужденный испытывает такие же чувства, такое же воздействие на тело и на ум, однако он отличается от непробужденного особым качеством: он мгновенно может менять сознание. Не то, чтобы он меняет его специально, это происходит мгновенно: вспыхивает восприятие, возникает реакция, однако это восприятие проваливается в бездну присутствия и исчезает – это называют самоосвобождением.

Практику рангом пониже требуются некоторые усилия; когда есть восприятие, он делает усилие, чтобы освободить это. Допустим, возникает чувство привязанности к другому, а он спохватывается и думает: «Монах не должен так делать». Он сознательно концентрируется и рассеивает это чувство привязанности, возвращаясь к правильному осознаванию. Возникают желания, а он вспоминает и силой осознанности устраняет желания.

В абсолютном смысле, если у вас есть вера, то беспокойства и скорби преодолеваются простой силой веры. Вера – это то же самое, что и самоотдача, упование на Источник. Самоотдача предполагает, что ваше созерцание уже набрало силу, что вы, в принципе, понимаете, что значит самотрансценденция. Однако даже если вы не понимаете принцип созерцания и не можете следовать самотрансценденции, но у вас есть сильная вера, то любые беспокойства, скорби и прочее преодолеваются силой такой веры. Вера иррациональна, она находится за пределами любых переживаний, поэтому на 99% различных трудностей можно сказать: «Просто у тебя слабая вера. Если бы у тебя была сильная вера, у тебя не было бы таких вопросов, ты бы не совершал такие поступки. Это вопрос только твоей веры».

Вера творит чудеса. Если у тебя есть вера, то ты можешь все, будешь счастлив и бесстрастен в любой ситуации. Если у тебя есть вера, ты сможешь перенести все и освободить все, что угодно.

Текст:

«Ширма в виде сомнения.

Когда эта ширма затуманит ум, никакая практика Дхармы невозможна, никакие преимущества не могут произойти из Дхармы.

Препятствиями к дхьяне являются следующие сомнения: сомнение относительно себя, когда практикующий думает: «Не являюсь ли я человеком с плохими корнями и большими грехами?» Если он упорствует в этом сомнении, то никогда не достигнет дхьяны. Нельзя относиться пренебрежительно к себе, ибо вы не знаете, какие корни посадили в прежних жизнях».

Если кого-либо одолевают сомнения: «Готов я к освобождению и к практике пробуждения или не готов?», то я вам точно скажу – не готовы. Если бы вы были готовы, вам вообще не нужна была бы духовная практика. Зачем становятся монахами? Чтобы готовить себя. Монашество – это и есть способ подготовки себя. Но если не готовить себя, то вы не будете готовы никогда в принципе, потому что никогда не бывает так, что ты готов. Подготовка – это уже дело твоих личных рук, то есть это определенная стадия эволюции, когда мы сами участвуем в своей эволюции и готовим себя сознательно. Поэтому все зависит от нас. От нашего собственного усилия зависит то, насколько мы готовы или нет. Даже человек с плохими способностями и слабой заслугой, если он усердно тренируется, подготовит себя и реализует. И даже человек с хорошей заслугой, если он не будет готовить себя, останется на своем уровне прежних заслуг.

Когда вы читаете описание махасиддхов, вы видите, что многие из них были безграмотными, принадлежали к низкой касте, обладали большими загрязнениями и желаниями, тем не менее они сумели очистить себя и достичь.

Наша природа в абсолютном смысле всегда пробуждена и каждый из нас обладает ею. Это указывает на то, что наша готовность подтверждена Бытием, Абсолютом.

Текст:

«Сомнение ученика относительно учителя: «Если его внешность и манеры такие-то и он сам, как мне кажется, не приобрел дао или реализацию, то как он может учить других? Это помеха в практике дхьяны».

Здесь взаимоотношения описаны на уровне сутры. На уровне тантры у нас действует принцип самаи. Если вы держите в чистоте самаю, то такие вещи в принципе никогда не появляются, потому что Гуру является источником реализации.

Текст:

«Сомнения относительно Дхармы.

Если у вас есть сомнения относительно Дхармы, то подобно оленю, пойманному львом, вы не сможете надеяться на свое спасение.

Среди множества хороших Дхарм и им противоположных, как между нирваной и сансарой, поистине есть только одна истинная Дхарма, в которой вы никогда не должны сомневаться. Но если вы все же относитесь к ней с подозрением, то будете связаны с Ямой – богом мертвых и стражником зла. Поэтому вы должны радоваться совершенной Дхарме подобно тому, как на перекрестках выбирают путь, оказавшийся наиболее подходящим».

Сомнения в Дхарме возникают у неофитов, потому что у них слабая подготовка и нет образования. Дхарма беспредельна, она дает исчерпывающий ответ на любой вопрос, однако когда ты имеешь слабое образование, то ты еще не совсем ориентируешься в Дхарме, у тебя могут возникать сомнения. Поэтому такие сомнения следует устранять подготовкой: изучением текстов, слушанием лекций или консультацией Учителя. Дхарма йога-тантры безгранична, количество текстов превосходит все мыслимое – это несколько миллионов текстов, доступных людям, в которых можно найти ответы на любые вопросы. Однако когда мы не очень искушены в текстах и собственного опыта у нас тоже мало, то пока мы постигнем свое медитативное переживание, у нас могут быть различные сомнения в отношения Дхармы. С точки зрения тантры, такие сомнения следует преодолевать в самом начале. Это называется принципом самаи, то есть если вы следуете чему-либо, вы в это должны абсолютно верить, чтобы это принесло вам пользу.

Принцип самаи означает, что вы разделяете самаю учения и следуете учению именно в том измерении, которое дает это учение. Если же вы что-то не понимаете, думайте так: «Я когда-нибудь все проясню, это обязательно станет мне ясным, когда я устраню свою необразованность». Однако если вы следуете какой-нибудь практике, у вас есть в ней сомнение, нет веры в то, что вы делаете, то это отклонение от практики. В этом случае вам необходимо полностью прояснить все непонимания.

В абсолютном смысле практика Дхармы представляет собой нечто одно, объединяющее все пути. Однако в соответствии со склонностями и кармами людей, существует бесчисленное множество методов, и на относительном уровне кажется, что есть множество Дхарм, тем не менее Дхарма всегда одна. Поэтому есть такие слова: «Для сиддха, пьющего из Единого Источника, все эти различия несущественны».

Пока наш ум не целостен, видение Дхармы у нас тоже дискретное; когда наш ум становится целостным, то и видение Дхармы у нас становится целостным, единым. Это означает, что сомнения в Дхарме устраняются самой практикой Дхармы.

Итак, когда эти ширмы удалены, вы можете практиковать, не имея проблем.