01.03.2003

Текст:

«Йогин сказал:

«Простаки, поглощенные мирской суетой,

крутятся среди рождений и смертей,

как черпаки на колодезном колесе.

Мудрецы же идут в нирвану!»

Как вы думаете, про кого это написано: «Простаки, поглощенные мирской суетой, крутятся среди рождений и смертей»?

Поскольку вы выбрали духовный путь знания, став на тропу Дхармы, то вы должны знать, что после того, как сделан такой выбор, вам предстоит очень большая трансформация. Путь Дхармы имеет мало общего с сентиментальной слащавостью, он требует от вас полной самоотдачи, большого мужества и невероятного упорства. Наверное, вы понимаете, что есть большая разница между верующим в лайя-йогу и практикующим лайя-йогу. Когда мы просто верим в какую-либо духовную систему или доктрину, то это означает, что мы время от времени ходим в церковь или в ашрам, предаваясь в остальное время собственным иллюзиям и заблуждениям. Когда же мы практикуем лайя-йогу, то это непрерывная битва за осознанность и освобождение. На тропе Дхармы практикующего подстерегает много иллюзий и ловушек, и Гуру является проводником. Он всегда напоминает ученику о его выборе: «Помни, ты избрал тропу Дхармы, ты решил достичь самого высокого сокровища. Будь бдителен».

Текст:

«Спасение не достигается

обрядами и чтением шастр,

на пути Освобождения нужно довериться наставлениям Гуру,

все иное – лишь смущает ум».

Многообразие методов и духовных концепций должно в конечном счете вылиться в личную осознанность. Чтобы пробудить такую личную осознанность мы выбираем проводника на пути или духовного Учителя. Однако стать в истинном смысле учеником духовного Учителя – это непросто. Пройдет много лет, прежде чем мы осознаем это, потому что настоящий духовный Учитель для ученика – это большой вызов, это приглашение к запредельной трансформации, которое мы можем принять не сразу, поскольку наше эго с невероятно большой силой охраняет свою собственную территорию и пытается всячески сопротивляться свету Дхармы. Истинный духовный Учитель всегда ведет ученика к трансформации, и если тот недостаточно трансформируется, он ему говорит: «Ты можешь либо так продолжать, либо сделать шаг вперед».

Что значит быть моим учеником?

Мой ученик до самозабвения предан пути пробуждения. При этом он понимает, что нет пути, и что пробуждение и связанность – это не более чем сон обусловленного сознания.

Мой ученик свободен от оков привязанности к миру, дому, семье, видя их как цепи на пути пробуждения. Он видит богатство и золото как гальку, а домашнюю жизнь подобной жизни птицы в клетке или леопарда на привязи.

Мой ученик не имеет ничего, за что он держится, все его личное имущество поместится в дорожной сумке.

Мой ученик живет вдали от суеты городов, при этом понимая, что естественное состояние неотделимо от мирского, так же как и от духовного.

Мой ученик усердно учится и упорно тренируется в йоге и медитации, не пропуская ни дня, постоянно стремясь к совершенству, зная при этом, что исконная природа самосовершенна изначально без тренировок и усилий.

Мой ученик четыре раза в день вспоминает о непостоянстве, законе кармы, драгоценности человеческого рождения и страданиях, обусловленных жизнью в неведении, понимая при этом, что все эти вещи есть, пока есть иллюзия «я».

Мой ученик хранит как зеницу ока, свои священные клятвы и обязательства, понимая при этом, что природа исконного «Я» свободна от любых клятв и обязательств.

Мой ученик усердно очищает себя, выполняя практики, отрешаясь от желаний, зная при этом, что его изначальная природа всегда чиста, и даже желания неотделимы от нее.

Все свои действия мой ученик посвящает Трем Драгоценностям: Гуру, Дхарме и Сангхе. Он не имеет в сансаре других забот, кроме освобождения себя лично и помощи в освобождении другим.

Мой ученик постоянно тренируется в созерцании, чем бы он ни занимался, пестуя его годами день ото дня.

Мой ученик не делит реальность на две части, принимая одно и отвергая другое. Он всегда пребывает в медитации – как в алтарном зале, так и на кухне.

Мой ученик ценит учение Дхармы как сердце в своей груди, как зеницу своего ока и уважительно относится к драгоценному учению.

Мой ученик уважает моих старших учеников, соблюдая самаи и чистое видение.

Мой ученик старается выполнить все мои наставления, даже если они иногда кажутся трудными. В таком случае Дхарма может сработать.

Сознание Гуру передается легко, когда есть достойный сосуд в виде ученика, способного следовать. Возможно, у многих из вас пройдут годы, прежде чем вы сможете стать таким сосудом. Но если вы решили принять этот вызов, то дело за вами.

Текст:

«Затем, практикуя, убедись:

хоть то, что видимо и кажется реально существующим,

на самом деле – мираж, оно не отлично от сновидения.

Не гоняясь за сновидениями – ищи сновидца, осознавание.

Исследуя, поймешь: «Я» – непостижимо и пустотно, бесконечно, как небо».

Всю нашу жизнь можно разделить на два периода: период, когда мы не знали, что есть наше «я», и период, когда мы это узнали. Мы можем иметь различные представления о духовном пути, о Боге, иметь философские концепции, обусловленные нашими познаниями, опираясь на различные доктрины, тем не менее эти умозрительные концепции будут всего лишь еще одной ментальной иллюзией. Когда мы на собственном опыте медитации убеждаемся в пустотной природе осознавания, это подобно вспышке молнии, внезапно мы обнаруживаем, что все, что мы считали реальным, является иллюзией. Даже наше драгоценное и лелеемое «я», за которое мы так держались, тоже является иллюзией. Когда мы открываем пустотность нашего изначального осознавания, внезапно мы видим, что это осознавание является корнем Бытия и Источником всего. Оно является Источником всех проявленных феноменов в сансаре и ничто неотделимо от него. Мы понимаем, что заблуждались в самом абсолютном, коренном, в самом главном. Не видя этого Источника, мы считали объекты самосущими и слепо очаровывались ими. Мы также и себя считали независимым индивидуумом, субъектом, мы думали, что являемся неповторимой индивидуальность, что наши мысли, эмоции и прочее имеют какую-то ценность. Оказывается, когда мы проникаем в этот Источник, мы обнаруживаем, что обладаем гораздо большей неповторимостью, абсолютностью и непостижимостью. Этот Источник есть природа нашего самого сущностного осознавания. Когда мы обнаруживаем природу «Я», мы понимаем, что это осознавание есть Бог, Абсолют, Брахман, то есть То, чему себя следует предать без остатка, на что следует медитировать, с чем следует воссоединяться, ради чего стоит выполнять все упражнения и практики. Тогда в нас рождается такая абсолютная преданность этому абсолютному осознаванию. Внезапно мы понимаем, что Гуру, проявленный вовне, осознавание, которое мы открыли, и мы сами – это единая субстанция.

Текст:

«Если, не порождая понятий, не цепляешься

и не создаешь предпочтений,

остаешься в природе Ума –

сансара и нирвана станут одним!

Сделай хоть маленькое различие –

конца не будет раскаяниям!»

Когда мы поняли принцип этого Источника, вся задача затем заключается в том, чтобы поддерживать непрерывную связь с этим Источником, быть в непрерывном состоянии осознанности. Что означает быть в непрерывном состоянии осознанности? Это значит быть естественно расслабленным, бдительным без усилий и перестать делить реальность на то и это, субъект и объект, чистое и нечистое, святое и грешное, доброе и злое. Это значит попытаться посмотреть на реальность глазами новорожденного ребенка, который с умственной живостью рассматривает роспись на стенах храма, при этом, не зная, что это.

Это обнаженное осознавание, которое всегда присуще нам, затмевается потоком двойственного концептуального мышления, эмоциями, клешами, опорой на сформированный опыт и фантазиями о будущем. Это осознавание является бездонным океаном, тем не менее парадокс (дьявольская шутка сансары) в том, что оно затмевается. Это подобно тому, как солнце обладает огромной силой света, но кажется, что оно затмевается облаками.

Когда мы тренируемся в такой осознанности, внезапно мы обнаруживаем, что все наши иллюзии исчезают подобно звездам под утро, и внутри нас загорается вселенский свет исконной Мудрости, нашего изначального «Я». Этот свет нерушимый, подобный горе, он пылает подобно факелу. На что бы мы ни направили этот свет осознанности, он освещает все в другом свете. В сутрах приводится сравнение этого света саморожденной Мудрости с драгоценным камнем, исполняющим все желания, с зеркалом, в котором происходят многообразные отражения, но при этом зеркало не запятнывается.

Когда мы открываем этот вселенский Ясный Свет и обнаруживаем, что он всегда был нашей природой, остается малая часть нашего эгоизма, которую мы должны прямо показать этому свету, соединить с ним и отдать ему, с тем чтобы этот свет растворил остатки всей нашей кармы, иллюзии двойственных представлений. Это происходит за счет неуклонного пребывания в созерцании вплоть до полного исчезновения созерцающего.

Плата за духовные знания, за познание Абсолюта всегда очень высока – это мы сами. Мы сами в относительном смысле, все ложное и фальшивое, наше неведение, наш эгоизм, наша привязанность и цепляние, наш ум сгорает в этом свете вселенского знания. Когда мы, соприкоснувшись с этим светом, отдаем это малое «я» нашему великому «Я», происходит самоузнавание – последняя ступень в реализации лайя-йоги. Подобно царю, спящему на троне, которому снился дурной сон, но внезапно проснувшемуся в своем дворце, мы пробуждаемся и обнаруживаем свою подлинную реальность. Подобно ребенку на руках у матери, которому снилось, что он потерялся, мы пробуждаемся и обнаруживаем, что ребенок никогда не терялся, что потеря была ложной, это было не более чем кошмарным сновидением. Подобно льву, который подошел к источнику, чтобы напиться, думая, что он овца, и внезапно увидел свое отражение, таким же образом и мы узнаем свою «львиную» природу, понимая, что мы неотделимы от вселенского света исконной Мудрости. Это и есть наше «Я», которое не имеет ни границ, ни центра, которое запредельно любым качествам и распространяется подобно пространству во все стороны и бесконечно во времени.

Итак, мы начинаем нашу коллективную практику Гуру-йоги или почитания сиддхов. Это практика, когда мы сливаем наш ум с умами святых. В лайя-йоге в понятие «Гуру» входит не только конкретный коренной Учитель, который вас учит, но также многообразные святые, божественные существа и сама абсолютная Реальность, которая проявляется как исконный свет нашей саморожденной Мудрости. Сливая с ними наше сознание, мы постепенно устанавливаем мистическую связь с ними, понимая, что мы сами нераздельны с ними, что это чистая, более тонкая часть нас самих. Тогда поддерживая такую мистическую связь, мы позволяем этой более тонкой части нас самих усилиться, распространиться и растворить нашу более грубую часть. В этом заключается принцип Гуру-йоги. Гуру-йога напоминает переливание воды из одного сосуда в другой, из полного – в пустой. Полный – это принцип Гуру, пустой – это принцип ученика. Гуру-йога напоминает замыкание двух электродов, когда возникает вольтовая дуга и начинается искрение.

В чем заключается практика?

После принятия посвящения мы сначала выполняем таттва-шуддхи. Таттва-шуддхи – это визуализация, когда мы трансформируем себя из обыденного восприятия в тело божества, чтобы войти в пространство практики (мандалу). После этого выполняется практика бхаджан-мандалы. бхаджан-мандала – это коллективная садхана созерцания, в ней мы пытаемся, полностью расслабившись, пребывать в состоянии осознанности и интеграции, выполняя ключевые точки в созерцании, например шамбхави-мудру (интеграцию), используя нижние врата, неподвижную позу и зарождая гордость божества. Следует знать все эти ключевые точки, чтобы ваша практика состоялась. После бхаджан-мандалы мы выполняем медитацию Четырех Бесконечных Состояний Брахмы, когда из нашего состояния созерцания, которое мы зародили, мы манифестируем энергию, которая проявляется в пространстве. И мы все завершаем Гуру-йогой или практикой, когда перечисляем имена святых, настраиваясь на их сознание и восхваляя их, получая благословения. В конце общей практики мы выполняем посвящение заслуг всем живым существам во Вселенной.

Если вы практикуете с глубоким проникновением и осознанностью, вы можете видеть сновидения, в которых встретите божество, которое положит вам на голову цветок или передаст шкатулку с драгоценностями. Либо у вас могут быть сновидения, в которых вы прогуливаетесь в роще с прекрасными юношами или девушками, либо сновидения, в которых вы поднимаетесь на гору, видите полные солнце, луну – это различные благоприятные знаки, которые указывают на очищение. Более продвинутые йогины могут иметь настоящие встречи с сиддхами или с божествами. Однако даже если вы в сновидениях видите такие знаки, то вы должны понять, как их следует оценивать с точки зрения лайя-йоги. Несомненно, это благоприятные знаки, однако истинный практик находится в созерцании и интегрирует любые проявления, которые бы ни происходили, понимая, что они являются природой его же Ума, то есть он никогда не теряет созерцания.

Дивья Лока часто благословляется различными святыми и божествами. Иногда здесь можно видеть круглые и прямые радуги. Иногда это место посещают божества более высоких измерений.

Таттва-шуддхи

На таттва-шуддхи в сегодняшней практике отводится 30 минут.

Я буду говорить, в какой последовательности выполнять таттва-шуддхи.

Благодаря Таттва-шуддхи мы ощущаем тонкие кармы на уровне подсознательного ума, гармонизируя элементы.

Сначала вы сидите в удобной устойчивой позе и концентрируетесь на кончике носа, выполняя тратаку, чтобы уравновесить прану. Старайтесь сидеть неподвижно, концентрируетесь так, чтобы ваше дыхание уравновесилось и стало почти неосязаемым.

Таттва-шуддхи – это магическая практика преображения себя в божество с очищенной энергией, и вы должны настроиться на мистику этого процесса преображения. Как шаман или колдун заклинаниями преображает себя в визуализации в какое-нибудь мистическое существо, таким же образом и вы в таттва-шуддхи преображаете себя в чистое божественное существо. Вы настраиваетесь на это в момент концентрации на кончике носа.

Когда ваше дыхание стало едва уловимым, вы представляете Гуру в форме безграничного света, который изливается в вас, входя через макушку, и мысленно выражаете ему почтение, объединяясь с этим светом. Выполнив такое объединение, вы представляете, как от муладхара-чакры вверх по позвоночнику, по центральному каналу (сушумна-нади), начинает подниматься огонь. В центре груди он на некоторое время останавливается, чтобы очиститься, и затем поднимается до макушки. Там он останавливается.

Теперь, когда ваша энергия поднялась, вам нужно войти в созерцательное присутствие. Это вы делаете через медитацию на мантру «Со Хам», соединяя мантру с дыханием. «Со Хам» – это махавакья, великое изречение упанишад, означающее: «Я – Он», то есть «Я есть трансцендентная Реальность, Брахман». Вы с выдохом опускаете сознание вниз по сушумне и произносите шепотом или про себя «Хам», с вдохом поднимаете вверх и произносите «Со». Если делать более подробно, то с вдохом вы по переднему каналу (арахан), мельком отмечая каждую чакру, поднимаете свое сознание со слогом «Со», а с выдохом и слогом «Хам» вы опускаете свое сознание, скользя по заднему каналу (аварахан), находящемуся на спине. Так вы дышите семь раз, поднимая и опуская, медитируя на смысл махавакьи – «Хам – Я», «Со – Он». Вы как бы убеждаете себя: «Я – Он», «Я есть Абсолют, я есть Всевышний Источник, и нет другого». Разумеется, имеется в виду высшее «Я», то есть ваше очищенное сознание, а не ваше эгоистичное «я».

Когда вы говорите «Хам», у вас возникает чувство «Я», а когда вы читаете «Со», у вас должно возникать чувство трансценденции, ощущение безграничности, запредельности, и вам нужно соединить чувство «Я» с безграничностью. Чувство трансценденции может так же ощущаться как бесконечное величие. Вам нужно соединить свое «Я» с бесконечным величием, пока вы не почувствуете свое «Я» трансцендированным, бесконечно величественным, запредельным. Такое чувство бесконечного величия называется божественная гордость (дева-бхавана). Разумеется, это не повод, чтобы в обычной жизни ходить, надувшись, это касается только вашей практики. К концу седьмого раза вы должны породить ощущение необъятности, величественности и войти в созерцательное присутствие. Если вам трудно сидеть или вы чувствуете, что засыпаете, то можете вставать и выполнять практику стоя.

Теперь, когда вы выполнили семь таких дыханий, вы переводите свое осознание в пространство между пальцами ног и коленями. В районе копчика представьте желтый квадрат – это янтра элемента земли (притхиви-таттвы). Визуализируя квадрат, мысленно повторяете биджа-мантру «Лам». Она повторяется довольно мягко. Если она повторяется вслух, то «Лам» говорится немного в нос, такой звук называется «анусвара». Вы ее читаете семь раз, представляя желтый квадрат в районе копчика.

Затем вы направляете свое сознание в пространство между коленями и пупком, в область половых органов, визуализируя в круге воды полумесяц с лотосом белого цвета на каждом конце. Полумесяц символизирует элемент воды (свадхистана-чакра). Мысленно повторяете биджа-мантру «Вам», буква «в» читается мягко. Вы также повторяете ее семь раз.

Когда вы визуализируете, представляйте янтры ясными и яркими, тонко очерченными и излучающими сияние. Представляете их так, как в компьютерной графике, чтобы они вам нравились.

Затем вы направляете свое сознание от пупка к сердцу, в манипура-чакру, и представляете там перевернутый треугольник – символ элемента огня. Мысленно повторяйте биджа-мантру огня «Рам». Когда вы повторяете биджа-мантры, думайте и представляйте, что элементы в вашем теле очищаются.

Затем вы переводите свое сознание в центр груди, в анахата-чакру, представляя там шесть серо-голубых точек, которые образуют форму шестиугольника. Это вайю-таттва-янтра – изображение элемента ветра. Она имеет дымчатый оттенок. Представляя ее, мысленно повторяете биджа-мантру «Ям».

Затем вы переводите свое сознание в район горла (в район кадыка) и представляете круг серо-черного цвета – это символ элемента пространства. Мысленно повторяете биджа-мантру «Хам». Если вы засыпаете, то можете практиковать с открытыми глазами.

Теперь, когда вы вызвали ощущение чистоты и очищения в чакрах, вы представляете, начиная снизу, как элемент земли начинает растворяться в элементе воды. То есть вы представляете, как одна янтра растворяется в другой, сливаясь с ней. Элемент воды растворяется в элементе огня, элемент огня – в элементе ветра, элемент ветра – в пространстве. Начиная снизу, одна энергия растворяется в другой. Когда эти энергии внутри вашего тела растворились друг в друге, вы представляете, как элемент пространства растворяется в вашем «я», в вашем сознании, затем ваше «я» растворяется в пустоте, далее пустота растворяется в свете, свет растворяется в недвойственности, а недвойственность растворяется в великом единстве с блаженством. Вы пребываете в этом абсолютно чистом состоянии присутствия осознанности, своем высшем «Я». То есть когда вы растворили самые тонкие уровни сознания, следует попытаться ощутить это состояние высшего «Я», чтобы углубить созерцание. И некоторое время вы пребываете в этом состоянии.

Затем вы переводите свое сознание к левой стороне живота и визуализируете маленького человечка размером с ваш большой палец. Это папа-пуруша – символ ваших клеш, эгоистичного восприятия, неведения, загрязнений, кармы. Папа-пуруша переводится как «человек греха», можно сказать, что это ваша низшая природа или вы сами, ваши подсознательные комплексы. Его кожа черна, как уголь, у него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, в другой – щит. Щит – это тенденции эго цепляться за себя, отстаивать свои иллюзии. Топор – это тенденция эго не принимать ситуации, цепляясь за свое восприятие; отвержение. Когда вы представили этого человечка, вы вдыхаете через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем. Повторяя биджа-мантру «Ям», вы представляете, как с вдохом этот маленький человек становится чистым и белым, все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, вы совершаете задержку дыхания и повторяете биджа-мантру «Рам», представляя, как этот маленький человек силой элемента огня сгорает дотла. Затем вы выдыхаете пепел, который остался от него, через правую ноздрю, повторяя биджа-мантру «Вам», и представляете, как пепел скатывается в комок и опускается в янтру элемента воды, смешиваясь с ней. Затем, повторяя биджа-мантру «Лам», вы видите, как этот маленький комок в копчике, в муладхара-чакре, превращается в золотое яйцо.

Полностью очистив элементы и растворив свои нечистые кармы, вы теперь начинаете зарождаться заново как чистое очищенное божественное тело. Сначала вы растворили элементы и вошли в Свет, растворили свои кармы, а затем начинаете заново восстанавливать свои элементы, только в чистом состоянии. Повторяя биджа-мантру «Хам», вы представляете, как золотое яйцо растет и сверкает. Оно заполняет все ваше тело, пока вы сами не превратитесь в золотое яйцо. Это золотое яйцо – символ причинного тела (карана-шарира). Затем вы воссоздаете элементы в обратном порядке. Из золотого яйца вы снова проявляетесь как недвойственное осознавание, как свет, как пустота и как сознание. Ваше «я», ваше индивидуальное сознание снова появляется. Затем из вашего сознания появляется элемент пространства, входя в ваше горло. Вы заново представляете в районе горла дымчато-серый круг. Из элемента пространства появляется янтра вайю-таттвы – шестиконечная звезда в районе анахата-чакры. Из вайю-таттвы появляется агни-таттва-янтра – символ элемента огня, и она входит в манипура-чакру. Из элемента огня появляется элемент воды со своим символом – полумесяц с лотосом. Из элемента воды появляется снова элемент земли, в котором все эти элементы вы размещаете каждый на своей позиции, как это делали раньше.

Теперь вы снова повторяете мантру «Со Хам». Вы растворили элементы, ввели в недвойственное осознавание исконной Реальности, потом снова проявили эти элементы в чистом виде и теперь медитируете на мантру «Со Хам» также, как и в первый раз.

Когда вы выполняете визуализации, делайте так, чтобы они вам нравились, подходите к этому творчески. Поиграйте с этим, чтобы это было разворачиванием вашего изображения. Представляйте яркие цвета и краски, как в психоделическом фильме, чтобы ум осознал грандиозность проявления элементов во Вселенной, и тогда визуализация вам будет даваться легко. Если вы засыпаете, то лучше медитируйте с открытыми глазами.

Теперь представьте как энергия кундалини, которую вы подняли в начале практики, возвращается обратно в муладхара-чакру через сушумна-нади, пронизывая чакры. Из сахасрары она опускается вниз, наполняя аджну, вишуддху, анахату, манипуру, свадхистану, муладхару.

Теперь вы направляете свое сознание в чит-акашу (ментальное пространство внутри себя).

Текст:

«Затем направь свое сознание в чит-акашу, видь пред собой безбрежный красный океан, с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается Прана Шакти – жизненная сила».

Это мурти Прана Шакти, которую вам нужно визуализировать. Это божество, олицетворяющее вашу тонкую, гармонично сбалансированную жизненную силу.

Текст:

«Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У нее три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец, в другой – плуг, сделанный из сахарного тростника, в другой – петля, в другой – стрекало, в другой – пять стрел. И в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.

Кундалини как Прана Шакти символически изображается в виде прекрасной йогини. Красный, как восходящее солнце, цвет ее кожи означает ее способность наделять благом. Красный цвет также говорит о ее динамизме. Ее шесть рук подразумевают эффективность ее действий. Каждый из предметов в ее шести руках символизирует победу над различными аспектами человеческого существования. Стрекало символизирует искоренение клеш, отвержение двойственности, раздельности. Петля символизирует победу над рага (желаниями). Плуг означает целеустремленность и концентрацию. Пять стрел – это пять таттв, которые под контролем ума. Трезубец символизирует три гуны, состояние равновесия и покоя. Череп с капающей кровью – символ растворения и уничтожения эго. Ее улыбка и доброжелательное выражение говорят о том, что она охотно одаривает благами тех, кто медитирует на ее форму, и обеспечивает успех в медитации. Ее три открытых глаза символизируют видение всех сфер, а третий – ее космическое видение. Лотос, на котором она восседает, означает раскрытие всех сиддхи».

Представив Прана Шакти, вы визуализируете ее сначала перед собой, а затем представляете, как вы превращаетесь в Прана Шакти. Теперь, пребывая в образе божества, вы участвуете в бхаджан-мандале, то есть в практике созерцания. Ключевые моменты в практике созерцания таковы: вы сидите, стараясь держаться неподвижно с выпрямленной спиной, чтобы ветры гармонизировались и входили в сушумна-нади. Вы смотрите, открыв глаза, прямо перед собой на расстоянии вытянутой руки или локтя, делая шамбхави-мудру, то есть ваши чувства работают, вы интегрируетесь со всем, что видите и слышите. Вы отпускаете свой ум в расслабленное, естественное, но бдительное состояние, пытаясь погрузиться в созерцание во время бхаджан-мандалы со звуками, образами и всей ситуацией. Затем вы пытаетесь соединить ваше созерцательное присутствие с энергией в копчике, пытаясь почувствовать эту энергию как энергию блаженства и смешать свое сознание с ней. Поэтому во время бхаджан-мандалы нижнюю часть тела вы также пытаетесь включить в созерцание.