15.03.2003

Шри Рамана Махариши, глава седьмая «Отдача себя».

Текст:

«Вопрос: Что такое безусловная отдача?

Махариши: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на осознавании «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе – есть только эти два пути к Реализации».

Нам ближе другой термин, указывающий на самоотдачу, – самотрансценденция, поскольку термин самоотдача часто используются в учениях бхакти. Иногда это называется атма-ниведана, отдание себя Атману, а иногда прапатти – отбрасывание себя.

Понять смысл самоотдачи или трансценденции в лайя-йоге крайне важно. Сначала мы учимся концентрироваться. Обычно говорится, что если ваш ум не натренирован в концентрациях, то в йоге вам делать нечего. Затем мы учимся медитировать. Если вы не можете сидеть несколько часов, остановив мысли, созерцая пустой мысленный экран, дхьяны не произойдет. К примеру, одна из монахинь мне рассказала, что недавно ей все-таки удалось три с половиной часа не иметь вообще ни одной мысли и при этом иметь ясное осознавание. Это состояние дхьяны. Я ей сказал: «Если так продолжать, ты дойдешь до пяти часов, а когда дойдешь до пяти часов, то у тебя остановится дыхание. Когда оно остановится, ты испытаешь внетелесный опыт». Обязательно произойдет самадхи, если усердно практикуешь.

Однако все это – савикальпа-самадхи. Лайя-йога идет дальше. Нас интересует сахаджа и нирвикальпа-самадхи. Поэтому мы говорим, что созерцательное присутствие в недеянии выше медитации, и тогда уже нет никакой разницы, медитируешь ты или не медитируешь. Предполагается что медитация стала настолько тонкой и нефиксированной, что она длится непрерывно, в медитации уже нет твоего усилия, то есть тебе не нужно уже как-то насильственно держать ум или держать тему медитации в фиксированной позе. Это состояние очень ровное, тонкое и всегда с тобой. Здесь наступает путь сахаджа – созерцательного недеяния. Для созерцательного недеяния важно понять смысл самотрансценденции или самоотдачи.

Есть понятие Ануграха. Ануграха – это сила раскрытия божественного присутствия, исходящая не от человека, а от самого трансцендентального «Я», от Абсолюта. Обычно мы считаем, что сила раскрытия духа исходит от нас, и мы стремимся к освобождению, чтобы не упасть в три скверных мира, или, по крайней мере, чтобы не бояться смерти, или просто потому, что хотим познать свою абсолютную природу. Мы считаем, что кроме нас до нашего освобождения никому нет дела, поэтому здесь приходится полагаться только на себя и на Гуру.

Ануграха меняет этот принцип. Она говорит, что у изначального Источника Бытия есть принцип самораскрытия своей божественности. Другими словами, от него всегда исходит импульс или тенденция раскрываться. То есть у него есть собственное, если это можно выразить словами, намерение, желание проявляться в телах богов, людей, животных. Это как потенция Духа просветлять материю, которая исходит от этого центра Бытия. Зная этот принцип, мы понимаем, что если правильно выполняем самоотдачу, то эта потенция самораскрытия божественного присутствия откликнется, и силой Ануграхи мы можем войти в это абсолютное состояние.

Текст:

«Вопрос: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание Освобождения или Бога?

Махариши: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний».

Что означает «совершенная самоотдача»?

Если представить наше трансцендентное «Я» как некий космический, вселенский центр Бытия, то его потенция самораскрытия – это этот импульс Ануграхи. Тогда нас можно уподобить радиостанции, которая должна поймать этот импульс, Гуру можно уподобить частотному модулятору, который удерживает заданную частоту без примесей и постоянно ее транслирует, являясь своего рода передаточным звеном. Откуда бы она ни исходила, мы должны найти эту частоту, этот импульс Ануграхи и быть очень чуткими, воспринимающими, так же как радиостанция должна поймать этот импульс и удерживать заданную частоту, не отклоняясь. Если радиостанция будет отклоняться на другие частоты, то она потеряет этот импульс. Это означает, что принимающая сторона не должна иметь каких-либо собственных частот, она должна стать полностью пустой, абсолютно пустой. У нее не должно быть собственных желаний, намерений и чего-либо еще, потому что ее задача заключается в том, чтобы постоянно раскрываться этому импульсу и ловить его, где бы он ни был. Как только у нее есть собственное намерение и желание, она мгновенно выскакивает в диапазон других частот, и все теряется. Поэтому совершенная самоотдача или путь за пределами усилия означает не приобретение чего-либо, а опустошение себя.

Вначале мы приобретаем знания, техники и прочее. Мы накапливаем знания, мы просто учимся – это необходимый этап. Но если идти дальше, то надо опустошать себя, используя накопленные знания: избавляться от своих тенденций, своего «я», своего различения, своего опыта, своего предпочтения, своих мирских желаний, цепляний и надежд. Выслеживать, где еще такие тенденции остались и постоянно избавляться от них, опустошать себя.

Импульс Ануграхи присутствует всегда. Это свет исконного «Я», который посылается непрерывно, он транслируется двадцать четыре часа в сутки. Однако из-за того что мы полны, а не пусты, мы не можем поймать этот импульс; и даже если мы ловим его когда-либо, например в ритрите или при прямой передаче, мы быстро его теряем. Слишком уж мы переполнены собой. Когда же мы опустошаем себя, устраняем наше скованное индивидуальное «я» до самых глубин, то внезапно этот импульс Ануграхи начинает греметь. Мы видим, что он повсюду, что раньше мы просто были слепы и не замечали его. Он подобен раскатам грома, и только глухой может его не слышать; он подобен гигантской волне цунами, и только слепой может ее не видеть. Однако мы были настолько слепы и настолько глухи, что на самом деле не слышали этого грома и не видели это цунами.

Святые говорят: «Бог везде! Я схожу с ума от Бога! Бог в камне, в звуке, в цветке, в воде – как можно не видеть Бога?» Однако люди не могут этого видеть. Чтобы иметь такое видение и быть настроенным на этот импульс Ануграхи, нужно быть очень чутким, очень-очень тонким. Малейшая нечуткость и проявление собственной воли, малейшее игнорирование этого импульса мгновенно разрушает его. До тех пор, пока мы не научились сами настраиваться прямо на этот Источник, мы признаем, что Гуру – это тот самый частотный передатчик. И когда мы устанавливаем самаю с Гуру, то мы тренируемся удерживать такую чуткость и постоянно быть в определенном настрое на видение Ануграхи. Задача Гуру – обучить вас таким образом, чтобы вы обрели прямую настройку на такую частоту и искусность в ее удержании. Такая чуткость возможна только тогда, когда мы себя полностью опустошаем, когда ничто из нашего опыта, различения и фиксированных идей не мешает нам настраиваться.

В Индии жил один святой, которого звали Мункшаджи Махарадж. Он был махасиддхом. К нему часто приходили желающие стать его учениками, и он проверял их очень необычным образом. Он брал кусок испражнений и кидался им. Большинство людей сразу сбегали от него, ведь кому понравится, что вместо приветствия происходят такие вещи. Он этим хотел сказать: «Если ты не настолько чуток, не настолько предан и открыт, чтобы принять такое мое поведение, нам и разговаривать не о чем. Ты показал, что ты тупой, что тебя можно купить на такие вещи. У тебя сильное представление о плохом и хорошем, о своей чести и достоинстве, о других подобных вещах, а это значит, что ты не годишься. Обучать тебя нет смысла, ты не сможешь быть настроенным на эту волну Ануграхи».

Эта волна настолько тоньше и глубже, что мы должны полностью преодолеть свое «я». То есть мы должны преодолеть не просто кусок испражнений, а гораздо большее – все, из чего мы состоим вообще в принципе, потому что малейшее проявление «я» сразу нас отклоняет от импульса истекающей милости Абсолюта.

Следует понять, что когда мы говорим «Ахам Брахмасми» и прочее, это возможно на самом деле реализовать только в том случае, когда нас нет. Потому что если это говорит «я», ахамкара, индивидуальное эго, то это всего лишь игра. Подлинное же «Ахам Брахмасми» наступает, когда нет ахам, а есть только Брахмасми.

Текст:

«Вопрос: Отдача кажется наиболее легкой, и я хотел бы выбрать этот Путь.

Махариши: Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «ТЫ есть все» и «Да будет Воля Твоя».

Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я – Он» (сохам) есть двайта (дуализм), а в отдаче – адвайта (недуализм). В истине нет ни двайты, ни адвайты, но и только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать все, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, чтобы ее заняла воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому, каким бы путем вы ни пошли, все равно вы должны прийти к джняне, или единству».

К Бхагавану Шри Раджнишу пришел ученик и сказал:

– Я хотел бы стать твоим учеником и полностью предаться, чтобы мое эго капитулировало, чтобы я смог самотрансцендироваться.

Раджниш сказал:

– Хорошо, повтори это еще раз.

Он повторил. Раджниш опять сказал:

– Повтори это еще раз.

Он повторил. Раджниш снова сказал:

– Повтори это еще раз.

Человек спросил:

– А зачем?

Раджниш сказал:

– Вот видишь?! Ты хотел полностью трансцендировать свое эго, а не смог даже просто повторить четыре раза то, что я тебя попросил.

Мы обязательно где-то да споткнемся, мы обязательно где-то да купимся на наше ложное восприятие. Поэтому когда говорится о полной отдаче, то это действительно трудно сделать. Самотрансценденция в лайя-йоге отличается от самоотдачи на пути бхакти. К примеру, в вайшнавской тантре и шиваитской бхакти также есть понятия самотрансценденции и самоотдачи, однако их не следует путать. Бхакта поклоняется ишта-девате (излюбленному божеству), и свое видение божества он обосновывает на концепциях, на философии, имени и форме. Разумеется, если он настоящий святой, он обязательно дойдет до выхода за пределы концепций, имени и формы, и в конечном счете реализация должна быть одинаковой. К примеру, Шри Чайтанья обладал высочайшей реализацией, однако на начальной ступени он был обусловлен концепциями, его видение Бога основывалось на концепциях и двойственности. В лайя-йоге ничего этого нет. Мы не выполняем отдачу некоему Богу вне нас, некой рассудочной концепции или избранному божеству, которое имеет имя и форму.

В лайя-йоге самоотдача – это настройка на очень тонкий слой нашего неконцептуального светоносного Сознания, когда мы как бы призываем его импульс. То есть все происходит в пределах нашего «я», поскольку мы видим все недвойственным. И тогда этот тонкий слой светоносной ясности откликается, а поскольку его свет очень могущественный, он за короткое время освобождает наши кармы, васаны и самскары. Вначале мы ищем этот свет. Затем, когда мы проявили большое усердие, этот свет сам откликается и посылает нам свой импульс. Вот только тогда и достигается просветление. Поэтому святые высших путей говорят, что нет метода, нет пути, нет достижения, все происходит только по милости Бога или Гуру. Если он захочет, то вы сможете достичь за один день.

На низших путях считается, что, практикуя, мы достигаем просветления собственным усилием. Вначале это действительно так. Но, с точки зрения более высокого взгляда, считается, что попытка собственного усилия – это путь очень долгий, и в конечном счете она должна привести к выходу за пределы усилия, потому что собственными усилиями мы не можем сотворить Абсолют, так же как муравей не может заставить солнце сойти с орбиты. Глупо думать, что разгоняя облака, мы открываем солнце. Солнце всегда существует, но иногда облака могут его закрывать для наших глаз.

Поэтому говорится, что просветление – это мгновенный и трансцендентальный процесс, не зависящий от наших собственных усилий. При этом это не означает, что нужно впасть в летаргию или бездеятельность на относительном уровне, думая: «Коль от меня, от моих усилий ничего не зависит, можно и спать. Абсолют когда-нибудь все равно меня просветлит». Думать так – это впасть в одну из ошибок.

Один монах усердно практиковал, но когда он дошел до такого уровня, у него наступила дилемма:

– Если все зависит от Его воли, то практикуй или не практикуй – это ничего не меняет.

Я сказал:

– Ты идиот! Все зависит от Его воли, но Его воля откликнется тогда, когда твоя воля на достижение будет тотальной, чтобы ты полностью смог отбросить свое эго.

Следует понять эти две вещи: мы практикуем путь безусильности, а на относительном уровне одновременно с этим может прилагаться наша воля. В этом нет никакого противоречия. Другими словами, наше стремление является ловушкой для нашего ложного эго, оно очищает васаны и самскары, призывая этот импульс Ануграхи, как бы обращая внимание на себя. Поэтому и говорят, что Бог делает шаги к тому, кто сам делает шаги к Богу.

Текст:

«Вопрос: Как лучше всего убить эго?

Махариши: Возвратить эго обратно к Источнику, из которого оно возникло, и утопить его там.

Вопрос: Не может ли Милость ускорить развитие такой способности в искателе?

Махариши: Оставьте все это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя».

Здесь использовано слово «милость». Милость – это беспричинный импульс, который за пределами нашей воли и нашего усилия. Представьте крестьянина, который тяжело работает и едва сводит концы с концами, чтобы обеспечить себя. Мимо него проезжает царь, который сказочно богат, которому ничего не стоит сделать кого-то миллиардером. Видя, как крестьянин тяжело возделывает свою почву, он кидает ему слиток золота. В одно мгновение крестьянин становится сверхбогачом и ему больше не нужно заботиться о том, чтобы обеспечивать себя. В одно мгновение вся его жизнь полностью изменяется.

Таким же образом, когда нас касается этот импульс Ануграхи, в одно мгновение изменяются все наши кармы, накопленные в бесчисленных греховных перерождениях и в перерождениях, обусловленных мирской заслугой. Поэтому говорят, что когда восходит солнце исконного осознавания, тьма долгих веков сансары исчезает в одно мгновение, и перерождения в течение долгих кальп в сансаре не могут затемнить исконную саморожденную природу нашего «Я».

Текст:

«Вопрос: Какова направленность ума после отдачи?

Махариши: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос?»

Если происходит полная самоотдача, то у ума нет больше таких беспокойств.

Если с гор сходит гигантский сель, он смывает все на своем пути (деревья, камни и прочее) смывается в озеро или океан. Таким же образом, когда происходит самоотдача, все эгоистичные понятия, основанные на сформированном опыте и эгоизме, также в одно мгновение слетают.

Текст:

«Вопрос: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость.

Махариши: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия».

Чем еще отличается принцип самотрансценденции в лайя-йоге от бхакти? Тем, что присутствует практика осознанности. Бхакта в основном выполняет самоотдачу, не практикуя созерцание и осознанность, поэтому у него не ясен объект самоотдачи до тех пор, пока он не реализовался. Когда же мы практикуем путь осознавания, для нас с самого начала этот объект прояснен.

Рамакришна практиковал медитацию на Кали, но не мог достичь пробуждения. Можно сказать, Рамакришна практиковал тантру, был жрецом в храме Кали. К нему пришел святой аскет Тотапури, практиковавший адвайту. Тотапури сказал: «Ты должен отбросить все, связанное с Кали, и выполнить медитацию на недвойственность». Поскольку у Рамакришны была привязанность к форме божества, то он не смог это сделать, когда попытался. Он говорил, что Кали появляется каждый раз, когда он выполняет медитацию. Тогда Тотапури сказал ему: «Ты должен это сделать, – и ткнул его стеклом промеж глаз, в точку аджна-чакры».

Тогда форма его привязанности изменилась, и он обнаружил подлинную сущность божества Кали, скрытую за формой, – бесформенное осознавание, с которым он сумел мгновенно слиться, благодаря своему высокому уровню. На три дня он вошел в нирвикальпа-самадхи благодаря такой практике и достиг пробуждения.

Когда же мы практикуем принцип созерцания, то наша самоотдача не имеет формы и связана с осознаванием.

Итак, обрести способность к самоотдаче – это значит опустошить себя. Когда мы думаем «опустошить себя», отбросить «я», то нам становится страшно, мы не готовы к такой практике если привязаны к себе. Мы думаем: «Практику, которая нас обучает чему-то, можно понять. Но что значит «опустошить себя» или «отбросить себя»?» Поскольку мы думаем, что когда мы отбросим себя, мы себя потеряем, от нас ничего не останется, то у нас просто возникает замешательство. Принцип «отбросить себя» означает, что мы в сущностном смысле отбрасываем не себя, мы отбрасываем свои привязанности, предпочтения, иллюзорную волю, всю фальшь и ложь внутри нас, все то, что не связано с Абсолютом. А истинное «Я» отбросить невозможно, оно сохранится в любых условиях. Только когда мы это сделаем, это истинное «Я» обнажится во всем своем великолепии, и тогда мы обнаружим, что ничего не отбросили, а только лишь приобрели, а то, что мы отбросили, на самом деле было оковами или кандалами. Понимание отбрасывания произойдет только тогда, когда вы будете очень четко настроены на принцип Ануграхи. Когда же вы от него отклоняетесь, то трудно пересилить собственные васаны и самскары.

Итак, самоотдача означает полное опустошение ума и сердца, расслабление, полное отбрасывание настоящего, прошлого и будущего, пребывание в очень тонком, чутком настрое на абсолютное осознавание. А когда такой настрой произошел – неотклонение от этого настроя.

Примите правильную позу, и, вслушиваясь в следующие слова, попытайтесь настроиться на импульс Ануграхи. При этом следует понимать, что этот импульс не где-то вовне, а это чистейший слой вашего собственного «Я», однако вам он может показаться внешним, потому что он запределен, подобен безграничному космосу и не имеет ничего общего с теми вами, которыми вы осознаете себя сейчас.

Текст:

«Я есть Чистое Блаженство совершенной Свободы. Я есть изначальная Жизнь в Вечности. Я есть Вечный Свет бессмертной Истины. Я есть сущность всеобъемлющей Беспредельности. Я единое дыхание всей природы. Я Вечность, Бессмертие и Бесконечность. Я один без другого, единое все и все во всем. Я есть наитончайшее из наитончайшего и воплощение самой Недвойственности. Я сияю в солнце, луне и звездах, и во всей Вселенной. Я – солнце солнц, сияющее в солнце. Я кристально чистый Свет в солнце и девственная Чистота в луне. Я мерцающее сияние в звезде и поддерживающий принцип гармонии в мироздании. Я весь во всем: в луне, в звездах и в целом космосе. Поистине, я сам Брахман, Неизменный. Я живой Океан экстатического восторга, неистово врывающийся и вздымающийся, проносящийся бурей и умиротворяющий землю и небеса. Одну за другой, я постоянно посылаю эти волны невыразимого экстаза в мир, тонущий в хаосе разрушительных мыслей».

Нужно настроиться на такое сознание так же, как медиум настраивается на призыв духов, только это сознание гораздо более тонкое. При этом вы ничего не прерываете извне. Вы знаете, что вы входите в тончайшую сферу своего собственного «Я». Она грандиозна и потрясающа, настолько грандиозна, что трудно признать ее собственным «Я». Это настолько запредельно, что кажется внешним, чужим. Его грандиозность превосходит всякие разумные мерки и пределы, это больше, чем метагалактика, черная дыра или что-либо вообще известное нам в мегамире.

Текст:

«Я – ТО, что бьется в каждой груди, зрит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве. Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома. Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я мудрость мудрого, сила сильного и героизм героического. Я сама жизнь в Бесконечности как внутри, так и вне ее. Я один во всем и все в одном. Я безличная личность всей Вселенной. Меня не волнуют законы природы. Смерть для меня шутка, я смерть самой смерти. Я Бесконечное, Вечное и Бессмертное «Я». Я – то Высшее, Самосущее, перед величием которого солнце, луна и все их системы кажутся пылинками в океане. Перед величием которого тая, сворачивается и превращается в ничто пространство, исчезая, уходит в небытие время, истощаясь, теряется в пустоте причинность. Превосходя все имена и формы, свободно проникая в горы, реки, лесные чащи, облака и звезды, мужчин и женщин, животных и ангелов, наполняя собой день и ночь, Я пребываю как Осознавание, истинное «Я» в каждом и во всех».

А теперь подумайте, что это великое осознавание уже присутствует, вам надо просто отойти в сторону и замереть, чтобы оно смогло проявиться. Тогда вы уловите его импульс; а уловив его, вам следует замереть еще больше и расслабиться. Не следует думать, что оно входит в вас через макушку сверху или еще как-либо, потому что оно может входить через любой центр. Не следует даже думать, что это некая прана, потому что это гораздо тоньше праны, это как тончайшее понимание, которому вам следует раскрыться. Когда вы раскрываетесь, у вас словно открывается такой канал Ануграхи, и ваша радиостанция начинает принимать до тех пор, пока этот Свет не станет сильным и глубоким, пока ваше «я» не растворится в нем.

Есть люди, которые практикуют ченнелинг, экстрасенсорику, вступают в контакт с различными силами, инопланетянами, астральными учителями и прочим – все это иллюзии двойственного ума, с точки зрения адвайты. Вы же похожим образом должны вступить в контакт с гораздо более тонким состоянием, со светом вашего собственного изначального «Я», в котором нет субъекта, объекта, цвета, запаха, звука, имени, формы, который потрясающ, грандиозен. Млечный путь по сравнению с ним подобен маленькой луже, а Солнечная система – пылинке.

Когда вы вступаете в такой контакт, это и есть Гуру-йога. Гуру-йога и такая самотрансценденция неотличны, потому что Гуру – это ТО и есть, только имеет приемлемую для вас форму и речь. Вся жизнь йогина – это прояснение этого принципа и усиление этой мистической связи, настройка на эту частоту Ануграха.