16.09.2003
Текст:
«Это бесконечное внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот мир. А теперь наставления о самом себе. Я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, он сам становится владыкой во всех мирах. Он способен действовать, как пожелает».
Чхандогья-упанишада, глава 25.
Здесь описано состояние просветления или святого. Святой, если он реализован, чувствует: я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я един с миром. Это значит, что нет никакой двойственности. Если даже незначительная двойственность остается, то остается часть «я», которая чувствует то, что было описано, она все оценивает и видит как бы со стороны. Можно сказать, что это состояние святого, который свят, но еще не дошел до высшей точки недвойственности. Он поет хвалу Богу и чувствует Его везде, однако еще есть разница между ним и Абсолютом.
Что значит видеть так, как описано в упанишаде? Это означает, что видящий исчез. Субъект, который видит, полностью растворился. Когда исчезает видящий, то возможно так видеть. Когда здесь говорится «я внизу, я наверху», то это, конечно, не относится к маленькому «я», скорее, можно сказать, что никакого «я» не осталось. Это Вселенское Сознание (его можно назвать «Я», а можно как угодно) мыслит так. Только в состоянии аманаска, в том месте, где никакая мысль невозможна, вы можете себя так почувствовать. Любые виды ментальной подделки в созерцании не годятся. Мы можем думать: «Я – весь этот мир», можем представлять это в визуализации, однако все это будет суррогатами. Истинное переживание находится там, где никакая мысль невозможна – в состоянии аманаска. И это сознание, в котором нет никаких мыслей, мы делаем основой в практике.
Если вы спросите: «Как же так? Мы же говорим, что мысли могут возникать, а созерцание не должно прерываться?», то можно сказать, что вы упустили суть. Вы можете спросить: «Мы же говорим, что идеал лайя-йоги – это не состояние ухода в нирвикальпа-самадхи, когда мысли остановлены, а состояние, когда все видится и слышится». Это так, однако, тонкость здесь такова: даже когда на периферии возникают мысли и все видится, подлинная сущность нашего «Я» пребывает там, где нет никаких мыслей.
Наставления Шри Пунджаджи очень четкие.
Текст:
«Ты говоришь, что в твоем сне нет никого, кто находится в состоянии бодрствования и знает, что никого нет? Что собой представляет это сознание, которое находится в бодрствовании, пока ты спишь, и которое знает, что там никого нет?»
Это состояние аманаска переживается нами каждую ночь в состоянии, где нет никаких сновидений, примерно с двенадцати до двух часов ночи, то есть в момент самого глубокого сна. Недаром мы говорим, что тот, кто может осознать себя в сновидении, полностью избавляется от круга рождений и смерти, потому что он утверждается в этом состоянии аманаска. Ясный Свет и есть аманаска, то есть состояние вне мыслей.
Текст:
«Кто это сознание, которое наслаждается сном? Что собой представляет это сейчас?»
Каждую ночь мы соприкасаемся с Ясным Светом. Мы не исчезаем, мы входим в Ясный Свет, а затем из него выходим, как рыба выпрыгивает из воды. Мы не можем сказать, что, проснувшись, мы стали новой личностью, потому что наша непрерывность остается, мы помним, что спали. В противном случае, если бы мы исчезали, то, проснувшись, мы теряли бы разум и не помнили бы вообще ничего. Но непрерывность остается.
Текст:
«Каково различие между этим пространством во время состояния сна и пространством, в котором присутствует предыдущее или последующее состояние бодрствования?»
Шри Пунджаджи говорит: «А теперь надо найти различия, понять, что изменилось, когда мы спали ночью, а затем начали бодрствовать?» Ведь это состояние аманаска продолжается. Если мы его осознаем немного во сне, мы можем его помнить и при бодрствовании., потому что это подводное течение не прерывается.
Текст:
«Что это за пространство, в котором происходит сновидение? Как все эти пространства отличаются друг от друга?»
Когда возникают сновидения, это миражи, которые накладываются на внемысленное состояние Ясного Света. С точки зрения Ясного Света, этот мир – это такой же мираж и видение, которое наложилось на изначальное пространство Ясного Света.
Текст:
«Ученик: «Похоже, во всех трех состояниях присутствует одно и то же пространство. Пространство одно и то же».
Шри Пунджаджи: «Да, пространство одно и то же. Пространство в этой руке – это то же пространство, что присутствует и в другой руке, и то же пространство, что присутствует в руке каждого человека. Рука может быть другая, но пространство одно и то же».
Когда мы отождествляем себя с видениями и миражами, мы чувствуем себя отличными друг от друга. Когда мы отождествляем себя с этим внемысленным Ясным Светом, мы не чувствуем никакого отличия. Потому что это самое тончайшее состояние, оно единое на всех, у него нет никаких преград. Тело локализовано в точке, можно указать его широту и долготу, где оно находится, но внемысленный Ясный Свет не имеет никакой локализации, он всепронизывающ и распространен повсюду.
Текст:
«Ты являешься этим пространством. Ты представляешь собой пространство, в котором состояния бодрствования, сна и сновидений возникают и исчезают. Ты то, что является полностью сознающим, даже в состоянии сна».
Здесь дается наставление: «Ты являешься пространством». Это может часто повторяться даже как заклинание, потому что мы так загипнотизированы идеей «я есть тело», что нам нужно много раз повторять себе: «Я являюсь пространством». Разумеется, мысленное повторение не поможет. Это повторение пребывания в медитативном сознании. Нам надо поменять точку зрения «я есть тело» на точку зрения «я есть пространство», привыкнуть к ней и научиться осознавать это непрерывно.
Текст:
«Все эти состояния, все, что они содержат, является проекциями на чистый безупречный экран. Ты являешься этим экраном. Творец, все боги, небеса, ад и планеты, все создается лишь этим «я». Установи, откуда возникает эта идея «я».
Когда на это пространстве накладывается чувство «я», то одновременно с этим возникают ады и небеса, другие живые существа, боги кармы, поступки и все прочее. С высшей точки зрения, все это творится одновременно. На самом деле этого ничего никогда не было. Низшие теории эволюции говорят, что Брахма выдыхает Вселенную или это можно сравнить с теорией Большого взрыва: Вселенная творится, а потом разрушается. С низших точек зрения, так оно и есть. С более возвышенных точек зрения, никогда ничего не создавалось, никогда ничто не разрушается, и в этом заключается абсолютная истина. Я цитирую «Мандукья-карики» Гаудапады, учителя Шанкары. На самом деле, с точки зрения этого безграничного пространства, все это полностью бессущностно. Это возникает одномоментно, мгновенно, с возникновением первого чувства «я». Это возникает и творится каждую секунду.
Вселенная субъективна. Просто наши чувства «я» сейчас находятся в некоем коллективном шаблоне, они соединены, скоррелированны, поэтому для всех нас кармические процессы протекают примерно однообразно в одно и то же время. У нас создается иллюзия, будто Вселенная постепенно творится и развивается. Однако я скажу, что неведение всех пяти миллиардов людей постепенно творится и развивается в силу кармы, но оно примерно одинаково. Наше чувство «я» примерно одинаково в один период времени, и все, у кого оно одинаково творится и разрушается, собраны в этом мире людей. Другие существа собраны в другом измерении, например в мире богов. Однако все это не имеет даже капли самобытия. Это возникает одномоментно вместе с чувством «я», которое выпадает из состояния Ясного Света. Можно сказать, что в мире людей наше чувство «я» выпало похожим образом у всех людей, которые сейчас существуют, поэтому нам и кажется, что Вселенная так творится.
Текст:
«Ты являешься этим экраном. Экран не имеет ни объектов, ни субъектов. Этот экран ни в малейшей степени не интересует ни объективизация, ни тем более субъективизация».
Здесь говорится об этом сознании, как об экране, это понятный пример. Экран не запятнывается. Но у нас используется не «экран», а классический термин «зеркало». Зеркало не запятнывается изображениями. Если мы поставим зеркало, и к нему подойдет один человек и даже в него посмотрятся пять миллиардов, то чистота зеркала останется прежней, для него это не будет ничего значить. Бесчисленное множество людей могут смотреться в него, но зеркало не помутнеет от их взглядов. Можно сказать, что это даже не экран, поскольку экран – это нечто плоское. Я бы сказал, что это полыхающий Свет, подобный пространству. Экран – это что-то знакомое нам. Мы думаем: «Ну, какой-то экран. Стоит ли так утруждать себя, чтобы стать этим экраном?» Метафоры часто очень важны, потому что они передают бхаву, чувства. Конечно, это не тот экран, который мы видим в кинотеатре. Это самое запредельное и непостижимое, что возможно переживать. Это полыхающая бездна Ясного Света, перед которой просто немеют уста и все меркнет не только у людей, но даже и у самых великих богов. Боги, в отличие от людей, его просто постоянно созерцают и поют ему славу. Поют славу – это значит, что боги непрерывно находятся в созерцательном присутствии. Их поток двойственного мышления и клеши вытеснены медитативными состояниями разного уровня созерцания. Их тела насыщены светом, имеют огромную световую ауру – отблеск Ясного Света. Поэтому и говорится, что боги постоянно воспевают Ему хвалу, то есть проявляют творческую энергию этого Ясного Света. К примеру, в Библии сказано, что ангелы все время поют: «Свят, свят, Господь Саваоф!»
Текст:
«Это просто есть. Ты есть этот экран, пусть собаки лают, на тебя это не может оказать никакого воздействия».
Под собаками здесь подразумеваются мысли, эмоции, клеши. Есть такая поговорка: «Пребывай в естественном состоянии, не отвлекаясь, даже если за тобой гонятся семь разъяренных собак». Когда мы осознаем этот Великий Источник, то эмоции и клеши растворяются просто силой пребывания в нем. Если вы играли в детстве с воздушными шариками, то помните, что если на них рисуешь шариковой ручкой, то сначала рисунок виден, а если начинаешь надувать шарик, рисунок расплывается так, что в результате его почти не видно. И наоборот, если на надутом шарике нарисовать что-то, то даже если сначала рисунок был размытым, после сжатия шарика, он станет очень четким. Наши мысли подобны таким рисункам и клешам. Надуть шарик – это значит дать уму возможность расшириться, и тогда мысли просто перестанут быть заметными, пространство растворит их. Напротив, когда мы сжимаемся, даже небольшие клеши становятся сильными, даже небольшие мысли становятся идеей фикс и обусловливают нашу свободу.
Текст:
«Пусть будут проекции бурь, пожаров, любовных страстей, печалей и страданий. Экран остается незатронутым. И этим экраном являешься ты».
Когда мы созерцаем бездну сияющего Света, то все иллюзии мира людей (чувство «я есть это тело», мирские привязанности и заботы, взаимоотношения и прочее) полностью перестают занимать наше сознание, поскольку они видятся ничтожными по сравнению с этим Ясным Светом.