03.09.2003

Наставления Шри Пунджаджи.

Текст:

«Тогда ты узнаешь, что то, что ты называешь реальностью, реальностью не является».

Так называемая реальность есть, пока мы спим. Пока мы спим, есть другие люди, деревья, наша биография, жизнь и смерть. Можно сказать, что мы сами себе снимся в этом сне. Пробужденный отличается от непробужденного тем, что он четко знает, что это сон, и никогда не запутывается. Он видит те же объекты, но видит их иначе – как часть своего сна. Он действует, однако его деятельность, конечно, отличается от деятельности обычного человека. Находясь во сне, он знает, зачем он в нем находится и имеет вполне конкретную цель. Сны больше не управляют, он перестает быть рабом сновидческих картинок. Обычный же человек управляется картинками из снов: если возникает гневная картинка, то она его пугает, а если возникает притягательная картинка, то она захватывает его сознание. Но с пробужденным все иначе.

Миллионы людей живут во сне, миллионы существ в других мирах также пребывают в этом сне. Они думают, что их задача – делать что-то, работать, рожать детей или воевать, добиваться богатства. Пробужденные плачут от сострадания к ним и смеются над ними из-за их невежества, потому что знают, что в этом мире не нужно ничего другого делать, кроме как пробуждаться.

Когда мы приходим в монастырь, мы знаем, что здесь ничего не надо делать, кроме как пробуждаться. Природа нашего тела такова, что мы не можем вообще прекратить деятельность, телу надо двигаться, чтобы энергия не застоялась. Однако, даже делая что-либо телом или умом, мы знаем, что нет нужды делать что-либо, кроме пробуждения.

Текст:

«Но вначале тебе нужно испытать это переживание. Установи, кто ты такой, что реально, а что нереально, и тогда ты узнаешь, что все является самим Тем».

Прежде чем думать, планировать, выносить суждения и оценки, всегда следует установить: «А ты-то сам кто такой?» Пока этот вопрос не решен, все остальное будет иллюзией. Я встречал так называемых «духовных практикующих», даже «духовных авторитетов», которые заявляют что-либо с огромной ответственностью и апломбом, дескать, это демон, а это вот так-то, они даже могут называть себя проповедниками. Меня всегда подмывало задать им вопрос: «А ты-то сам кто такой? Ты это понимаешь?» У меня вообще нет ни одной идеи, которой я бы всерьез придерживался, потому что я знаю: если я задам себе вопрос «а я-то сам кто такой?», то не обнаружу чего-то реального, а это значит, что и все идеи также полностью иллюзорны. Как я могу утверждать, что это – то, а это – это? Конечно, на относительном уровне такое приходится говорить, но это не более чем игра в сновидении.

Текст:

«Откуда еще все это может исходить? Откуда исходит вся сансара, все животные, планеты, концепции, деревья, птицы? Есть лишь один Источник, вернись к нему и слейся с ним, узнай, что он собой представляет. Тогда все будет им самим, нет никакого различия».

Чем бы мы ни занимались, это в конечном счете приведет к соприкосновению с этим единым Источником. Все остальное не имеет значения.

Текст:

«Познай это и сможешь говорить со всеми существами: с каждым камнем, деревом, животным одновременно».

Считается, что тем, кто реализовал недвойственную природу, восхищаются даже боги, потому что он стал их душою.

Однажды ночью к Пунджаджи пришли Рама, Сита, Хануман и Лакшман. Они стояли в дверях, попросили что-нибудь и дали ему благословения. Пунджаджи, открыв двери, конечно, не ожидал такой встречи. Тогда он еще был мирянином. Он быстро разбудил свою жену и сказал, чтобы она быстро приготовила что-нибудь таким гостям. Жена вышла, но ничего не увидела, поэтому недовольно проворчала и снова легла спать. Тогда Пунджаджи пришел к своему Гуру Шри Рамане и рассказал об этом случае. Рамана сказал, что если кто-то реализовал сущее, боги видят это и приходят его приветствовать.

Текст:

«Время есть концепция. Прошлое, настоящее и будущее – лишь концепция. Итак, чтобы познать реальность, потрать одно мгновение времени и узнай, что представляет собой весь этот мир объектов».

Время – лишь концепция. Обычно мы говорим об Уме как о пространстве, однако Ум – это также и бесконечное время. Наш Ум – семя, источник, из которого рождается наше каузальное, тонкое и физическое тело. Он тянется из прошлого в бесконечное будущее, и для него нет разницы. Можно сказать, что настоящее – это та часть, в которой наше сознание более проявлено и все. Одновременно также существует прошлое и будущее.

В тантре есть тайная техника, когда йогин медитирует на прошлое событие, полностью погружаясь в него. Если он может выполнить самадхи на этом прошлом событии, то внезапно, одним щелчком, он может изменить в настоящем даже свою внешность, судьбу и окружение. Допустим, наше нынешнее настоящее основано на множестве причин и следствий, которые были созданы ранее, к нашему нынешнему состоянию мы шли, возможно, миллионы жизней. Однако если проникнуть в прошлое и изменить путем самадхи причину, то нынешнее состояние изменится автоматически, вплоть до того, что может измениться состояние, внешний вид тела – на этом основана данная техника.

На самом деле и прошлое, и будущее существует одновременно. Их источником является единый Ум.

Текст:

«Задай себе вопрос, будь наблюдателен и узнаешь ответ, Источник.

– Я задаю себе этот вопрос и стараюсь быть наблюдательным, но мой ум подобен американским горкам. Могу я с этим как-нибудь справиться? От этих мыслей даже на физическом уровне, в теле столько страха и беспокойства. Я не одно десятилетие пытался разрешить эту проблему, я прочел сотни духовных книг, но все безрезультатно.

– Выбери из того потока мыслей, которые беспокоят тебя в настоящий момент, одну любую мысль и скажи мне, о чем она? Ум – это совокупность мыслей, и таким образом мы будем работать с твоим умом».

Здесь Пунджаджи задает вопрос. Секрет практики созерцания заключается в умении самоосвобождать мысли. Можно сказать, что самоосвобождение – это ключевое состояние после принципа Ясного Света. Мы либо умеем самоосвобождать мысли, либо не умеем.

Самоосвобождение мыслей напоминает такую ситуацию: если солнечные лучи светят на иней или лед, то он тает под их воздействием. Солнце в данном случае – это наше Сознание, Источник, истинное «Я»; иней, нечто твердое – это мысли, которыми схватывается наш ум; солнечные лучи – это наша постигающая ясность, которая на них обращается.

Текст:

«Я». Очень хорошо. Этого достаточно. Мы будем работать над этой мыслью – «я», которая связана со всем проявленным миром, который представляет собой всего лишь Ум».

Наше представление о себе держится на комплексе мыслей. Их так много, что они сцепились и образовали некую иллюзорную фигуру. Тем не менее вся эта фигура с самого начала ложна, нереальна. Как только мы овладеем секретом самоосвобождения мыслей, эта фигура начинает расплываться и рассеиваться, поэтому внезапно мы впервые обнаруживаем пустое пространство, пустоту, и тогда мы смеемся. Мы смеемся от того, что раньше были в дураках, а теперь поняли это, теперь мы больше не спим. Мы думали, что мы – это мы, а на самом деле мы – это пустота. Эта пустота не есть нечто обыденное, а это самое величественное, что только можно представить – прабхасвара читта (лучезарное сознание). Это произошло благодаря тому, что мы поняли секрет освобождения мыслей.

Раньше мысли и эмоции шли прямым потоком, а мы постоянно отождествлялись с ними. Тогда образовалось нечто устойчивое, что мы стали считать «я». Так на великом пространстве пустоты появилась накипь в виде эго, и мы начали считать себя этим эго, причислять к тому или этому. Это напоминает ситуацию во сне: когда нам во сне что-либо снится, у нас нет критического восприятия, поэтому мы принимаем сон за чистую монету, и когда люди говорят нам что-либо во сне, мы полностью обусловлено на это реагируем. Во сне нас могут отругать, милиционер может попросить наши документы, или могут придти родители и сказать нам что-либо, а мы будем оправдываться или думать о том, как решить какую-то проблему вместо того, чтобы просто рассмеяться, подумав: «Это все сон, ко мне это вообще не имеет никакого отношения. Я-то знаю, что мое тело спит на кровати». Таким же образом дело обстоит с состоянием пустоты.