29.09.2003

Медитация.

Существует четыре основных ступени в практике созерцания.

Первая – это сосредоточение. Обычно мы говорим о самоосвобождении, самотрансценденции, самоузнавании. Есть немного другая классификация, которая больше относится не к самоосвобождению мыслей, а к поддержанию непрерывного медитативного состояния, согласно которой первая ступень – это экаграта (однонаправленность). Не путать с дхьянами. Наверное, вы понимаете разницу между поддержанием присутствия и практикой дхьяны. Концентрация и созерцательное присутствие – это разные вещи. Однонаправленность означает, что мы добиваемся непрерывного удержания естественного состояния. Существует детальное описание этих уровней. Когда вы изучаете учение, в будущем вам нужно глубоко познакомиться с этими детальными описаниями, поскольку от того, насколько вы усвоите учение и будете правильно практиковать, зависит очень много в вашей садхане. Пока мы не зрелые, нам кажется, что все это мелочи. Однако в будущем одна неучтенная мелочь может вам стоить реализации, какая-то одна мелочь – это десять тысяч лет. Разумеется, что такое десять тысяч лет в Бытии? Это ничто. Но если мы пропустим наставления Учителя или недопоймем учение, то это будет нашей промашкой. Именно поэтому существуют самаи Учения и определенные взаимоотношения с учителем.

Какие бы вы внутренние переживания ни испытывали, не следует ими обольщаться и слишком на них полагаться, поскольку учение гораздо глубже, чем то, что мы сейчас испытываем. Святые, которые оставили это учение, провели в медитациях десятки, а то и тысячи лет. Тот уровень медитативного созерцания, который они описывают, не просто не достижим для обычного практика, а он невероятно велик, можно сказать, что он умопомрачителен. Поэтому мы, практикуя, всегда должны четко сверять свои опыты с учением, как с картой. Даже если нам кажется, что что-то не состыковывается, мы должны попытаться прояснить это, задавая вопросы, мы всегда должны быть готовы изменить свои взгляды и практиковать именно в соответствии с учением. Один Учитель говорил так: «Когда во время обучения тебе говорят, что Наполеон святой, что Каспийское море впадает в Волгу, то это значит, что так оно и есть, просто ты еще этого не понял». Нам нужно обладать именно такой гибкостью, когда мы изучаем учение.

Вторая стадия – состояние за пределами концепций (аманаска), когда мы переживаем необусловленную пустоту.

Третья стадия – единый «вкус» (самараса). Чтобы достичь единого «вкуса», нужно устранить привязанность как к внешним объектам, так и к пустоте. Если осталось хотя бы небольшое прилипание ума к внешним объектам или к пустоте, а созерцание после медитации не удерживается в повседневной жизни, то святые говорят, что единый «вкус» ты никогда не реализуешь. Состояние единого «вкуса» означает, что вкус медитации одинаков и в состоянии самадхи, и в обычной жизни наяву. Существуют четкие наставления о том, что йогин должен реализовать пустоту при восприятии формы и соединить форму с пустотой. Это очень важный момент. До тех пор, пока пустота будет в одном месте, а форма в другом, пока они не соединены, нельзя говорить о том, что есть единый «вкус».

Четвертая стадия – спонтанная медитация, когда полностью превзойдено усилие и сам медитирующий. На первых трех стадиях еще есть тончайшие прилипания ума и небольшие двойственные состояния. А на четвертой стадии можно сказать, что человек полностью перестает быть человеком: даже самые тончайшие завесы и цепляния уходят, и он становится подобным пространству, которое созерцает пространство.

Текст:

«Поскольку у самородной Мудрости нет препятствий, не нужно стремиться прояснить Мудрость чистого присутствия. Поскольку все находится на Моем уровне, не нужно очищать препятствия ради достижения уровней просветления».

Обычно каждый практик должен вести себя и практиковать так, чтобы уберечься от различных препятствий. Допустим, если вы не соблюдаете самаю или обеты, ведете себя негармонично, то могут появиться препятствия. Если вы общаетесь с нечистыми людьми, а ваш ум еще недостаточно гибок, чтобы не оскверняться, вы можете получить препятствия. Особенно это касается практики в ритрите, потому что, когда практикуешь длительное созерцание, ум становится настолько тонким и чувствительным, что йогин должен прятать себя в это время. Считается, что если возникают препятствия, надо делать очистительные практики и подношения, визуализировать Гуру на макушке или в сердце (некоторые даже рекомендуют на ладонях). Хотя в нашей традиции больше почитается настройка на бесформенное присутствие.

Препятствия – это то, что может держать йогина, как веревки, и не пускать к достижению, когда он практикует годами, но его опыты так и не созревают; когда другие реализовывают разные уровни самадхи и ясность, а у него это не выходит, его одолевают тамас, прострация, вялость, отвлечения или нечистые видения. Можно сказать, что из-за нечистоты сознания эти препятствия вначале есть у всех, но когда такие грубые препятствия очистятся, у йогина все меняется. Можно сказать, что вначале вообще все, что мы накопили, – это препятствия, просто их называют не препятствиями, а нечистыми кармами. Однако здесь говорится, что йогин на пути высшего уровня созерцания не должен стремиться как-то менять препятствия, устранять их, бояться или бороться с ними. Он должен доверяться естественному состоянию и рассматривать его как высший метод очищения от препятствий, поскольку даже препятствия – это часть естественного состояния. Если мы сумеем их признать как природную саморожденную Мудрость, они начнут исчезать. Считается, что если ты видишь какого-либо демона, который тебя пугает, то вместо того чтобы пугаться его, пытаться изгнать или защититься от него, надо прыгнуть ему в пасть и осознать его как недвойственное присутствие. Если возникает страх, то надо представить еще более страшного демона или еще большего по размерам демона, который тебя пугает или приносит еще большее страдание. А затем следует объединить свое созерцание с этим видением и понять, что все это находится в пространстве единого Ума, что по сути своей оно пустотно и полностью чисто. Таков метод высшей йоги.

Текст:

«Поскольку Я объемлю все, нет пути, который ведет ко Мне. Поскольку Я изначально запределен двойственности субъекта и объекта, ничто нельзя определить как нечто тонкое. Поскольку Моя форма включает все, двойственность никогда не существовала. Поскольку Я – изначальная самородная Мудрость, ничем другим Меня не подтвердить. Поскольку Я – самое сердце всеобщего просветления, нет иных тайных наставлений. Превосходя все утверждения и отрицания, Я превыше всех явлений».

Глубина медитации и вообще просветления зависит от того, насколько вы превзошли утверждения и отрицания. Если у вас есть фиксация на каких-либо идеях, утверждениях, отрицаниях, или вы занимаете какую-то крайнюю точку зрения, то это означает, вам еще не удалось выйти за пределы понятий и утвердиться в неконцептуальной осознанности. Иногда монах или послушник говорит: «Нет, я точно в этом уверен, абсолютно». Когда он так говорит, я отвечаю: «Вот это и есть тот самый мара, когда ты в чем-то на 100% уверен. А вот я ни в чем не уверен, и не могу вообще ни про одну вещь сказать, что это есть что-то однозначное». Занимать какую-либо крайнюю концептуальную позицию – это значит в самой своей сути заблуждаться, думая, что мысли реальны, что концепции вещественны. Потому что в абсолютном Бытии нет такой точки зрения, которую следует занять. Можно сказать, что любая абсолютная, абсолютизированная, абсолютистская уверенность в чем-либо – это мара заблуждения, крайность. Почему? Потому что вы – это не вы, мир – это не мир. Так в чем вы тогда вообще можете быть уверены?

Видение всего Бытия – это всего лишь кармическое видение, присущее индивиду на данном уровне. Если меняется уровень, то и кармическое видение тоже меняется. Если вы заявляете, что в чем-то крайне уверены, то это свидетельствует о непонимании, о фиксации, о зацепке, которую следует проработать и устранить из своего ума. Это значит, что ваше пространство ума устойчиво цепляется за определенные участки, вместо того чтобы распахнуться. Пока вы это в себе не преодолеете, вам не стоит даже надеяться на то, что вы когда-то в полноте овладеете этим пространством.

В неконцептуальных учениях очень радикально подходят к избавлению от концепций. В дзен для этого наносят удары посохом. С точки зрения кундалини-йоги, можно сказать, что за счет этого очищаются нади в сахасраре, а следовательно, повышается ясность.

Текст:

«Поскольку нет ничего, что не являлось бы Мной, Я превыше созерцания воззрения. Поскольку помимо Меня нечего сохранять, Я превыше соблюдения обета. Поскольку помимо Меня нечего искать, Я превыше стремления к способности духовного действия. Поскольку не существует никакого места вне Меня, Я превыше прохождения уровней просветления. Поскольку Я никогда не встречал препятствий, как самородная Мудрость Я превыше всего».

Говорится, что изначально чистое состояние превыше уровней просветления, потому что уровни просветления существуют только в относительном смысле.

Когда человек практикует, чтобы достичь просветления, его клеши уходят не сразу, естественное состояние соединяется с энергией тоже не сразу. Это подобно тому, как восходящее солнце светит, но утренний иней еще не растаял, тем не менее это солнце настоящее. По аналогии с этим можно сказать, что разница в уровнях просветления проявляется как потенция, как способность естественного состояния эманировать, проявлять себя. Бывает что йогин может достичь полного просветления, но не овладеть пранами или божественными силами, чудотворством, превращениями и прочими вещами в силу его карм, намерения и прочего. К примеру, в общине Будды Шакьямуни были архаты с признаками и без признаков, то есть с божественными силами и без таковых. Это зависит от условий практики и от того, на что был сконцентрирован ум. Несмотря на это можно сказать, что сила их просветления могла быть одинаковой.

Текст:

«Будучи нерожденной Реальностью, как истинная тонкая Реальность Я превыше всего. Поскольку помимо Меня некуда идти, Я превыше прохождения пути. Поскольку все сущее проявляется из Меня – первоосновы Просветления, Я превосходящая все изначальная Недвойственность».

Говорят, что до тех пор, пока йогин не достиг радужного тела, он еще не достиг четвертого уровня созерцания – состояния полностью за пределами медитаций. Говорят, что такой йогин достиг состояния единого «вкуса» (самараса). Тогда получается, что все живые существа и будды, которые находятся в человеческом теле, а не в радужном, находятся на уровне единого «вкуса», а состояния полной реализации они достигают в момент смерти либо при жизни, если им это удалось.

Достижение радужного тела считается самой высшей, полной и окончательной реализацией (саруба-мукти). Когда йогин вступает в состояние радужного тела и выходит за пределы единого «вкуса», он уже полностью разрывает связь с этим миром. Поэтому многие сознательно остаются на уровне единого «вкуса» или на уровне «за пределами понятий», оставляя часть двойственности и добровольно сохраняя некоторое умственное прилипание к этому миру, чтобы интегрироваться со страданиями других, чтобы действовать в этом мире, помогая другим. В радужном теле можно действовать только в верхних мирах формы как пранава-дехам (самбхогакайя). Такого йогина могут видеть только обладающие ясновидением и лучшие из учеников, которые обладают сильной кармической связью. Остальные его видеть не могут. На этом уровне спасать других или помогать им избавляться от страданий уже невозможно, поскольку происходит полный выход из сансары. Допустим, Рамалингу мы не можем видеть прямо в радужном теле, мы его можем видеть на мурти, либо в снах как какую-то отдельную эманацию.

Текст:

«Поскольку утверждаю доподлинное знание самородной Мудрости, Я превыше всего как прямое и совершенное понимание Писаний. Поскольку ничто не существует отдельно от Меня, Я проявляющий все превыше всего. Непонимание Меня – препятствие. Поиск чего-то помимо Меня – отклонение. Препятствия бывают двух видов: кармические и познавательные».

«Непонимание меня – препятствие». До тех пор, пока наш ум не воссоединился с изначальным состоянием, мы находимся, как в сновидении, подобно человеку, у которого нет связи с небом. Даже если йогин практикует, испытывая мистические опыты, все это будет опытами мистических сил, личностного роста, но не опытами Абсолюта, самотрансценденции.

Текст:

«Неспособность Меня увидеть – кармическое препятствие, неспособность узнать – познавательное. Поскольку все воспринимаемые явления – природа Ума чистого и совершенного, не знать Меня и не узнавать – два вида препятствий. Искать чего-то и пытаться достичь – отклонения».

Когда мы приближаемся к таким уровням реализации, очень важно достичь полного состояния пустоты, когда мы проникаем в самую сущность Ясного Света, а когда это проникновение осуществлено, проявить такое же медитативное состояние в обыденной жизни, сделать его гибким, проявляющимся. Поэтому Учителя, желая проверить реализацию своих учеников, задают им определенные вопросы. Если ученики могут справиться с этими вопросами, то это означает, что их присутствие в повседневной жизни аналогично самадхи. Если же у них есть самадхи в медитативной позе или во сне, но в обыденной жизни оно теряется, а есть тонкая завеса и прилипание к двойственности, то это означает, что ученику надо еще работать и устранять эти завесы в своем уме, поскольку у него не выровнялось состояние сидячей медитации или осознанного Ясного Света во сне и повседневной жизни.

Я говорил, что одна моя ученица имеет непрерывное сознание. Она практикует более восьми лет и медитирует стоя по ночам. У нее очень сильные опыты, но ее осознанность во сне и осознанность в бодрственном состоянии разные; они не могут выровняться из-за того, что на поверхностном уровне есть тонкие цепляния. Эго, «я» не желает еще отпускать себя.

Текст:

«Внемли, о, Великий, Я вбираю все и поэтому зовусь Совершенством, Я зовусь Источник, поскольку учитель, учение и ученики возникают из моих трех природ. Прежде всего, Я объясню совершенство учителя. Из моей самородной Мудрости возникают три природы, которые проявляются как учителя трех тел измерений: измерение бытия (Дхармакайя), измерение богатства качеств (Самбхогакайя) и измерение проявления (Нирманакайя»).

Далее здесь говорится:

«Я – Сущность всех явлений, нет ничего, что не есть Моя Сущность. Будда трех времен – Моя Сущность. Три мира: желания, образа и отсутствия образа – это также Мои проявления. Пять великих элементов – это Моя Сущность. Существа шести миров сансары – Моя Сущность. Все неживое – Моя Сущность. Все живое – Моя Сущность. Все миры и их обитатели – Моя Сущность. Нет ничего, что не было бы Моей Сущностью, поскольку Я – корень всех явлений, нет ничего вне Меня. Нерожденное, чудо рождения и проявление энергии – суть три качества. Поскольку три времени – прошлое, настоящее и будущее пребывают единственно во Мне, состояние всех пробужденных одно и то же. Это также Моя Сущность. Будучи выше двойственности субъекта и объекта, подобно пространству Я объемлю все и составляю первооснову всех явлений. Моя Сущность есть Ум, чистый и совершенный. Я – Источник, пребываю в едином состоянии, именно в этом состоянии последователи йоги овладевают знанием. Такова Моя Сущность».

Когда вы становитесь на путь Дхармы, вы устанавливаете контакт с этой Сущностью. Представьте, раньше вы были сами по себе, а теперь обрели могущественного покровителя. Это подобно тому, как мирской человек приходит на какую-то грандиозную фирму (огромная шакти) и вступает в нее, получая возможность для карьерного роста. Что-то наподобие этого происходит тогда, когда вы вступаете в контакт с Сущностью Ясного Света: вы чувствуете, что прикасаетесь к непостижимому безграничному Сознанию.

Вы служите в сангхе, занимаетесь служением, помогаете обеспечивать ритриты, делаете простирания – все это связь с этой великой Сущностью. Именно так вы должны это понимать. Чем более усердно вы очищаете себя и подносите все на алтарь этой великой Сущности, тем ближе вы к ее пониманию. Вы словно подключены к огромному источнику энергии. Со временем это бесконечное состояние проясняется все больше, вы его узнаете не как безличный далекий Абсолют, а как собственное состояние, как самого себя. Можно сказать, что в сангхе у нас все именно так и строится, чтобы установить контакт с Абсолютным Сознанием, поскольку сангха – проявление этой бесконечной Сущности. Все, что вы делаете, от мельчайшего служения до медитативных опытов, направлено на установление контакта с этой бесконечной Сущностью. Чем больше вы отдаете себя этому, тем сильнее контакт. Когда контакт сильный, энергия этой бесконечной Сущности начинает изливаться, и тогда говорят, что йогин вступил на путь без усилия, вошел в поток Ануграхи. Когда энергия этой Сущности изливается с огромной силой, тогда йогин устраняет понятие себя как медитатора, как делателя, как практикующего, и эта безграничная сила действует через его тело. Теперь все зависит от того, насколько он может убрать себя и правильно созерцать. Если он может полностью себя убрать и созерцать, то и безграничное Сознание в его теле проявится полностью. Если он не может отпустить себя полностью и оставляет что-то, то и это Сознание проявится в нем частично.

Вначале мы должны учиться внимательности, потом созерцанию, а затем отпусканию себя, хотя обычно тренируются, делая все вместе. Для того чтобы отпустить себя, мы должны в повседневной жизни отбрасывать мельчайшие фиксации и привязанности, которые у нас есть, даже самые хорошие. Даже то, что мы считаем в себе самым хорошим, добродетелью, является фиксацией.

Есть поговорка: «Дзен забирает хлеб у голодного и меч у самурая». Таким же образом любая личностная тенденция, в которой есть заинтересованность, фиксация, желание результата, противоречит отпусканию себя. Другими словами, мы должны обрести способность делать то, что нам не нравится, и не делать то, что нам нравится; делать противоположное тому, что мы считаем правильным и так далее. Разумеется, все должно быть в соответствии с учением, а не в соответствии с собственным пониманием, иначе так можно далеко зайти. Когда мы обретем такую способность, это будет великое отсечение надежды и страха, великое отпускание себя, и тогда наше «Я» и состояние Ясного Света уровняются, мы станем полностью пустым сосудом без какой-либо связанности.