19.09.2003

Кунджед Гьялпо «Коренная тантра» ати-йоги.

Можно сказать, что это не прямая линия нашего учения, а дальняя, тем не менее она родственная нам, ее термины соответствуют всем нашим понятиям. Это очень известная тантра, которая описывает состояние высшей мудрости с точки зрения высшего подхода йоги немедитации. Начинается она с того, что на небесах в обители Акаништха, то есть во Вселенной высшего измерения, в божественном дворце проявилось собрание учеников и учитель по имени Саттва Ваджра. Учитель Саттва Ваджра, восседая на троне среди учеников различного уровня святости, находящихся в божественных телах, изложил эту тантру. Перед тем как изложить ее, Саттва Ваджра вопрошает сам Ясный Свет, Великий Источник, а затем передает услышанное своим ученикам.

Текст:

«Из этого великого естественного единого сосредоточения возник Саттва Ваджра. Исполненный радости и чистой веры, он предстал перед Всевышним Источником – Умом чистым и совершенным.

Саттва Ваджра спросил: «О, Учитель учителей, Всевышний Источник! Не есть ли Учитель невыявимое сосредоточение? Не есть ли все учения невыявимое сосредоточение? Не есть ли все ученики невыявимое сосредоточение? Не есть ли всякое время и место невыявимое сосредоточение? И если все сущее имеет природу сосредоточения, кто тогда может быть Учителем учителей? Зачем появляются ученики и какое учение можно тогда передать? И каким образом время и место могут быть чем-то одним?»

Здесь он спрашивает Ясный Свет, задавая такой вопрос: «Не есть ли Высший Учитель то состояние, которое за пределами сосредоточения? И не есть ли все ученики, учителя и учения единое состояние Ясного Света?» Ближе к нашей терминологии можно так сказать: «Если все есть единая субстанция, Брахман, то что можно передать, кто и кому будет передавать?» С точки зрения относительного измерения, есть монахи, миряне, люди, звери, боги, учителя, ученики. Но это так только тогда, когда мы рассматриваем относительное, заблуждающееся восприятие и закон кармы. В абсолютном смысле, когда мы говорим Брахман, это следует понимать более широко. Применительно к этой лекции сказать, что все есть Брахман, означает, что нет ни лекции, ни Гуру, ни учеников, ни этого монастыря, ни Земли, ни планет Солнечной системы, а есть единая эманация Брахмана, которая, играя, проявляется. Когда мы говорим «нет», это не означает, что мы занимаем отрицательное состояние по отношению к энергии, к проявленному, к относительному измерению. Глупо говорить, что этого нет, если оно воспринимается. Когда мы говорим «нет», это в первую очередь означает, что у всего этого нет самобытия, независимого существования. Все это присутствует, но все это не является важным. В первую очередь это все является энергией Ясного Света, а только затем людьми, богами, животными, учителями и учениками. Эта субстанция Ясного Света обесценивает все различия.

Текст:

«Тогда Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, ответил: «О, Великий! Погрузись в звук, я объясню тебе истинный смысл. Я – Всевышний Источник, сущность Ума, самое сердце всех явлений, невыявимая сущность, которая изначально есть средоточение. Средоточение – это то, что изначально запредельно понятиям. Учитель, учение, собрание учеников, время и место из меня возникают и сами суть изначальное средоточение. Ибо природа моя – средоточение».

Саттва Ваджра спросил: «О, Учитель учителей! Всевышний Источник! Я также в числе твоих учеников, но каков смысл моего явления? Молю тебя, объясни».

Тогда Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, объяснил, что все явления возникают из его сущности, природы и энергии. Из его великой единой саморожденной Мудрости возникают пять великих мудростей. Самородная мудрость гнева, самородная мудрость привязанности, самородная мудрость омраченности, самородная мудрость ревности и самородная мудрость гордыни».

Здесь подчеркивается, что наша изначальная сущность всегда чиста, на санскрите это означается термином «ниранджана». Все, что мы видим, мы всегда воспринимаем абсолютно чисто. Если мы упражняемся в чистом видении, то благодаря такому упражнению наш ум будет очищаться от двойственности. Когда наш ум нечист, мы не видим чистоты вокруг нас, а видим лишь нечистоту. Допустим, в нашем кармическом видении грязь представляется грязью, поэтому мы думаем, что это просто грязь. Но в чистом видении грязь – это божество элемента земли. В нашем видении люди – это люди, а в чистом видении люди – это божественная игра Ясного Света, это непостижимая мистическая субстанция. То же самое можно сказать и о животных. В нечистом видении звуки бывают приятными, например бхаджаны, и отталкивающими, например крики, вопли, плачь, рыдания, скрипы, жужжание. Однако в чистом видении все они являются божественными проявлениями, подобными песням богов или звукам мантр.

То, что мы воспринимаем, является результатом нашего нечистого видения, которое проистекает из сильной тенденции принимать и отвергать, из нашего двойственного восприятия. В нечистом видении есть различные ситуации, занятия и дела, например развлечения или работа, практика ходьбы или еда, но в чистом видении все ситуации имеют единый «вкус». Это игры, лилы Абсолюта, Всевышнего Источника. В нечистом видении есть ситуации, мирские заботы, служение или выяснение отношений с другими, но в чистом видении это есть игра Абсолюта, лила Ясного Света. По мере того как наше видение очищается, мы начинаем прозревать к чистому видению. Люди в состоянии нечистого видения всегда теряют энергию, и обстоятельства всегда влияют на их сознание. Их сознание меняется в зависимости от того, что они воспринимают. Когда мы утверждаемся в чистом видении, мы видим, что все обстоятельства благоприятны, что ничто не происходит, а есть лишь различные проявления игры бесконечного Ясного Света. Когда мы пребываем в нечистом видении, то наше тело подвержено различным болезням или страданиям, ум – заблуждениям, а наша энергия – утечкам. Когда мы открываем чистое видение, наш ум становится распахнутым, энергия гармоничной. Ум постоянно испытывает тонкую радость, он больше никогда не испытывает даже незначительного страдания.

Текст:

«Пять природных мудростей порождают пять великих украшающих причин, и так возникает преходящий тройственный мир».

Следующее качество – это совершенство. Совершенство означает, что все проявляющееся всегда совершенно. Когда наше видение не совершенно, то мы также склонны видеть несовершенство вокруг. Но прямо сейчас мы находимся посреди великого совершенства. Можно сказать, мы сидим на острове из золота, что мы погружены в это великое совершенство. Но из-за того, что наши умы не совершенны, а двойственны, мы видим различные виды несовершенства, которые считаем существующими. Когда наш ум начинает очищаться, мы прозреваем в это состояние высшего совершенства, и из этого великого пространства затем исходят пять мудростей или пять цветов. Когда ум очищен, эти пять мудростей – это состояние недвойственности. Они соответствуют пяти цветам радуги, пяти элементам. Но когда ум опять впадает в двойственность, эти пять мудростей становятся пятью грубыми элементами нашего тела и пятью страстями.

Текст:

«Саттва Ваджра спросил: «Учитель учителей, Всевышний Источник, пять мудростей, которые порождают пять первоначал, возникают из самородной Мудрости твоего единого Ума, но зачем твоей мудрости принимать пять обликов?»

Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, объяснил: «Внемли, о, Великий, зачем. Я – Всевышний Источник, Единый Творец, нет в мире иного творца. Высшая реальность создана мной. Три учителя и все собрание учеников из меня возникают. Таким образом, именно из меня возникает реальность. Я объясню свою природу тебе, Саттва Ваджра».

Далее Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, объяснил, что сам он – изначальное лоно, откуда рождается все сущее».

Из изначальной природы Ума, Ясного Света, проистекают все проявления. Когда у нас зарождается сознание, наше неведение, двойственный ум постепенно утрачивают осознание этого Источника, и тогда чистые состояния превращаются в клеши и мудрости. Как это можно объяснить на бытовом уровне? Изначально даже наше тело трансцендентально, мир трансцендентален, все действия – игра этого трансцендентального состояния. Но, допустим, мы пребываем в непонимании и отвлечении от этого факта, наш ум обращен наружу и созерцает внешние объекты, мы занимаемся разной деятельностью, от которой ум или тело устают. Тогда мы слишком далеко уходим от чистого Источника, и имеем состояние прострации или тамаса, вместо того чтобы осознавать его. Это означает, что наша чистая, всеохватывающая мудрость стала пространством неведения, пространством замутненного сознания, и когда мы не осознаем этот Великий Источник.

Текст:

«О, Великий, погрузись в слух! Через звук пойми смысл. Я – Всевышний Источник, Всетворящий Ум, чистый и совершенный. Прежде меня не было первоосновы, откуда рождается все. Прежде меня не было никакого Всевышнего Источника, откуда все возникает. Не будь меня, не было бы ни учителя, ни учения, ни учеников. Саттва Ваджра, не сомневайся, ты сам, о, Великий – проявление моей природы».

Затем Саттва Ваджра спросил: «О, Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, ты – извечное совершенство! Поскольку учитель, учение, ученик и все остальное возникает из Тебя, Ты – источник всех явлений. Но сколько учителей – один или много? Сколько учений – одно или много? Сколько учеников – один или много?»

Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, продолжал так: «Самородная мудрость – единственный всевышний Учитель, но сущность моя проявляется трояко».

Здесь переводится «самородная мудрость», сахаджия, но у нас перевод немного другой – «вместерожденная мудрость». «Естественное состояние» – это самый главный термин в лайя-йоге. Он означает, что эта мудрость рождается вместе с нами, что она всегда нам присуща. «Саха» означает «вместе рожденный», «джняна» означает «мудрость». Как только мы родились, и даже еще до нашего рождения, эта мудрость существовала с нами, но мы теряем ее, потому что спим, а не бодрствуем. Задача практики заключается в постоянном бодрствовании сознания. Считается, что йогин должен стараться как можно большую часть суток постоянно пребывать в бодрственном состоянии ума. Не думайте, что можно сесть, расплыться и забыться под предлогом того, что вы устали. Йога заключается в том, чтобы быть бодрственным всегда. Всегда помните, что есть святые, которые стараются бодрствовать всю ночь. Если к девяти часам у вас бодрствование куда-то уходит, то это минус, это то, с чем надо бороться. С точки зрения биологических ритмов, девять часов – это период максимального упадка давления в кровеносных сосудах и понижение жизненной силы. Если у вас мало праны, вам трудно в это время бодрствовать. Однако задача практика, который практикует путь созерцания, – свести период бессознательности к двум-трем часам (максимум к пяти) во сне без сновидений, а всю остальную часть суток быть бодрствующим. То есть любой ценой нужно не допускать тамаса, насколько возможно стремиться всегда быть в бодрственном состоянии и хотя бы в минимальном состоянии осознанности и присутствия. У христианских святых есть практика, когда они стараются бодрствовать все время, кроме, например, двух часов ночью. Мы не стараемся бодрствовать ночью буквально. Вместо того чтобы не спать, мы стараемся осознанно спать, практикуя йогу сновидений. Таким образом, йогин должен замкнуть круг дня и ночи. Днем мы бодрствуем в теле, ночью мы бодрствуем в астральном теле и в каузальном теле. Когда такой круг дня и ночи замыкается, говорят, что йогин достиг непрерывного сознания. По сути, пребывать в созерцании – это значит быть непрерывно бодрствующим.

Текст:

«Я есть единство истинного состояния, и именно это – реальность всех явлений. Есть только Я, Ум чистый и совершенный. Учителя трех измерений – мои порождения учат своих учеников трем видам учений».

Я вам расскажу одну притчу из христианской традиции. Десять девушек ожидали жениха. Они зажгли свои светильники, но у некоторых не оказалось масла. Тогда эти девушки пошли к тем, у кого масло было, и попросили: «Дайте нам вашего масла, чтоб наши светильники тоже горели». В ответ на это другие девушки сказали: «Если мы вам дадим масла, то ни у нас, ни у вас светильники гореть не будут. Спуститесь в долину к продавцам масло и купите у них». Они спустились вниз, но в это время пришел жених и отправился на брачный пир с пятью оставшимися девушками. Когда те, кто покупали масло, вернулись с зажженными светильниками и подошли к дому, где был брачный пир, они начали стучать и говорить: «Господь, отвори нам». Но жених сказал им: «Я не знаю вас». Притча эта заканчивается таким наставлением: «Так держите свои светильники, бодрствуйте непрерывно, потому что вы не знаете, в который час придет Сын человеческий».