30.09.2003

Вопрос:

«При концентрации на чакрах акцент на ощущении тепла. Это так?»

При концентрации на чакрах вы выполняете стандартную визуализацию, как она описана в брошюре «Шат-чакра-йога». В зависимости от ваших склонностей вы можете делать ее простой или сложной. Простой вариант: достаточно визуализировать общую структуру чакры, ее янтру. Например, если это муладхара, вы визуализируете желтый квадрат или куб, а в нем красный треугольник, и этого достаточно. Сложный вариант: вы визуализируете внутри треугольника лингам, вокруг лингама змею в три с половиной оборота, биджу, четыре лепестка и другие тонкости. Вначале лучше начинать с простых визуализаций, а к сложным переходить позже.

Визуализация – это не самоцель, это способ уловить концентрацию ума, но она помогает, потому что если вы долго занимаетесь шат-чакра-йогой, то ум может отклоняться. Считается, что если вы можете четыре часа непрерывно фокусировать ум на чакре без посторонних мыслей, то чакры хорошо очищаются, узлы в нади развязываются, а ваше тело трансформируется. Визуализация должна быть ясной, четко очерченной и насыщенной светом. Но даже если вы не визуализируете, главное ощущать прану в чакре, ощущать тепло, распирание и прочее. Визуализация вторична по сравнению с ощущением блаженства праны в чакре.

Концентрируясь на каждой из чакр, вы начинаете понимать, как меняется ваше сознание в зависимости от того, куда была помещена прана. Когда я концентрируюсь на манипуре, у меня всплывают проекты будущих двадцати ненаписанных книг, обустройство сангхи и улучшение ее материального состояния; на анахате – возникает тенденция делать, проповедовать всему миру; на вишуддхе – происходят очень глубокие инициации, связанные с техникой, алхимией и прочим; на муладхаре – проявляются проекты храмов, архитектура; на сахасраре – возникает тенденция проявлять «безумную» мудрость в безмолвии. Это разные состояния присутствия, которые проявляются в соответствии с кармами каждой из чакр, когда активизируется мудрость соответствующей чакры.

Вопрос:

«Когда концентрируюсь на манипуре, сильно жжет. Правильно ли это?»

Да, манипура одна из самых трудных чакр при концентрации, поэтому на ней концентрироваться надо осторожно. Если вы овладеваете манипурой, у вас будет быстрый прогресс. Однако овладеть ей сложнее, чем другими чакрами. Желательно, чтобы у вас был получен опыт концентрации на других чакрах перед манипурой. Когда вы концентрируетесь на манипуре, огонь усиливается и начинает двигаться по тем нади, в которых прана застоялась. Он двигается не совсем гармонично, поэтому может возникать жжение и огонь. Как только вы дошли до стадии, когда чувствуете, что огонь усилился больше, чем надо, остановитесь и в следующий раз снова дойдите до нее. При необходимости выпейте молока с маслом. Если манипура не очищена, то сутры говорят, что «при несбалансированности огонь пожрет тело», то есть может быть чрезмерное усиление огня. Через некоторое время это пройдет, если вы аккуратно и понемногу продолжите концентрацию. Ваш период концентрации может увеличиваться все больше, тогда вы просто будете ощущать разогревание тела, тепло. Если вы переборщили с концентрацией на элемент огня, у вас будет чувство жжения и давления в желудке, ночью вы будете ощущать жар в теле. Для того чтобы сбалансировать элемент огня, надо концентрироваться на двух близлежащих чакрах: анахате или свадхистхане. Если вы чувствуете, что возникает проблема с конкретной чакрой, то нужно переместить прану в другую чакру, и тогда эта проблема сгладится.

Текст:

«Моя сущность имеет пять аспектов, откуда проявляются пять природ: пространство, воздух, вода, земля и огонь. Они – моя сущность. Из проявлений моей энергии возникают пять самородных мудростей, хотя и предстают как существа шести уделов, они также моя сущность. Из моей сущности проявляется вся живая и неживая Вселенная».

Обычно в низших учениях считается, что боги – это боги, а ады – это ады. Однако, с точки зрения Абсолюта, это все – единая Сущность. Можно сказать, что ады и боги содержатся в нашем теле в каналах. Они выходят из единого Источника (чистого Ума) и принимают форму. Это наши части. Некоторые из них пробуждены, а некоторые не пробуждены. Когда вы кланяетесь, испытываете благоговение, поете мантры, вы активизируете богов в своем теле. Если вы будете делать это много и с большим чувством, то они будут даже видимы вам, и вы подумаете, что это нечто отдельное от вас, что боги вас посетили. Но они всегда находились в ваших чистых каналах, только были невидимы, не проявлены. Таким же образом возникают существа ада, голодные духи или асуры. Практиками мы их проявляем, активизируем, делаем более видимыми. Однако следует понять, что любые видения возникают в результате взаимозависимости. Соотношение сознания, каналов и кармического видения дает нам возможность видеть богов или ады, но это зависит от нас. Если бы не было нас, способных воспринимать богов, то не было бы и богов. Боги – это наша другая сторона. Если бы не было нас, способных видеть ад, не было бы адов. Ады – это наша другая сторона. Мы можем воспринимать их в двойственности, как это делаем всегда, либо мы можем воспринимать их в присутствии, не оценивая ни как хорошее, ни как плохое. Тогда внезапно мы прозреваем к их сущностной природе.

Два пути

Текст:

«Нет ничего, что не содержится во мне. Я – Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, зовусь вершиной всех колесниц. Все сотни тысяч учений, винаи, абхидхармы, сутры, разных разделов тантр, все тайные методы порождения и завершения, переданные из меня рожденными учителями трех тел измерений, основаны на усилии. Они ведут ко мне, который превыше усилий, однако, прилагая усилия, им никогда не удается увидеть меня».

Кто-то может прийти в заблуждение: «Странно, ведь прилагая усилия, Будда за шесть лет достиг просветления. Многие святые тоже прилагали огромные усилия, а здесь говорится, что им никогда не удастся увидеть». Разумеется, вначале необходимо прилагать усилия. Но речь идет о том, что не удастся увидеть Всевышний Источник, только прилагая усилия, потому что перед полным просветлением медитирующий и сама медитация отбрасываются. Здесь делается акцент на отбрасывание усилий, чтобы дать прямое введение, чтобы пробудить ученика к тому безусильному естественно присущему состоянию, которое существует в данный момент, прямо сейчас. Чем больше мы отбрасываем свои суждения и комментарии, и остаемся в простом видении как оно есть, тем ближе мы к этому изначальному Источнику. И суть не в том, чтобы просто быть в этом, а в том, чтобы сделать это всепоглощающей страстью, чтобы ум обнаружил предельную глубину такого видения.

Текст:

«Поэтому я считаюсь вершиной учений. Я – Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, жизненный сок всех колесниц. В действительности три колесницы под началом трех учителей не что иное, как единая колесница прямого смысла. Поскольку единая колесница – это Ум чистый и совершенный, он жизненный сок всех колесниц. Рассеивая тьму неведения, я зажигаю свет великой Мудрости. Воистину, не зная того, что все воспринимаемые явления – это не что иное, как природное состояние просветленности, существа погружаются во тьму ложных понятий. Показывая им, что все воспринимаемое исходит из Всевышнего Источника – Ума чистого и совершенного, я даю им распознать это состояние. Таким образом, рассеивая тьму различительных понятий и суждений, я возжигаю свет великой Саморожденной Мудрости и потому зовусь тем, кто рассеивает тьму неведения и возжигает Свет».

Некоторые пробуждаются к единому Источнику, испытав внутренний опыт, успешно практикуя осознавание, атма-вичару, медитацию махашанти. Те, кто обладают большой преданностью, но чей ум повернут наружу, а не во внутрь, в первую очередь приходят к видению единого Источника через внешнее, через самоотдачу и преданность, но в конечном счете внутреннее и внешнее сливаются. Те, кто приходят через внешнее, имеют много радости, поскольку они видят внешнюю энергию. Те, кто приходят через внутреннее, имеют много ясности, поскольку их ум очень тонок.

Текст:

«Внемли, о, Великий, разрывая сеть рассудочных мыслей, я рассекаю узлы страстей. Последователи причинно-следственных колесниц держатся различных воззрений относительно воспринимаемых явлений. Шраваки считают их ядом и создают понятие отречения. Бодхисатвы считают их объектом умственной привязанности и создают понятие непривязанности, основанное на двух истинах. Последователи крийя-тантры считают их тем, что подлежит очищению и посредством трех видов чистоты, посвящений и чудотворных действий питают представления о божестве, как о господине, и о практикующем, как о слуге. Последователи маха-йоги, считая сущность собственно бытия чистой, полагают, будто ее нужно обретать посредством четырех приближений и достижений. Разрушая понятия, которые предполагают существование чего-то отличного от меня, я – Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, рассекаю узлы страстей, проистекающих от различных мыслей».

Разнообразные пути йоги и тантры существуют потому, что существуют бесчисленные кармы и склонности людей. Однако по мере очищения все эти разнообразные пути уступают место одному пути. Поэтому говорят: «Нет многих колесниц, а есть одна истинная экаяна». Вначале кажется, что путей бесчисленное множество, но затем обнаруживается, что путь один. Это подобно тому как все реки впадают в океан, а все дороги, идущие из деревень, ведут в один город.

Вначале мы видим множество различий между религиями. Иногда у нас даже есть неприятие чего-либо, потому что мы не в состоянии интегрировать какой-либо религиозный подход в свое понимание. Но по мере того как наше приятие-отвержение уменьшается, мы внезапно видим, что можем интегрировать и одно понимание, и другое, мы внезапно за каждой вещью обнаруживаем правду и глубину. Тогда мы видим, что Абсолюта можно достичь любым путем, если правильно практиковать.

Текст:

«Внемли, о, Великий. Я – Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, постигни мою природу. Учи тому, что все воспринимаемое – это лишь Я. Если передашь мое учение, все твои ученики постигнут мою природу и станут ею самою. Тогда больше не нужно от чего-либо отрекаться и что-либо устранять или стремиться продвинуться на основе двух истин. Больше не нужно соблюдать правила чистоты, освещать себя посредством троякой чистоты или прилагать усилия к порождению трех созерцаний. Поскольку все уже исполнено во мне, Источнике, все пребывает в состоянии полного равенства. Мне, который сам есть равенство, не нужно создавать иное равенство».

Когда исчезает эго, личность, когда ум безраздельно поглощается созерцанием Источника, тогда и все методы также приходят к завершению. Однако, пока это не произошло, пока есть ментальное прилипание, мы не должны игнорировать методы или высокомерно думать: «Методы – это путь низших тантр, а я следую пути без усилия!» Вместо того чтобы применить метод и быстро продвинуться, мы можем презрительно игнорировать его, думая, что следуем пути без усилия, когда на самом деле мы прочно увязли в ментальном прилипании к реальности и просто расслабились раньше времени. Эти отклонения также описываются святыми. В нашем практике мы поддерживаем тончайший баланс, тончайшую гармонию между методом и безусильностью. На самом деле практиковать метод и применять искусные средства, пребывая при этом в безусильности, – это великое мастерство.

В монастыре дзен у Банкея практиковали путь Нерожденного – путь без метода. После того как Банкей оставил своих учеников, другие мастера обучали их. Они говорили: «Вам просто надо быть безыскусными, простыми как пустые нелакированные чаши. День ото дня оставайтесь такими, как вы есть, а «трава вырастет сама». Когда вы становитесь пустыми, просветление случается. Просто ешьте прасад, спите, работайте, вставайте утром, засыпайте вечером». По вечерам они собирались в большом зале и хором повторяли: «Великий мир. Великое счастье». И чем больше они так практиковали, тем более пустыми становились. Для самых талантливых это работало, и просветление с ними происходило. Однако с учениками, которые имели загрязнения, ничего не происходило: они просто ели, спали и работали.

Монах по имени Хакуин был основателем другой школы – школы строгости и предельного усилия. Он резко критиковал подход школы Банкея, говоря, что монах должен практиковать день и ночь, что он должен бороться с клешами, со сном и тамасом, как с врагами, что он должен пережить много малых сатори, прежде чем придет к великому сатори.

Обе эти школы были правильными. Просто то, что одному хорошо, для другого плохо. Есть такая поговорка: «Постепенные методы могут стать ядом для склонных к мгновенному просветлению. И наоборот, мгновенные методы могут стать ядом для тех, кто склонен продвигаться постепенно». Поэтому мы говорим, что очень важно иметь тонкое чутье, соблюдать баланс соотношения метода и мудрости. Стандартное обучение, разумеется, необходимо. Но после стандартного обучения вам самим следует искать этот тонкий баланс. Писания, Гуру дают методы и рекомендации, но только вы сами можете улавливать этот тонкий баланс, если честны перед собой и досконально знаете Учение.

Текст:

«Видя, что собственный Ум и есть естественное состояние, все существа трех миров не остаются на уровне, где просветление – это просто слово, но вместо того мгновенно достигают высшей йоги. И напротив, сколько ни открывай им истинный смысл, неудачливые, не имеющие должной кармы, не понимают, словно тот, кто напрасно чистит деревяшку, пытаясь сделать из нее драгоценность. Для удачливого практикующего высшей йоги, который имеет должную карму, нет ни воззрения, ни обета, ни духовного действия, ни уровня, ни пути, ни порождения самоотверженной устремленности, ни созерцания причины и следствия, ни садханы, ни противоядий».

Разумеется, когда говорится «нет ни садханы, ни противоядия, ни обета», имеется в виду созерцательное присутствие. Здесь говорится «для чистого сознания», потому что если человек с неочищенным сознанием так подумает, то он может использовать это в своих эгоистических мирских целях. Но цель Дхармы не в том, чтобы поощрять желания, удовлетворения эго и культивировать тамас.

Вовне следует соблюдать садхану, обет и прочее. Потому что если нет обета, то нет и прасада, нет и воздуха. Если нет усилия, тогда нет и жизни, и смерти. Готовы вы к этому? На буквальном уровне это невозможно принять, если еще нет полной реализации. Поэтому такой подход («нет ни садханы, ни противоядия, ни обета») не относится к относительному измерению, он относится к абсолютному созерцанию. Когда мы созерцаем недвойственность, разумеется, мы должны освободить свой ум от всякой связанности любыми идеями. Там нет ни будд, ни святых, ни обетов, ни самай, ни винай. Там нет субъекта, а значит, некому переживать все это. Это абсолютно недифференцированное, бессвязное, самое запредельное состояние, которое логически невозможно выразить.

Текст:

«Они не видят существования ни абсолютного, ни относительного и таким образом понимают естественное состояние ума. Будь моя сущность сострадательно показана всем существам трех миров, из меня возникших, не было бы учения трех учителей и тогда некому было бы назвать совершенным все, что из меня возникает. Так я, Всевышний Источник раскрываю свою природу, показывая ее самому себе. Я – Источник, не передаю свое учение ученикам тех учителей, которые из меня проявились. Но поскольку я есть Источник и высшая йога, моя природа должна быть показана тем, кто это понимает».

Здесь говорится, что из изначального Источника проявляются различные учения, учителя и, соответственно, ученики. Те, кто склонен к относительным путям, получают учение относительных путей. Для них есть соответствующие наставления, им не даются методы абсолютных путей.

Ученики Банкея и Хакуина часто относились друг к другу с пренебрежением. Ученики Банкея, когда слышали, что Хакуин описал семнадцать разных сатори и уровни самадхи перед большим пробуждением, говорили: «Семь малых сатори, пять больших… Это понос, что ли? Если пробуждение есть, то оно есть, а если его нет, то его нет». Ученики Хакуина в ответ говорили им так: «Вы можете продолжать практиковать без усилий и без опытов, и тогда в следующей жизни станете претами или переродитесь духами лис. Вы можете пренебрегать законами кармы, но посмотрим, какое у вас будет тело в следующей жизни».

На самом деле все зависит от способностей и личной реализации.