20.09.2003

Текст:

«В действительности, поскольку все возникает из Ума чистого и совершенного, то Уму чистому и совершенному не нужно проходить путь, чтобы добраться до самого себя. Поскольку все уровни Просветления не что иное, как Ум чистый и совершенный, то Уму чистому и совершенному не нужно практиковать, чтобы достичь самого себя».

Здесь святой Саттва Ваджра на небесах Акаништха продолжает выслушивать наставления Ума чистого и совершенного. Слушая эту тантру, вы должны понимать, на каком уровне передается это знание. Это подобно тому, как если бы вы сидели в забытой Богом земле, в деревне, на задворках большой Вселенной, а потом внезапно услышали наставления из самого Источника Бытия. Разве это не чудо? Словно из самого живого Сердца, из центра всех бесконечных Вселенных исходят эти слова. Это самое величайшее чудо, что мы можем их слушать и свободно читать. По идее, если в чистом видении слушать эту тантру, она произносится запредельным громовым голосом на небесах, а все, кто слушают ее, должны упасть ниц или войти в присутствие, если у них хватит осознанности.

Текст:

«Поскольку подлинный смысл всех обетов – Ум чистый и совершенный, то Уму чистому и совершенному не нужно соблюдать самого себя».

В относительном измерении мы нуждаемся в различных правилах самодисциплины и прочего. Однако когда речь идет о внемысленном состоянии Ясного Света, оно за пределами нарушения и соблюдения чего-либо. Принцип жизни йогина таков: ум на свободе, тело в самодисциплине. Мы соблюдаем принципы не потому, что считаем все, что за их пределами неправильным или нечистым, а потому что рассматриваем это как тренировку нашей внимательности и поддержания безупречного духа практики. Конечная цель обучения – привести нас к абсолютной свободе без всяких ограничений.

Текст:

«Поскольку подлинный смысл всякого созерцания – Ум чистый и совершенный, то Уму чистому и совершенному не нужно созерцать самого себя».

Нам нужны усилия в виде практики, но нашей подлинной сущности усилия и практика не нужны. Она спонтанно просветлена и обладает всеполнотой качеств. Усилия нужны, когда мы стремимся войти в эту всеполноту качеств. Представьте, есть человек, который практикует, чтобы развить способности, а есть другой человек, который обладает ими с самого рождения, они ему изначально присущи. Разумеется, когда мы говорим об Уме чистом и совершенном, то человек, обладающий полнотой просветления, уже, по сути, не человек. Кто-то может подумать: «Допустим, есть человек, обладающий с рождения просветленным состоянием. А зачем ему тогда жить? И если он не практикует, то чем он будет заниматься?» Мы задаем эти вопросы с позиции собственного видения. Но сразу сделаем оговорку, что тот, кто обладает просветлением с самого рождения, уже не человек. Мы видим всего лишь его физическую часть, но у него есть бесчисленные эманации в мирах богов; он живет в проявленном, в непроявленном, и то, что мы видим вовне, всего лишь малая часть его.

Текст:

«Поскольку цель всех воззрений – Ум чистый и совершенный, то Уму чистому и совершенному не нужно нацеливаться на самого себя».

Воззрение для нас как руководство, как карта или Символ Веры. Воззрение – это видение. К примеру, мы говорим, что принимаем недвойственное воззрение. Воззрение обычно классически делится на три части: баддха-дришти (отрицающее мировоззрение), нитхья-дришти (точка зрения иллюзии) и правилапа-дришти (точка зрения полноты единства мира с «я»). Однако все эти воззрения – это ориентировка нашего восприятия на изначальное «Я». В самом изначальном «Я» не существует воззрений, основанных на концепциях.

Текст:

«Затем Всевышний Источник, Ум чистый и совершенный, объяснил, что причинно-следственная колесница заблуждается в том, что якобы следует проходить путь и тем самым отклоняется от великого совершенства и препятствует ему».

Это может показаться странным. С точки зрения относительных учений, закон причин и следствий, закон кармы очень важен. Если вы заявите это, к примеру, буддисту, следующему хинаяне, он назовет вас еретиком или нигилистом. Однако это не означает, что учение неправильное. На самом деле это учение более высокое, нежели обычное учение о карме или учение хинаяны, оно присуще Высшим Колесницам в тибетском буддизме или ануттара-тантре индуизма. Учитель Шанкры Гаудапада в «Мандукья-карики» пишет: «Нет ни мира, ни освобождения, ни того, кто желает спастись, ни кармы, ни ее плодов. Такова высшая Истина». Подобным же образом воззрения существуют в ануттара-тантре. Дело в том, какую точку зрения мы займем. Если мы практикуем низшие колесницы и в относительном измерении имеем такие взгляды, то можно сказать, что это на самом деле нигилизм. Когда же мы занимаем высшую точку зрения и говорим не об относительном, а о самом высшем осознавании, это не является нигилизмом, поскольку наша самая чистая и запредельная сущность Ума абсолютно чиста и свободна от закона причин и следствий.

Раману Махариши спросили:

– Как сочетать закон кармы с пониманием недвойственности? Должны ли мы учитывать закон кармы? А если, не учитывая закон кармы, мы будем вести себя как угодно, например возьмем и кого-нибудь изобьем?

Махариши ответил:

– Если вы готовы, что и вас будут избивать, но вы не будете при этом страдать, а будете говорить, что не существует избиваемого, тех, кто избивает, и процесса избиения, что все является иллюзией, игрой сознания, то есть если вы не будете испытывать никаких проблем в такой ситуации, то можете делать все, что вам заблагорассудится. А в противном случае лучше учитывайте закон кармы.

Текст:

«Внемли, о, Великий! Сама сущность Ума чистого и совершенного и есть Основа основ всех явлений. Нерожденная, будучи совершенно чиста, она не знает препятствий, запредельная прохождению пути, не знает отклонений. Изначально самосовершенную, ее не нужно искать. Однако когда единый Ум, чистый и совершенный, первооснова всего сущего, видится как множественность, возникают отклонения и препятствия».

Где-то я читал такое наставление: «Когда видишь где-либо множественность, скажи про себя «не два» и тот час вернись к естественному состоянию». Различение, видение множественности – это есть отход от единого Источника Сознания. Только тогда возникают страдания, препятствия и иллюзии.

Текст:

«Проходить путь, чтобы достичь того, что не может быть достигнуто прохождением – отклонение».

Здесь говорится, что сам путь и сама концепция пути с абсолютной точки зрения тоже является отклонением и иллюзией. На относительном уровне путь для нас очень важен. Духовный путь легко представить, если мы сравним его с чем-то более понятным. Учение тантры даже древних говорит, что при передаче учения надо использовать метафоры и образы, которые более привычны для сознания, и тогда учение легко доносится. Допустим, когда Сараха пришел к своему Гуру, дакине-женщине, он был ученым, но она посмеялась над ним и сказала: «Для объяснения высшей природы явлений ученость не нужна, но метафоры очень помогают». Поэтому духовный путь можно в относительном смысле сравнить, к примеру, с занятиями спортом. Это путь, который надо пройти. Вы начинаете с самых азов, будучи совсем неопытным новичком, вы претерпеваете множество трудностей и испытаний, которые выпадают вам по прарабдха-карме. В конце концов вы достигаете совершенства, становитесь победителем, чемпионом, и вам все аплодируют, вручают пояса, медали, гирлянды и прочее. Это можно понять почти буквально. Когда вы достигаете, то видите радуги и божеств, которые вешают вам гирлянды на шею, слышите гармоничный мелодии, празднуете триумф, танцуете танец своей победы. Вы были в неведении, страдали, упорно прилагали огромные усилия, преодолевая себя, вы проходили трудности процесса обучения, практики, отрешения от желаний, очищения, избавления от эгоизма. И приходит момент, когда вы, наконец, проходите этот путь. Возможно, не до конца, но вы доходите до какой-то вершины и по праву восходите на нее. Это можно сравнить с покорением Эвереста. Это и есть путь в относительном измерении.

Однако в абсолютном измерении говорится, что когда мы приходим на вершину, мы внезапно видим, что всегда были на этой вершине, однако силы нашего сознания не было достаточно, чтобы понять это. Ум чистый и совершенный говорит, что неправомерно говорить о пути, которым достигается высшая реализация: или это естественное состояние есть всегда, или его нет никогда. Но нет такого, что мы его достигаем за двадцать или тридцать лет. Потому что это состояние абсолютное, оно безвременное, а абсолютного, безвременного нельзя достичь за двадцать или тридцать лет и даже за пятьсот жизней. Это нонсенс. Коль его можно достичь за какой-то промежуток времени, а оно вне времени, значит, оно с самого начала есть. С самого первого нашего шага на духовном пути оно уже существует, хотя мы этого не понимаем. Весь духовный путь требуется не для достижения Ума чистого и совершенного, а для того, чтобы уничтожить наши иллюзии. Мы не достигаем, не творим, а только уничтожаем наше неведение. Мы не можем сотворить пробуждение нашими усилиями. Если это несотворенное и нерожденное, то никакой самый ухищренный разум не может это сделать. Даже гении кибернетики, электроники, йоги, философии и чего угодно не могут своими ухищрениями и изобретательностью сделать это искусственно. Своими практиками мы убираем завалы нашего кармического неведения. Своими усилиями мы убираем идею «я». Когда мы приходим к этому состоянию, мы обнаруживаем, что оно само по себе находится вне человеческих усилий.

Текст:

«Хотя в естественном состоянии как оно есть все едино, бодхисатвы полагают, будто практикуя причину, впоследствии обретут плод. Их отклонения и препятствия длятся три кальпы».

Здесь говорится, что последователи более низших путей, которые говорят о совершении добрых дел, накоплении заслуг и спасении других, все-таки не обладают чистым видением прямого пути, поэтому их отклонения могут длиться бесконечно. Это говорится о тех бодхисатвах, которые делают свои дела по накоплению заслуг, спасению и помощи другим в двойственном состоянии. Разумеется, если это истинный бодхисатва, то он не должен видеть других, кому он помогает, кого спасает и переправляет на другой берег, он не должен иметь чувства субъекта и объекта, делателя и делания, не должен уповать на будущий результат, и тогда его действия – это игра пробужденного сознания. Ели же он обычный бодхисатва, то говорится, что он далек от Ясного Света, что необходимо три кальпы двигаться таким путем, чтобы достичь просветления.

Текст:

«Практикующие крийя-тантру почитают внешний мир, внутренний мир и применяют просветляющие силы и чудотворные действия. Но, несмотря на то, что они полностью соблюдают обеты и правила, их отклонения и препятствия длятся еще семь жизней».

Обычно тантра классически подразделяется на четыре уровня: крийя-тантра, чарья-тантра, йога-тантра и ануттара-тантра. Это общее деление для тантры индуизма и тантрического буддизма.

В крийя-тантре важно поведение, внешние ритуалы, очистительные действия. К примеру, если человек представляет себя божеством, он должен есть из специальной чистой посуды, начитывать мантру, постоянно заботиться о ритуальной чистоте, несколько раз в день совершать омовения, не пропускать сандхьи, пуджи и все внешние ритуалы. Благодаря этому его ум очищается и входит в чистое видение. Однако говорится, что практикующий крийя-тантру без понимания недвойственности, даже если он тщательно очищает ум, двигается семь жизней.

Текст:

«Практикующие чарья-тантру, для которых поведение – причина, а воззрение – плод, видят различия между воззрением и поведением. Так они отклоняются от недвойственности, а их препятствия длятся еще три жизни».

Практикующий в чарья-тантре придает значение не ритуалам, а визуализациям, образам, отождествлению себя с божеством. К примеру, часто вы слышите даже в описаниях жизни махасиддхов или в других текстах как кто-то выполняет садхану различных тантрических божеств (ишта-деват и йидамов), визуализируя себя в стадии зарождения в форме божества, затем растворяя в стадии завершения и достигая различных уровней. Многие махасиддхи практиковали этот путь. Поскольку они были способными, они завершили его за короткое время. В чарья-тантре путь – это практика визуализации, управления ветрами, а плод – это достижение недвойственности. То есть в чарья-тантре путь и плод разделены. Однако если путь и плод разделяются, то это тоже отход от истинного воззрения, потому что истинное воззрение заключается в том, чтобы все видеть чистым, а себя видеть не отдельным от божества. Истинное воззрение не предполагает, что мы заниматься чем-то искусственным, сотворенным, сфабрикованным в уме, а что мы пребываем в естественном состоянии. Даже когда мы визуализируем божеств, то это все равно нечто сфабрикованное, сотворенное, поэтому требуется стадия завершения, чтобы растворить все это и войти в пустоту.

Текст:

«Практикующие йога-тантру, которые принимают и отвергают по отношению к единой первооснове, не видят единства, но видят двойственность. Таким образом, их отклонения и препятствия длятся до тех пор, пока они не освободятся от принятия и отвержения».

На пути йога-тантры, когда выполняют практики ветров и каналов, надо отвергать загрязнения каналов, стремиться к пробуждению энергии, очищать праны, соблюдать различные принципы в надежде на то, что плод (освобождение) когда-нибудь проявится в самадхи. Это так. Говорится, что даже если ты практикуешь таким образом, твои отклонения не прекратятся, пока ты не освободишься от приятия и отвержения. Другими словами, если ты продолжаешь зависеть от праны и от энергии, но не утвердился в чистом недвойственном состоянии Ума вне приятия и отвержения, ты по-прежнему будешь зависим и будешь продолжать находиться в клетке иллюзии. Хорошо иметь высокий уровень праны и очень полезно практиковать техники, очищающие нади, каналы и прочее. Это то, что я рекомендую делать всем монахам. Допустим, если в пять часов у вас невыносимо слипаются глаза – это просто недостаток праны. Когда у вас много праны, ваше сознание всегда бодрое, ваше тело никогда не устает. Но если мы делаем техники, уповая на плод в будущем, отвлекаясь от созерцания, отклоняясь от присутствия в момент исполнения техник, мы как раз вступаем на путь йога-тантры, а не ануттара-тантры. Если мы слишком привязаны к ветрам и каналам, мы становимся пленниками энергии, мы сильно зависим от праны и очень бережем себя. Иногда это даже может стать идеей фикс. Мы тщательно соблюдаем чистоту свою праны и не замечаем, как ум скатывается в двойственность. Задача заключается в том, чтобы достичь недвойственности, а мы допускаем различаем уже в самых мелочах: «Этот человек опустит мою прану. У этого человека загрязненная свадхистана. Этот на меня посмотрел, он ударил меня в вишуддху. О, мне опять надо очищать каналы! Что же мне сделать? Я вчера делал тренировку ветра, а сегодня кумбхаку. У меня кумбхака три минуты, а почему не пять? Это большая проблема». Ум очень сильно погружается в такое различение, поэтому у нас снова возникают надежды и страхи, мы становимся пугливыми и боимся, как бы что-то не загрязнило нашу прану. В итоге мы обретаем новое порабощение ума, которое на этот раз связано с пранами.

Никто не спорит, что на пути кундалини-йоги действительно есть свои правила, которых следует придерживаться. Однако если мы забываем о самом великом правиле, то есть о созерцании, если у нас возникает захваченность, нет самоосвобождения, то наши препятствия и отклонения будут продолжаться, наш двойственный ум будет по-прежнему нечистым. Когда же мы войдем в состояние вне двойственности, то внезапно увидим, что контроль над пранами даже возрос, что мы обрели великую способность быть в чистоте пран всего лишь силой ума. Мы обрели большую независимость от различных грубых вещей и больше неподвластны тому, что раньше сбивало наш ум или праны. Если наш ум не чист, то мы берем карму других людей, сидя рядом с ними или разговаривая; мы бережем себя, чтобы не загрязнить, а когда загрязняемся, то каждый раз очищаемся. Но когда наш ум абсолютно чист и недвойственен, мы не берем на себя чужую карму, даже касаясь каких-то грязных вещей.

Текст:

«Ум чистый и совершенный подобен пространству. В реальности природы Ума, подобной пространству, нет ни воззрения для созерцания, ни обетов для соблюдения, ни способности духовного действия для стремления к ним, ни мудрости для развития, ни уровней просветления для освоения, ни пути для прохождения, нет ни чего-то тонкого, ни двойственности для воссоединения, нет никакого прямого учения, помимо Ума чистого и совершенного. Поскольку Ум чистый и совершенный запределен утверждению и отрицанию, никакое тайное учение с ним не сравнится. Таково воззрение великого совершенства Ума чистого и совершенного».

Ум совершенный подобен пространству. Созерцать – это значит непрерывно пребывать в расширенном состоянии, подобном пространству. Когда мы утверждаемся в этом пространстве, мы видим, что там нет философского воззрения, утверждения. Это страна без дорог, путь без пути, без интеллектуальной уверенности.

Интеллектуальное знание дает нам большую поддержку. Обладая интеллектуальным воззрением, мы становимся ментальными героями. Если у нас много шакти, мы можем любого победить в споре, убедить его в чем угодно, переубедить, показать, что он полный глупец, потому что мы больше читали и слушали лекций. Однако в этом Уме, подобном пространству, нет поддержки для интеллекта. Мы чувствуем, что это совершенно голое пространство, на которое не может опереться ни одна концепция. Там также нет разных уровней просветления, нет пути, который следовало бы проходить, нет двойственности, в которой субъект воссоединялся бы с объектом, нет обетов, которые нужно соблюдать, нет чистоты, к которой нужно стремиться, или нечистоты, от которой надо оберегать себя. Это состояние само есть великий обет, само есть высшая запредельная чистота, до которой не может дойти что-либо грубое. Также там нет и учения, о котором мы могли бы говорить, потому что нет какого-либо учения, помимо этого чистого Ума, который невыразим. Говорится, что даже самые тайные упадеши и наставления о работе с каналами, созерцании света, практиках божеств, не могут сравниться с тайной этого Великого Света. Иногда мы очень ценим тайные учения, которые действительно восхитительны в относительном смысле. Не зная тайных учений, можно практиковать всю жизнь, но так и остаться у разбитого корыта, в лучшем случае накопив заслугу на следующую жизнь. А зная тайное учение, можно за одну жизнь прыгнуть так высоко, как не прыгнуть и за миллиард жизней, потому что тайные учения – это реактивный самолет, который позволяет за короткое время воспарить высоко вверх. К сожалению, многие этого не понимают. Они не дорожат учениями, им лень приехать в какое-то место, чтобы получить их. Они довольствуются тем, что что-то прочитали и как-то помедитировали. Но без владения тайным учением можно уподобиться дзенскому мастеру, который самостоятельно медитировал до восьмидесяти лет, провел в ритрите около сорока лет и только после этого понял, что ему надо подучиться, поэтому начал путешествовать в поисках Учителя. Однако здесь говорится, что с тайной Ясного Света не может сравниться никакое тайное учение. Все тайные учения в конечном счете ведут к раскрытию Ясного Света. Допустим, «Мандала-брахмана-упанишада» и «Адвайя-тарака-упанишад» джьоти-йоги – это очень глубокие тайные учения, которые показывают, как раскрыть пять великих пространств этого Света. Однако эти учения в конечном счете раскрывают тот же самый Ум чистый и совершенный. То есть этот Ум чистый и совершенный и есть самое высшее тайное учение.