11.09.2003

Продолжение песни Рамалинги.

Текст:

«Я был потрясен, Ты знаешь, когда я видел людей, имеющих месть в душе, кричащих и ссорящихся. Подобные крики, когда я слышу, как будто огонь вливаются в мои уши».

Говорят, боги не хотят близко подходить к людям, хотя могут это сделать в любой момент. Они обходят их стороной за одиннадцать йоджан (примерно за одиннадцать тысяч километров), потому что энергия людей, если близко с ними соприкасаться, для богов слишком грубая и неприятная. Поэтому, скорее всего, они будут избегать людей, кроме тех случаев, когда есть кармическая связь с каким-либо святым, который имеет сострадание. Вы сами можете почувствовать, что если ваше сознание развивается и становится более тонким, но вы еще не освободились от двойственности, то вам не очень приятно наблюдать грубое сознание. Если вы освободились от двойственности, то даже за грубым сознанием вы можете видеть Ясный Свет, а пока не освободились, вы видите только это грубое сознание, и вам неприятно это. К примеру, монахи часто что-то говорят послушникам, а послушники в ответ что-то говорят монахам. И в этой ситуации главным является не решение какой-то задачи, не доказывание друг другу чего-то, а возможность для послушника поменять уровень осознанности за счет контакта с более тонким сознанием. В этом заключается самое главное послание монахов.

Нигде нет никаких проблем, просто следует научиться жить в более тонком сознании. То, что ты видишь как проблему, не является проблемой, это всего лишь следствие. А истинная проблема в том, что твой ум пока прилипает, вязнет, поэтому ты должен быть внимательным и усердно работать над этим. Если твой ум не прилипает и не вязнет, ты всегда гармоничен, у тебя всегда все получается, все выходит как надо. Когда наш ум грубый, мы этого не понимаем и хотим изменить мир, изменить других. На самом деле это все, конечно же, иллюзия. Нам просто нужно сменить уровень осознанности, тогда внезапно и мир поменяется. Мы увидим, что тот мир, о котором мы мечтали, всегда был, просто мы не могли в него попасть из-за нашего грубого сознания.

Текст:

«О, мой Единый, пребывающий в моем сердце! Я пришел в этот мир только из сострадания ко всем живым существам, и я отношу к тебе свое призывание, чтобы освободить их от страданий. И даже сейчас я делаю поклонение Тебе по той же причине. Я обещаю, что моя душа и сострадание не есть отдельные сущности. Они одно и то же самое. И если сострадание во мне уменьшится даже на немного, моя жизнь будет затухшей».

Будучи неотделимым от Ясного Света, Рамалинга говорит, что он пребывает здесь только по одной причине – сострадание. Сострадание – это творческая игра Ясного Света, его способность проявляться. Когда вы полностью устраните в себе мысли о себе и у вас не будет ничего, кроме сострадания, вы станете по качествам идентичными Ясному Свету. Когда вы перестанете рассматривать Дхарму как средство удовлетворить, возвысить и улучшить себя, помочь только себе и начнете ее рассматривать как средство помощи другим, это станет возможным. Когда вы поймете этот великий замысел Ясного Света и согласитесь его проводить, отдадитесь ему, когда замысел Ясного Света и ваш собственный соединятся, тогда это произойдет. Замысел этот, конечно, не основан ни на логике, ни на человеческих целях, он связан с уровнем осознанности.

Текст:

«О, великий Господь, вопрошаемый как глава богов для исполнения желания! Моя душа и мое несомненно чистое знание, то есть мудрость, смешиваются в мирских вопросах только благодаря состраданию к другим живым существам. Что я могу поделать? Я не способен оставаться без этого смешивания благодаря состраданию. Моя душа и сострадание постоянно остаются во мне как две нераздельных сущности. Если сострадание уйдет, моя жизнь покинет меня. Твой святой ум знает это».

Причина нахождения святого в этом мире – сострадание, а не достижение каких-либо целей и даже не самореализация.

Текст:

«У меня лишь одно плохое качество – соединение себя с миром из-за сострадания к другим живым существам. Я не соединяюсь с миром ради какого-то мирского наслаждения, увлекшись чем-то, что я не имею сейчас. И Ты знаешь, что я не увлекался такими наслаждениями, даже когда был молодым. Кроме этой, у меня нет никакой вины, я не совершил никакого проступка. Нужно ли Тебе говорить это? Ты – безграничный, благой, милостивый Отец. Ты сам создал сострадание. Ты сам заставил придти меня в этот мир, и Ты знаешь это. Почему я должен повторять тебе это? Потому что я Твой сын, это для меня говорится, и я говорю это. И что бы Ты ни говорил, я выносил это. Я не уклонялся от того, что Ты говоришь».

Когда говорит Рамалинга, это подобно диалогу между его эго (поверхностным умом) и тонким Всевышним Источником. Он говорит: «Я никогда не уклонялся от того, что Ты говорил». Это означает, что грубая часть ума всегда подчинялась тонкой части. Когда мы не слушаем тонкую часть, то грубая часть ума начинает ее затмевать. Тогда мы уклоняемся от послания Ясного Света, поэтому у нас возникают желания или клеши. Если мы внимательны, эта тонкая часть всегда говорит внутри нас как спонтанно излучающаяся ясность. Можно сказать, что сангха, Дхарма, Гуру, Три драгоценности – проявления этой ясности на грубом уровне. Когда мы слушаем свою грубую часть, мы уклоняемся от этого послания. Даже если мы слышим, что-то все равно проходит мимо ушей. Мы слишком поглощены собой, мы слишком важные и у нас слишком много внутренних цепляний, поэтому мы упускаем это послание. Когда мы перестаем слушать все эти внутренние колебания, внезапно мы к нему раскрываемся. Задача заключается в том, чтобы быть постоянно внимательным к этому посланию Ясного Света.

Текст:

«Тот, кто не делает ни малейших различий при обращении с каждым живым существом как равным с его собственной душой и кто чувствует счастье из-за таких чувств, я понял, что всемогущий Господь, танцует в сердце такого человека. И мне бы очень хотелось стать его слугой».

Вначале это, конечно, кажется метафорой, красивыми словами, которые должны показывать образец. Но это не так, это не метафора. Все живые существа неотделимы от нашего ума, они являются этой энергией. Когда мы распознаем Ясный Свет в живых существах, внешние оболочки нас больше не обманывают. Обычно, когда мы общаемся, мы обманываемся внешними оболочками. Мы соскальзываем на более грубые состояния, контактируя с умом человека, с эго, с его телом и прочим. Когда же мы прозреваем Ясный Свет, мы больше не обманываемся и видим сущность каждого существа. Конечно, мы слышим его слова или понимаем мысли, он это уже неважно по сравнению с его сущностью. Он нас больше не введет в заблуждение. Мы не можем на него разгневаться, критиковать его всерьез. Мы знаем, что все это игра Ясного Света. Мы не можем разозлиться, даже если с его стороны будут какие-то уж очень скверные действия. Он в принципе нас уже не обманет, поскольку это тот же самый Ясный Свет.

Текст:

«Он наполняет нас без нашего знания о нем, и из-за этого его называют вором. Это другое значение для Того, кто делает тебя счастливым, оставаясь внутри ума, и крадет твою любовь подобно любовнику, пребывающему внутри ума любви и заставляющему чувствовать счастье».

Бог пребывает в нас без нашего знания о Нем, поэтому его называют вором. Даже когда мы о Нем не знаем, Он пребывает в нас. Есть единственный способ знать о Нем – это непрерывно направлять свой ум на Него. Когда наша жизнь становится острием, направленным на Него, когда мы вкладываем все в то, чтобы направлять свой ум, сам этот ум утончается, и тонкий ум начинает постигать вора, который был всегда внутри. Когда ум начинает постигать его, тогда он полностью начинает плавиться и исчезать, чувствуя свою совершенную ничтожность, совершенную внешнюю обусловленность и механичность, понимая, что он есть нечто производное, а не существует сам по себе. И когда он подходит к полному уничтожению, внезапно мы становимся полностью пустыми, в нас возникает настоящее смирение, принятие всего как есть без комментариев.

Когда у нас возникает полное смирение, мы становимся абсолютно пустыми, тогда наступает ответный импульс – Ануграха. Этот ответный импульс настолько мощный, что мы даже не подозревали, что такое возможно. Это толчок, который растворяет оставшиеся иллюзии и кармы. Тогда мы видим, что практика может длиться без усилий. Более того, только без усилий и возможна истинная практика. Усилия нужны были, потому что мы были связаны умом, своим эго и не были распахнуты этому импульсу. Импульс был всегда, но мы были для него закрыты. Когда ум очистился и утончился, ушло понятие о себе медитирующем и о себе как прилагающем усилия, мы соприкасаемся с этим мощнейшим импульсом. Тогда в нас начинает вливаться огромная энергия. Мы видим, что она всегда излучалась, но мы были на нее не настроены. Ничего не делая, мы получаем эту огромную энергию, потому что стали просто пустыми, в нас поселилось настоящее смирение, мы перестали проецировать на реальность свои иллюзорные взгляды.

Наши иллюзорные взгляды заставляют делить на то, что нам нравится, и то, что нам не нравится, на плохое и хорошее, чистое и нечистое. Мы думаем, что есть плохое и хорошее, а на самом деле все хорошее. Мы думаем, что есть чистое и нечистое, а на самом деле все чистое. Мы думаем, что есть правильное и неправильное, а на самом деле правильно все. Единственная неправильная вещь – это наш ум. Но, с точки зрения святого, даже ваш неправильный ум все-таки тоже правильный. В каком смысле? Ума не существует самого по себе, а проявления даже извращенного, заблуждающегося человеческого ума – это лила, игра Ясного Света. Может человеку и не кажется, что это лила, поэтому он страдает по-настоящему, но святой видит, что это лила, и что Ясный Свет не страдает, а страдает конкретное эго, которое заблуждается в отношении самого себя. Это не значит, что мы не должны различать в относительном мире, что есть низкое, а что высокое. По мере практики различающая мудрость только углубляется, поэтому мы можем отличать вплоть до самых мельчайших оттенков. Тем не менее, когда мы различаем, мы больше не связываемся своим различением так, как это было раньше. Мы видим, что различение – это игра Ясного Света и больше не делим реальность, не схватываемся ею. Мы как бы различаем, условно говоря, что это плохо, а это хорошо, что это чисто, а это нечисто. Но в абсолютном смысле мы видим все совершенным и чистым, поэтому для описания Брахмана даже используется термин «незапятнанный» (ниранджана). Однако пока мы не прозрели в эту чистоту и совершенство, наш двойственный ум принимает и отвергает. Можно долго медитировать, но если медитация не устраняет приятия-отвержения, то она бесполезна. Можно за короткое время устранить приятие-отвержение, и тогда внезапно мы будем отброшены в очень глубокое состояние вне двойственности.

Это произошло с Мачиг Лабдон, которая была продвинутой практикующей, но ее ум все-таки был связан. Когда все получали инициацию, учитель ее не допустил. Более того, он ее отругал и избил, а затем бросил в реку. Это произвело на Мачиг Лабдон такое сильное впечатление, что двойственные состояния ее ума растворились в течение одного дня, поэтому еще до завершения инициации она обрела пробуждение и мистические силы. Она очень хотела получить это посвящение и была шокирована, когда Гуру так обошелся с ней. Это просто убило ее эго, последнюю надежду и страх. Разумеется, таким образом она получила инициацию более высокого порядка, чем другие ученики. Говорят, что после этого она обрела способность проходить сквозь скалы.

Текст:

«Не есть ли Ты Верховный Господь, который все время находится в моем уме? И Ты остаешься соединенным с моей душой. Ты – мой Отец, который охотно послал меня в этот мир. Ведь мне не нужно все рассказывать Тебе, не так ли? Но это принцип, которому нужно следовать, и поэтому я все рассказываю. Существует ли нечто, чего Ты не знаешь? Не есть ли Ты ярко сияющий плод на моей ладони? Не есть ли Ты воплощение милости и мое прибежище? Не есть ли Ты внутри меня и также снаружи? Не есть ли Ты Отец, который устраняет все мои препятствия? Почему я должен обращаться к Тебе? В этом нет необходимости, но это такой принцип, чтобы так делать, и я делал это. Твой святой ум знает все».

Реализацию обычно сравнивают с ярко-сияющим плодом миробалана (яблоко, растущее в Индии), который можно видеть как на ладони. Когда наш ум сияет, реализация подобна такому плоду, который мы можем видеть прямо. Это воплощение милости. Когда исчезает двойственность, мы обнаруживаем Ясный Свет как такую милость, как то, что достается даром, как то, что дается, а не достигается. Разумеется, вначале мы чувствуем, что достигаем, и что без наших усилий не обойтись. Это так. Если вы не будете прилагать огромных усилий и в служении, и в практике, и во внимательности, то вы не достигнете, а просто накопите заслуги, благодаря которым в следующей жизни сможете переродиться на небесах махасиддхов, в Чистых Землях. Это неплохо, но чтобы реализовать большее, нужны огромные усилия. Эти усилия нужно прилагать, чтобы очистить себя, потому что когда мы очищаем ум, мы обнаруживаем, что усилия нужны не для достижения Ясного Света, а для очищения ума. Сам Ясный Свет проявляется как милость, как то, что дается, потому что то, что происходит затем, настолько беспредельно, что мы видим, насколько наши усилия несоизмеримы. Разумеется, даже смешно было бы думать, что двенадцатилетние усилия приведут к достижению вечности. Миллиарды кальп назад и вперед существует бесконечный Ясный Свет. Так как его можно реализовать всего за двенадцать лет, посидев три года в ритрите? Это, конечно, невозможно. Мы очистили ум, но все остальное происходит по милости, как подарок. То есть истинное просветление – это всегда милость, это всегда большой подарок. Но мы можем получить его, только когда у нас полностью исчезнут цепляния за «я», за наши надежды и страхи.

Истинное прибежище, разумеется, – это только недвойственность. Гуру, Дхарма и сангха – это только этот изначальный Ясный Свет. Когда мы приходим в сангху, это подобно тому, словно мы устраиваемся на великую и богатую фирму или приходим на службу к царю. Мы соприкасаемся с чем-то огромным, величественным, запредельным в духовном смысле. Если вы смотрите на сангху как на две деревни, тридцать человек и четыре коровы, то это, конечно, не та драгоценность, в которой надо принимать Прибежище. Очевидно, вы просто смотрите и совсем ничего не видите. Сангха – это огромный сонм святых, божественных существ, махасиддхов и Ясный Свет, который проявляется за ними. Поэтому, приходя в сангху, вы приходите в великое измерение. Когда ум утончается, вы можете видеть истинную сангху. Если вы хотите напрямую принять Прибежище в Ясном Свете, то у вас это, скорее всего, не выйдет. Это подобно тому, как если вы хотите попасть к президенту. Вы просто его не поймаете, у вас шакти не хватит войти в его кабинет, вас остановят у первых же ворот, вы даже их не пройдете. Возможно, самолюбию очень льстит, что ты можешь сам, минуя все, попасть прямо к президенту, однако первый же охранник вас остановит, не говоря уже о более высоких инстанциях. Тогда вы подумаете, что надо действовать по-другому, например через секретаря или через приемную президента, или что надо найти связи и заручиться их поддержкой, чтобы они устроили встречу, и тогда, возможно, что-то получится.

Таким же образом, когда мы медитируем, мы будем остановлены разными тонкими состояниями, которые внутри нас появляются, мы будем схвачены ими. Мы даже не знаем об этом. Это подобно тому, как коровы не знают, что люди их контролируют, думают о них, планируют их жизнь, коровы просто жуют траву. Они видят, что ее кто-то им приносит, но силы сознания у них недостаточно, чтобы провести анализ. Таким же образом человеческая жизнь контролируется могущественными тонкими состояниями. Эти состояния персонифицируются как божества, к примеру Ямараджа, Владыки кармы и прочие. Мы можем не знать, но наша судьба уже записана в книге жизни: жизнь, рождение и смерть. Эти божества уже давно решили, что нам надлежит по карме, если мы не развиваемся сами. Эти божества – это тонкие аспекты нашего собственного ума, и для того чтобы их пройти, мы должны развить более тонкий ум.

Текст:

«О, Достойная Вещь, равная всем! Вплоть до этого времени я переживал страхи, страдания, трудности и все беспокойства через недостойную личность во мне только ради всех других, а не ради меня самого. И я заявляю об этом намерении у Твоих золотых стоп, подобных цветку. Я не имею ни в малейшей мере никаких увлечений, никакого страха или беспокойства из-за себя».

Рамалинга говорит здесь, что он переживал различные страхи и страдания через свою личность только из сострадания к другим, однако из-за себя у него не было даже тени беспокойства.

Когда возникают различные трудности, это означает отсутствие истинной веры. Духовный путь действительно очень труден. Но если эта трудность становится психологической, то это следствие слабой веры. То есть трудностей нет, а есть просто отсутствие веры, и все. Когда у вас есть вера в это изначальное сознание, даже если возникают трудности, вы их проходите играючи, вы смеетесь над ними. Когда вы думаете: «О, я так устал! Мне нужно как-то подбодриться, мне нужно послабление», нужно подумать: «А почему устать от бхакти это плохо? Почему я имею такое сознание? Почему я боюсь устать от служения? Мирские люди устают от своей работы каждый день десятки лет подряд» или «Я страдаю от неиспользованных желаний и прочего». Если у вас есть истинная вера, вы можете подумать: «А почему бы не пострадать на духовном пути? Почему это плохо?» Разумеется, нет смысла искать страданий. Однако когда у вас есть эта вера, вы можете все рассматривать позитивно, превосходно, думая: «Это самый лучший способ превзойти мою карму». Если у вас слабая вера, это будет ввергать вас в уныние, вы будете думать: «Со мной так плохо общаются, ко мне так предвзято относятся». Если вера сильная, вы можете думать: «Вот это да! Вот это здорово! Кто мне еще так отмоет карму за короткое время? Это просто благословение какое-то. А если бы все это в бардо проявилось? Сколько жизней еще я бы за эти вещи цеплялся? Сколько бы я был еще таким глупцом? А здесь все за несколько месяцев открывается и мне ясно показывается. Я бы нигде не развил такую практику терпения и смирения. Мое эго продолжало бы раздуваться из жизни в жизнь».

Такая вера является способом все превратить в духовную практику. Когда вы ее обретаете, вы обнаруживаете, что ваше ложное «я» полностью исчезло, что вас больше ничего не интересует, кроме такой абсолютной веры. Это и есть безграничное доверие к Всевышнему Источнику без надежды и страха.