01.09.2003

Мы часто говорим, что нам важно, находясь в монастыре, каждый день помнить о том, где мы находимся, потому что если мы забываемся, то мы не практикуем должным образом. Помнить о том, где мы находимся и кем мы являемся – это значит постоянно находиться в состоянии почитания. Это относится не только к Учителю, но также к учению и сангхе. Если такого состояния почитания нет, то это следует воспринимать как изъян и работать над этим.

Ученик на даршане спросил: «Почему я чувствую фальшь, когда кланяюсь?» Это как раз изъян, потому что ты еще не понимаешь, где находишься. Ты слеп, поэтому смотришь и не видишь; ты глух, поэтому слушаешь и не слышишь. Ты видишь людей в куртах, бревна в стенах домов и коров. Ты смотришь на все как котенок, которого поместили в звездолет. Ты ничего не знаешь, не понимаешь, поэтому у тебя еще нет внутреннего почитания. Когда ты понимаешь, у тебя возникает благоговение, изумление и очень глубокое состояние почитания от того, с чем ты соприкасаешься. Это возникает не сразу, а по мере прояснения учения и практики. Очень важно понимать этот принцип и зародить его с самого начала.

Учение разворачивается постепенно. Не следует думать, что мы можем сразу многое воспринять и практиковать, что нас сразу поместят в темные ритриты и дадут все садханы «безумной мудрости» – такого не будет. Нам нужно поработать над собой и очень многое изменить в себе, чтобы мы могли стать просто последователями, достойными сынами учения махасиддхов.

Учение воплощается, даже когда мы работаем в коровнике, однако часто мы еще не воспринимаем это как учение. Мы думаем: «Это, конечно, обычная работа. Ведь надо обеспечивать нужды монастыря». Ничего подобного! Вы можете этим заниматься три года, и если все правильно делаете, то увидите, что через это учение перед вами разворачивается. Учение неоднозначно, очень глубоко и тонко. Его нельзя поверхностно трактовать и воспринимать на каком-то одном уровне.

Почему мы практикуем учение? Потому что знаем, что спим. Собственно, мы пришли сюда пробудиться. Если мы не знаем, что спим, то следует узнать это от святых. Когда мы знаем, что спим, нас, конечно, это не удовлетворяет, и мы хотим пробудиться. Когда мы пробуждаемся, мы знаем, что для этого нужен Учитель и учение. И когда мы подходим к учению, это следует делать очень тщательно, даже тщательнее, чем профессор, изучающий какую-то дисциплину. Мы не можем практиковать что-либо наобум, мы также не можем легкомысленно подходить к взаимоотношениям с Учителем.

Подход «все есть Гуру» – это подход авадхуты Даттатреи. Но когда мы только начинаем практику, не следует смешить других такими словами. Конечно, вы можете читать знаки, глядя на бабочек, однако подход к принципу Гуру следует воспринимать более глубоко, поскольку, когда мы имеем Учителя в теле, это большой вызов для нас.

Установка «все есть Гуру» кажется очень удобной. Один человек даже так говорил мне: «Контролер в автобусе – мой Гуру, листья на деревьях – мой Гуру». Но вам контроллер в автобусе не скажет: «Тебе надо идти в ритрит». Он не скажет: «Знаешь, у тебя большая проблема с гордостью, тебе надо меняться». И листья на деревьях вам тоже такого не скажут. Поэтому для эго это очень удобная позиция, ведь можно не менять себя, не трансформировать, не работать над собой, а просто тешить себя мыслью, что для вас все есть Гуру. Почти как у Даттатреи. Однако когда мы вступаем в отношения с духовным Учителем в конкретной личности, в теле, то это всегда вызов для нас, поскольку это ведет к трансформации. Цель истинного Гуру – помочь вашей трансформации, и если вы открываетесь этому контакту, то она неизбежно будет происходить. Однако мы часто бываем настолько зацеплены за себя и свои представления, что долгое время страшимся такой трансформации, мы ее даже избегаем. Ученичество – это состояние, когда мы уже перестаем страшиться этого, зная, что пути назад нет, что нам необходимо совершить этот прыжок. И затем мы изучаем Дхарму.

Лайя-йога

Рассмотрим янтру, называемую «пять янтр лайя-йоги». Вы можете самостоятельно проверить, насколько глубоко ваше понимание Дхармы. Если вы расшифровываете каждый символ и знаете, что он значит, какова его реализация, практика, ступени и прочее, то это значит, что вы кое-что понимаете в учении.

Рассмотрим эти пят янтр.

Праджня-янтра – учение о созерцании, естественном состоянии. Следует глубоко прояснить это. Если это не понятно, то нужно спрашивать тех монахов, кто более опытен. Помимо Гуру среди вас есть много людей, которые имеют очень глубокое понимание Дхармы, и просто задавая им вопросы, вы можете очень глубоко продвигаться. Праджня-янтра – это учение о естественном состоянии, о созерцании. За несколько лет мы должны полностью прояснить, что же означает истинное созерцание. То есть у нас не должно остаться каких-то сомнений даже на уровне ума. Если же мы не проясним это для себя хотя бы интеллектуально, наша практика не будет развиваться должным образом.

Следующий раздел учения – шакти–янтра. Она означает, что мы должны серьезно начать работать с каналами и ветрами, научиться контролировать их. Пока мы начнем чувствовать прану, циркулирующую в теле, приобретем стабильную сидячую позу, почувствуем, как ветер входит в сушумну, уйдет примерно шесть лет. Тем не менее это надо делать изо дня в день и прояснять для себя, что означает контроль ветров и каналов.

Результат праджня-янтры – способность к удержанию глубокого, непрерывного созерцания. Результат реализации шакти-янтры – самадхи, которое осуществляется за счет кундалини-йоги, внутренней энергии. «Янтра» переводится как «вселенная». Это означает, что здесь очень много нюансов, это подобно целой вселенной, в которую надо погрузиться.

Нидра-янтра – это осознавание во сне со сновидениями и без сновидений, то есть йога сна и Ясного Света. Хоть в начале о них говорят даже послушникам, тем не менее это более сложные практики, которыми можно по-настоящему овладеть, когда у нас уже есть определенный опыт самадхи, медитативной концентрации (дхьяны), и когда мы овладели хотя бы минимальной ступенью контроля ветров и каналов. Это не то, что слишком много практикуют на начальных ступенях. Нидра-янтра предполагает осознавание себя во сне и развитие тела сновидения, а затем – объединение Ясного Света присутствия с телом сновидения. Также существуют детальные наставления по практике йоги сна, Ясного Света и йоги сновидений.

Наконец, кульминация или вершина учения – это джьоти-йога. Это то, о чем обычно широко не говорится. Джьоти-янтра освещается только в последней книге. Серьезно она практикуется примерно на девятом году практики. Это действительно великое учение, благодаря которому сотни йогинов в своем теле уходили в Ясный Свет. Говорят, что начинать практиковать ее раньше времени нежелательно, потому что могут возникнуть препятствия, и это действительно так. Тем не менее мы изучаем ее на втором-третьем году практики.

Когда мы знакомимся с этими учениями, то мы приходим в восхищение от глубины самого учения, которое с годами постепенно разворачивается перед нами, и от того, что у нас есть возможность его практиковать и получать настоящие опыты. Ценность учения действительно велика, поскольку оно равноценно нашей жизни, но все зависит от того, как мы его реализуем. Учение позволяет сжать нашу духовную эволюцию в несколько десятков лет – в нашу короткую, небольшую жизнь; или наоборот – продлить эту жизнь до нескольких сотен лет, чтобы можно было успеть достичь реализации. Почему оно так ценно? Это можно сравнить с тем, что если мы идем пешком, то мы можем не успеть добраться до вершины горы; если же у нас есть летательное средство, транспорт, то мы мчимся с большой скоростью. Учение махасиддхов – это то, что очень облегчает наш духовный путь.

Чтобы применить учение, в основном говорят, что мы должны работать с двумя вещами – умом и энергией. Поэтому лайя-йога, собственно, и делится на две основные ветви: раздел мудрости, где мы работаем с сознанием, и раздел энергии.

Овладеть умом – это значит обрести способность к концентрации, когда вы способны войти в дхьяну, начиная от первой дхьяны и хотя бы до пятой. Совсем молодым я посещал много религиозных организаций, где говорили о вере и прочих вещах, но я всегда думал: «Нужна же практика. Все это должно применяться. Если это не применяется, то это просто будет словами». Когда мы работаем с умом, мы применяем все это. Если мы не применяем, мы не получаем результат, а если применяем, то получаем – это простая математика. Когда мы проходим ритриты, каждый день тренируемся в концентрации и выполняем практики, то при условии, ято мы достаточно упорны, через несколько лет будет результат.

Когда мы развиваем свой ум в концентрации, это означает, что мы обретаем силу однонаправленности, можем входить в первую дхьяну, а из нее – во вторую и так далее. Мы можем сидеть в четвертой дхьяне, остановив дыхание, а можем в пятой, пребывая в бесконечном пространстве. Не обладая устойчивой концентрацией, трудно развить способность к естественному состоянию, хотя само естественное состояние – это не концентрация, а наоборот, расфиксированное состояние.

Параллельно с концентрацией мы должны тренировать свой ум во внимательности. Это то, что сейчас в ритритах практикуют послушники – внимательность к действиям тела. Сама внимательность не ограничена только действиями тела, ее можно прилагать к чему угодно. Часто можно заметить: кто занимается служением и обладает внимательностью, тот все делает очень тщательно и качественно. Это означает, что благодаря практике его ясность была развита. В идеале наша внимательность должна быть строгой и не прекращаться с утра до вечера, даже если мы еще не открыли естественное состояние. Однако будет ошибкой говорить, что внимательность и естественное состояние – это одно и то же, потому что все-таки внимательность – это начальная стадия на пути к естественному состоянию. Внимательность – это приложение усилия к движущемуся объекту, например к телу, миру, эмоциям и ко всему, что мы воспринимаем; это осознанность, когда мы прилагаем усилия, она еще связана с неким объектом. Вначале несколько лет очень благоприятно тренировать внимательность таким образом, как мы это делаем в ритритах, однако если мы думаем заниматься этим всю жизнь, то это, конечно, неправильно.

Далее мы развиваем осознанность. Собственно, когда наша внимательность углубляется, и мы можем поддерживать ее, не привязывая к какому-либо объекту и не прилагая усилия, то эта осознанность развивается в естественное созерцание или естественное состояние. Это удивительное состояние, когда мы живем без прошлого и будущего, без концепций, без субъекта и объекта, без связанности логическим мышлением. Это ясное, чистое, подобное зеркалу, очень прозрачное состояние, где нет субъекта и объекта.

Наконец, когда мы полностью в нем прогрессируем, мы устраняем идею себя и отпускаем себя, практикуя отсечение «я» или самоотдачу. Только тогда по-настоящему и открывается естественное состояние. Примерно так происходит работа с умом на пути практики.

Кроме ума у нас есть энергия. Для начала следует очистить энергетические каналы. С точки зрения энергии, мы не чисты. Хоть в тантре мы и должны думать, что все наши части абсолютны, совершенны и чисты, тем не менее каждому ясно, что в относительном измерении мы недостаточно чисты. Энергия эфирного тела, циркулирующая в наших каналах, загрязнена из-за накопленных старых карм, привязанности, сексуального желания, жадности к еде и прочего. Если мы сначала не чувствуем это, то когда практикуем, начинаем чувствовать.

У кого-то есть музыкальные способности, ораторский или организаторский талант, а у кого-то нет – это зависит от циркуляции праны. Если в каких-то центрах прана блокирована, то соответствующих способностей нет, и наоборот, когда прана очищается и может свободно циркулировать по каналам, то эти способности проявляются.

Работая с энергией, мы начинаем с очищения каналов. Считается, что минимальный критерий чистоты наших каналов – это способность сидеть в позе лотоса, задерживать дыхание, минимум на три минуты, чувствовать энергию, движущуюся по каналам. Высшая способность чистоты – это остановка дыхания при медитации. Когда наши каналы чисты благодаря техникам, то следующий шаг – пробуждение энергии кундалини. Мало стать просто духовно чистым, следует также пробудить внутреннюю энергию. Благодаря пробуждению энергии, если ветры входят в центральный канал, естественное состояние переживается само по себе, только благодаря энергии. Когда мы очищаем энергетические каналы и пробуждаем энергии, все накопленные ранее кармы всплывают, поэтому мы переживаем разные эмоции или желания – это подробно описывается в текстах по кундалини-йоге. Наконец, когда энергия пробуждается, мы меняемся не только с точки зрения сознания, но также и с энергетической точки зрения. Мы перестаем быть нечистыми в энергии, мы обладаем чистотой и, можно сказать, овладеваем контролем над пранами и нади. Что это означает? Это означает лишь одно: мы можем управлять своей энергией и свободно помещать ее в центральный канал, либо вначале силой методов, например пранаямами, либо концентрацией как в шат-чакра-йоге, а на высших ступенях – силой только одного созерцания. Это очень тонкие способы, которые доступны настоящим мастерам практики. Поместить прану в центральный канал с помощью асан йоги или мудр не сложно; в шат-чакра-йоге, концентрируясь на чакрах силой ума, – сложнее; но помещать ее силой только присутствия естественного состояния – это действительно путь махасиддхов.

Один из махасиддхов говорил так: «Те, кто разделяют метод и мудрость, – молокососы». Он говорил это в том смысле, что когда мы полностью открываем природу Ума и сливаем ее с энергией, то должны наступать сиддхи единства праны и ума. Считается, что до тех пор, пока такие сиддхи не обретены, йогин является не продвинутым, а начинающим практиком. Когда энергия кундалини пробуждается, мы занимаемся шат-чакра-йогой, концентрируясь на центрах, на чакрах. В это время наша карма меняется, например вы обнаруживаете, что у вас появляются новые качества или новые способности, из того, кем вы были раньше, вы полностью трансформируетесь в божественное существо.

Когда энергетические центры раскрываются, циркулирующая энергия начинает расправлять в них лепестки. Вслед за этим начинается капание нектара и трансформация тела. Собственно, нектар лишь указывает на способность к самадхи и на то, что вашей жизненной энергии достаточно. К примеру, сейчас некоторые засыпают. Я могу сказать, что это проблема с энергией; это не усталость, это забитые нади и прана, которая пока не контролируется. Когда у вас достаточно праны, вы не чувствуете усталости и можете спать очень мало, вы не нуждаетесь в большом количестве еды и можете есть через день или один раз в день. Если у вас сильный элемент огня, который вы просто гасите, то вы можете при чистых пранах есть и два раза в день, но лишь потому, что следуете наставлениям, а не потому, что у вас есть желание много есть. Вы постоянно чувствуете блаженство в теле и огромную энергию, которая дает сильный восторг и энтузиазм. Это состояние йогина хорошего уровня. Поскольку сознание очень зависит от внутренней энергии, то нам важно, с точки зрения садханы, не только сознание, но также важен и контроль внутренней энергии.

Наконец, если у вас много энергии, а ветер находится в сушумне, то ваше сознание не прерывается ни днем, ни ночью только за счет энергии. Такой йогин даже во сне все равно, что не спит: его тело лежит, но он не чувствует тамаса, прерывания сознания, он видит свет или сновидения, которые контролируются им, либо его тонкое тело выходит через одну из чакр и путешествует. Когда он просыпается, он просто вспоминает, что ему надо встать, но все это время его сознание не прерывалось. Такой йогин может входить в самадхи: сев в позу лотоса или сукхасану, он концентрирует свой ум на одном из центров, и тогда возникает свет, он погружается в него, а дыхание останавливается. Это не какие-то запредельные вещи, это то, чему я учу учеников, это то, чем можно овладеть, если у вас нет больших препятствий. Такие опыты уже имеют некоторые монахи, однако я не рекомендую им это афишировать, чтобы не потерять их. Это испытывает каждый из практикующих по мере продвижения в своей садхане. Это не запредельные опыты, а обычные опыты хорошего йогина.

Способность войти в самадхи и три часа находиться в свете возникает, когда мы можем контролировать ум и концентрировать свое сознание. В это время те слова, которые мы слышали на лекциях, становятся нашим личным опытом. Нам теперь нет нужды просто читать сутры или слушать, мы сами знаем: «я не есть это тело». Мы переживаем огромный океан света, в котором наше частное «я» исчезает, растворяется. Это полностью меняет все наши старые представления о Дхарме. Можно сказать, что с этого момента мы становимся бессмертными. Это не означает полное просветление, тем не менее это его начало. Когда йогин обретает такую способность входить в самадхи за счет праны в сахасрара-чакре, он может обрести сиддхи, а может и не обрести – это зависит от его кармы. Он может обрести способности, а затем потерять их – это зависит от того, как он обращается со своей праной.

Далее прана должна низойти вниз, насытить центры в нижней части тела и раскрыть «четыре радости» или «четыре блаженства». Собственно, здесь Ум и энергия начинают сливаться, и задача йогина – открыть пять пространств в своем теле.

Мы говорим: «Ум подобен пространству». Когда мы раскрываем сознание как пространство, то можно сказать, что это реализация Ума или тела мудрости. Однако учение тантры всегда говорит, что реализовать только пробужденный Ум (как в дзен), конечно, недостаточно. В дзен это считается вполне достаточным для личного освобождения, бессмертия в духе. Но тантра предполагает реализацию по принципу «сознание плюс энергия», «сознание плюс тело», поэтому мы говорим, что в теле надо открыть пять пространств.

Горакша в «Заветах Горакши» однозначно говорит: «На что может надеяться йогин, который не раскрыл пять пространств в своем теле?» Кто-то может сказать: «Если так брать, то тут вообще всем не на что надеяться». Но это критерий Горакши, Горакша – махасиддх, и второго такого по уровню в истории, возможно, и не будет больше. Тем не менее, когда мы практикуем, мы действительно раскрываем эти пять видов пространства. Что это означает? Пока мы не раскрыли пять видов пространства в теле и в элементах, наше просветление неполное. Это означает, что мы направляем созерцательное присутствие на энергетические центры (чакры) и смешиваем их. Об этом говорится так: «Нужно непрерывно помещать шакти в манас, а манас в шакти». То есть необходимо соединять сознание с энергией в теле в элементах. Основной принцип единства блаженства и пустоты, о котором говорится в сутре, описывает именно это и больше ничего. Это означает, что мы должны объединять свое естественное состояние с энергией в муладхара-чакре до тех пор, пока не увидим сам элемент муладхара-чакры, а затем пока элемент муладхара-чакры не растворится и не откроется огромное пространство золотого или желтого цвета. Когда наш ум объединится с этим пространством, то мы реализуем равностную мудрость. В тибетской тантре это также называется «мудрость Ратнасамбхавы» или «освобождение Ратнасамбхавы». То же самое последовательно выполняется с элементом воды, земли, ветра, пространства. Когда йогин смешивает свое созерцательное присутствие с этими элементами в теле, он узнает, что его тело и энергия подобны пяти таким видам пространства. Элементы, связывающие его тело, становятся пятью видами сверкающей пустоты, и тогда он обретает пять различных качеств или пять мудростей. Это означает, что его изначальное «Я» может проявляться в зависимости от того, качествами какого элемента оно окрашивается. На этом работа с энергией заканчивается.

Наконец, на высшей стадии йогин медитирует, практикуя джьоти-йогу, выполняя садханы, когда он объединяет свое созерцательное присутствие с видениями, которые у него возникают. Он выполняет это до тех пор, пока не будут реализованы видения четырех уровней и не будет достигнута полная реализация. Вопрос в том, достигнет ли он за одну жизнь, но это другое дело, поскольку это достижение очень высокое, однако Учение предлагает нам это.

Когда мы практикуем таким образом, у нас есть логика садханы, то есть мы продвигаемся, зная, к чему нас ведет учение. Именно поэтому я говорю о почитании учения, поскольку его глубина непостижима. Входя в учение, у нас естественным образом возникает большое уважение к нему, потому что мы соприкасаемся с огромной глубиной – с наследием махасиддхов. Соответственно, возникает большое намерение пройти этот путь и реализовать то, о чем говорят махасиддхи. Это и есть вторая драгоценность – Дхарма.

Наконец, существует третья драгоценность, которую мы почитаем, – сангха. Это поле, в котором мы практикуем, это та группа йогинов и йогинь, которая нас окружает. Поскольку это окружение также очень важно для нас, следует относиться с большим уважением к той связи, которую мы имеем с сангхой. Фактически истинный практик тантры знает, что сангха – это его семья (конечно, не в мирском смысле). Отношения между тантрическими братьями и сестрами, монахами и монахинями, учениками одного Учителя – это раздел самаи, которая говорит, что мы должны очень ценить и уважать данную связь. Состояние упреков, раздора, неуважения, пренебрежения – это вообще недопустимые вещи при взаимоотношениях в сангхе. В «Четырнадцати коренных падениях» однозначно говорится, что мы должны практиковать чистое видение в отношении сангхи, в отношении друг друга и всего прочего. Чистое видение означает, что мы видим других как божеств, сангху как мандалу (мистическое пространство), а все, что происходит, как проявление божественного духа. И в таком видение следует непрестанно упражняться.

Когда мы понимаем сущность этих Трех драгоценностей, состояние почитания возникает само. Состояние почитания открывает в нас другие каналы, другое кармическое измерение, иное видение, а именно – чистое видение, которое очень важно в практике.

Чистое видение, если его реализовать полностью, – это аналог естественного состояния. Чистое видение самопроизвольно ведет к созерцанию. Результатом практики чистого видения является один из видов естественного состояния или, скорее, один из уровней, который называют «самараса-видья» или состояние единого «вкуса».

Обычно о махасиддхах говорят, что они по ту сторону добра и зла, что они видят одними глазами чистое и нечистое, мирское, обыденное и духовное. Это означает, что они вошли в такой единый «вкус» и имеют чистое видение. В «Бхагават-гите» есть такие слова: «Святой мудрец одними глазами видит брахмана, шудру, неприкасаемого, корову, собаку и собакоеда». Что значит «одними глазами»? Конечно, он видит их не мирскими глазами, он видит их как проявление Абсолюта, проявление абсолютной энергии. Это видение неописуемо. Представьте, что вы видите корову, собаку или неприкасаемого, а из них излучается радужный или золотой свет, подобный пространству, который вы чувствуете как самого Бога. Естественно, что вы тогда внутри делаете простирание перед собакой, собакоедом или брахманом. Когда вся внешняя Вселенная видится таким образом, то есть без различения, то это и называют состоянием единого «вкуса».

Когда мы реализовываем чистое видение и единый «вкус», мы обнаруживаем, как мы заблуждались. Мы тогда по-настоящему пробуждаемся и смеемся над своей прошлой слепотой. Оказывается, что все не то, чем было, все не так, как мы считали. Оказывается, что мы живем в мире Абсолюта, где все совершенно и чисто, где нет ни одного человека, в том числе и нас, нет ничего ни в ситуациях, ни в событиях, ни в пяти элементах, а есть только бесконечный абсолютный свет. Нет ни друга, ни врага, ни мужчины, ни женщины, ни Бога, ни животного, ни человека, ни отца, ни сына, ни близких, ни далеких, ни пространства, ни времени, а есть только одно неописуемое безграничное состояние свободы.