02.09.2003

Можно обладать мирскими сиддхами, обладать дхьяной, однако просветление будет так же далеко. Без целеустремленности, только на пути одной самоотдачи, мы будем подобны обычным хорошим верующим людям. Мы будем служить великой цели и находиться в правильном потоке, путь будет избран правильный, тем не менее эта великая цель не проявится в нашем личном опыте, поэтому реализация всегда будет делом будущего, а рождение и смерть всегда будут вызывать замешательство и страх.

Текст:

«В этом деле мы не можем избежать препятствий, создаваемых демонами. Эти демонические препятствия представляют собой внешнее кармическое окружение».

Вначале всегда есть множество препятствий. Это та нечистая карма, которую мы накапливали с безначального прошлого. Нечистая карма проявляется вовне как наше окружение, внутри – как нечистые каналы, гнев и желания, как мысли. Все, что не является чистым видением и видится двойственным – это нечистая карма, а любая нечистая карма – это, разумеется, препятствие.

Не бывает так, что мы сели в махашанти и после месяца практики вошли в Ясный Свет. Почему? Потому что существует много препятствий, например отвлекается ум, трудно сидеть в медитации, и мы должны прилагать героические усилия, чтобы их преодолеть. Если нет грубых препятствий, то могут быть тонкие: захваченность блаженством, ясностью, пустотными аспектами.

Текст:

«Это кармическое окружение – наш враг с рождения до смерти. По этой причине существует много Дхарма-учителей, занимающихся толкованием сутр, которые не могут стоять твердо на своих собственных ногах, находясь в гуще этого окружения».

Это лекция Мастера Сю Юня – великого чаньского Учителя. Его школа сутры родственна нашему пониманию сутры, поэтому я привожу его в качестве примера. С точки зрения сутры, подход очень бескомпромиссный. Она говорит: твои желания – это враги, и пока ты их не победишь, ты не вырвешься из круга рождения и смерти. Твое мирское окружение – это враг, демон, и не надейся на что-то, пока ты его не победишь. Ничего не остается, кроме как день и ночь воевать, обнажая свой меч. Именно так следует чувствовать себя, когда мы следуем пути Дхармы, особенно вначале, то есть на пути сутры. Пока мы не стали таким духовным воином, лекции ануттара-тантры и видение могут нас хорошо сбить с толку. Слыша слова святых о том, что сансара и нирвана – одно, и о том, что не надо прилагать усилий, мы по своему недоумию можем подумать, что это про нас. Нет, святые говорят про себя, то есть им не надо прилагать усилия, потому что их самадхи непрерывно. Зачем им прилагать усилия? Они уже когда-то его приложили, а теперь наслаждаются безусильным состоянием. Для них все чисто, им не надо избегать деления на чистое и нечистое, потому что их ум пребывает в недвойственности. Однако говорят, что до тех пор, пока наш ум не освободился, мы должны быть осмотрительны подобно невесте, входящей в дом жениха, мы должны быть очень тщательными в поступках, в практике и в мыслях. В противном случае, у нас есть большая опасность скатиться на путь пракрита – материалистического естественного состояния, то есть словесного. Это некая спонтанность, расслабленность и осознанность, но не более того. Так можно практиковать миллиарды лет, так и не разрывая цепь сансары.

Текст:

«Это объясняется тем, что их религиозный ум неустойчив. Следующим по важности является развитие выносливого ума. С момента нашего рождения в этом мире мы сотворили бесчисленные кармы».

Мы должны понять, что с момента рождения в этом мире мы сотворили бесчисленные кармы. Для того чтобы просто от них избавиться и отмыть, потребуется много время. Мы сталкиваемся с этим во время глубоких практик, когда чувствуем вспенивание в каналах, а в сознании возникают различные эмоции, которые разворачиваются в образы. Когда мы приходим в монастырь, мы пытаемся прервать эти кармы, и несмотря ни на что, нам это удается.

Текст:

«Если мы теперь хотим заняться самосовершенствованием с целью освобождения от рождения и смерти, то можем ли мы стереть все свои бывшие привычки одним махом?

В старые времена были такие праотцы как чаньский Учитель Чань Цинь, который сидел в медитации до тех пор, пока не просидел насквозь семь матов».

Основным критерием медитации является способность входить в состояние дхьяны. Вы можете сами проверить, успешно ли движется ваша медитация или же вы еще новичок. Если в период от звонка колокольчика в начале медитативной сессии до звонка колокольчика в ее конце ваш ум отвлекался, у вас возникали мысли о прошлом или будущем, вы думали о том или о сем, то это, конечно, нельзя назвать успешной медитацией, это отвлечение. Подступающая концентрация означает, что мы отвлекаемся, но тут же замечаем это и возвращаемся к удержанию внимания на объекте медитации – так практикует начинающий. Наконец, дхьяна возникает, когда мы долгое время без отвлечений фиксируем ум, и это не доставляет нам большой трудности, это становится привычкой. Подобную выносливость ума нельзя развить за месяц, это требует многолетних тренировок. Тем не менее это возможно, когда мы становимся истинными медитаторами.

Овладение концентрацией – это условие для вхождения в естественное состояние. Не получив азы практики концентрации, наше естественное состояние не будет глубоким. Хотя, по правде говоря, само естественное созерцание не зависит от концентрации, поскольку это расфокусированный, а не сфокусированный ум. Однако если вы хотите стать мастером самадхи, вы можете овладеть и тем, и другим, поскольку концентрация – это фундамент, а дхьяны – это показатель того, что вы построили такой фундамент.

Текст:

«Был также чаньский Учитель Чао Чжун, который в возрасте восьмидесяти лет скитался по разным местам в поисках наставлений после того, как провел сорок лет в медитации над словом «ву» (дословно, «нет»), не позволяя ни единой мысли возникнуть в уме».

«В возрасте восьмидесяти лет скитался по разным местам в поисках наставлений после того, как провел сорок лет в ритрите». Это означает, что в свое время он не получил нужных наставлений и посвятил свою жизнь самостоятельной практике. Он медитировал, останавливая мысли, однако, не обладая полнотой учения, даже после сорока лет практики он скитался в поисках наставлений. Это означает, что, практикуя самостоятельно даже с большим усердием в медитации в уединении и получая различные опыты, мы можем прийти к тому, что после восьмидесяти лет нам придется скитаться в поисках Учителя и наставлений.

Учение очень важно. Не обладая пониманием каких-то тонких нюансов, мы можем потратить десятки лет на неправильную практику. Я это могу сказать по собственному опыту. Ценность наставлений понимаешь только тогда, когда всю свою жизнь посвящаешь практике. Тогда ты видишь, что пять лет буравил не в ту сторону, и небольшой совет мог бы тебя поправить. Ты не получил его, поэтому потратил пять лет, чтобы уходить в медитации не в то. Только тогда ты начинаешь ценить важность обучения и наставлений, а до этого это не кажется чем-то уж очень важным.

Текст:

«Их достижения были результатом длительного труда в суровых условиях жизни. Если мы сможем теперь стереть все наши прошлые привычки, чтобы очистить нашу сфокусированную мысль, мы будем на равных с буддами и патриархами».

Если мы прилагаем те же усилия, имеем ту же решимость и устремленность, мы будем на равных с этими патриархами.

Текст:

«Сурангама-сутра гласит: это походит на очищение грязной воды, находящейся в чистом сосуде, который оставили в полном покое. Песок и ил опустятся на дно. Когда появится чистая вода, это называется первым подавлением вторгающегося элемента зла в виде страсти. Когда ил убирают, оставляя только прозрачную воду, это называется постоянным отсечением основного неведения».

Поскольку наши умы загрязнены, то, работая с умами, мы открываем факт этой загрязненности. В сутре очень важное значение придается очищению сознания, в тантре считают, что надо очищать не только ум, но и прану.

Истинное «Я» изначально обладает светоносностью, однако загрязнения не позволяют нам находиться в правильном созерцании непрерывно. Поэтому все, по сути, сводится к непрерывной шлифовке ума и праны. Хоть в лайя-йоге говорится, что такое очищение производится самопреданием себя естественному состоянию, открыванием сразу естественного света и его низведением в грубые слои понятийного ума, тем не менее до тех пор, пока мы не утвердились в глубоком понимании этого Ясного Света, шлифовка снизу, основанная просто на концентрации и усилии, необходима. Когда-нибудь они встречаются.

Текст:

«Наши привычные страсти сравнивают с илом и осадками, которые мы и должны обработать при помощи хуатоу.

Если во время упражнений человеку удается достичь единства тела и ума, в результате чего появляется состояние неподвижности, ему следует быть внимательным и не позволять себе погружаться в него».

Здесь говорится о переживании дхьяны. На уровне четвертой дхьяны в медитации останавливается дыхание, возникает очень глубокая ясность. Дхьяны, вплоть до четвертой, считаются мирскими. Те, кто поглощают ими свой ум, перерождаются богами формы, однако наша задача не поглощаться дхьянами, а освобождать свой ум, не порождая схваченности различными тонкими состояниями. На самом деле, это трудно, потому что дхьяны наподобие четвертой или пятой – это невообразимо глубокие и тонкие состояния. По сути, способность достичь их указывает, как минимум, на святость, тем не менее даже такие тонкие состояния не являются тем, что мы ищем.

Текст:

«Он должен знать, что это всего лишь начальная стадия, и это неведение, вызванное страстями, еще не преодолено. Это все еще заблуждающийся ум, достигающий стадии очищения подобно воде, очищенной от мути, но все же содержащей ил и осадок на дне».

В повседневной жизни такие состояния могут также переживаться, минуя концентрацию и дхьяну. Они переживаются благодаря нашей созерцательной глубине. Когда даже во время обычного служения мы поддерживаем внимательность, возникающее состояние ясности идентично той же ясности, которая возникает во время дхьяны. Это подобно тому, словно мир раскрылся, и мы вдруг обнаружили себя в другом видении всего, при этом мы не фокусировали ум, а просто были внимательными.

Сю Юнь говорит, что это всего лишь очередной слой ума, подобный илу, который не является устранением неведения. Мы не должны придавать этому значения и захватываться им.

Текст:

«Вы должны приложить дополнительные усилия, чтобы продвинуться дальше. Один древний Учитель сказал: «Сидя на вершине мачты в сто футов высотой, ты все еще воспринимаешь нереальное, но если сделаешь оттуда шаг один, то со вселенною покажешься ты телом».

Даже когда мы пребываем в глубоком состоянии ясности и чувствуем себя на вершине, есть тонкая двойственность и неведение. Эта тонкая двойственность заключается в состоянии усилия и в состоянии «я», которое прилагает усилия. Шагнуть с этой мачты – это отпустить последнюю связанность с «я». Только пережив это, можно понять, о чем говорится.

Текст:

«Если вы не сделаете шаг вперед, вы примете иллюзорный город за свой дом, и страсти ваши снова оживятся».

Говорится: если ты на этой стадии не выполнишь это, то ты примешь иллюзию за то место, в котором тебе нужно будет утвердиться, это не искоренит твое неведение.

Текст:

«По этой причине ил должен быть устранен, чтобы осталась лишь чистая вода. Это называется окончательным устранением основного неведения».

Что такое ил и чистая вода? Чистая вода означает осознавание, ил означает тонкие кармы, которые находятся в сверхсознании йогина, в каузальном теле. Если даже тонкие тела очищены, но мы не добрались до карм, находящихся в каузальном теле и, соответственно, полное растворение чувства «я» не преодолено, то тонкая форма двойственности еще остается.

Текст:

«Когда неведение окончательно устранено, вы сможете проявиться в телесной форме в десяти сторонах Вселенной и распространять Дхарму так же, как бодхисатва, который может проявляться в двадцати двух формах и может материализовываться с целью обучения Дхарме. Вы освободитесь от всякого ограничения и будете наслаждаться независимостью и непринужденностью везде, даже в публичном доме, пивном баре, в чреве коровы, кобылы, ослицы, в раю или в аду».

Здесь говорится об окончательной ступени естественного состояния. Для такого йогина действия во сне в теле сновидения или в этом мире не имеют разницы, он везде одинаково осознан и может проповедовать. Я могу говорить это также на своем собственном опыте. Такой йогин может придать своему уму форму человека, божества, животного, чего-либо еще. В зависимости от его силы концентрации она может быть астральной или видимой другими. Он видит весь мир недвойственным способом, поэтому нечистота не может коснуться его. На небесах или в аду он находится в неразрушимом состоянии единого «вкуса». Те формы, которые ранее виделись внешними, теперь предстают как части его собственного «Я».

Далее здесь говорится:

«Если ваш верящий ум силен, а ваш выносливый ум не деградирует, вы сможете в вашей нынешней телесной форме достичь совершенства пробуждения, даже если вы самый обыкновенный человек».

Если у вас беспредельная вера, тотальная самоотдача и сильная целеустремленность, вы обязательно реализуете все достоинства пробуждения в этом человеческом теле.