06.02.2003

Текст:

« Ачинта.

В Дханарупе жил продавец дров – Ачинта, что значит «тот, кто оставил мысли позади». Он был беден. И день и ночь он думал, как бы разбогатеть. Ничто, кроме удачи и денег, не интересовало его. Но все это были мечты, и он, не зная, что делать дальше, отправился поразмыслить в тихое место. Йогин Камбала, проходя мимо, спросил его:

– Ты молча сидишь один в этой глуши. О чем ты думаешь?

– Я в отчаянии, йогин, мое сердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом.

– Если я научу тебя, как найти все это, ты будешь практиковать?

– Да, если узнаю, как.

И Ачинта попросил наставлений. Йогин посвятил его в садхану и дал наставления по глубинной стадии завершения, говоря такие слова:

– Одно желание не принесет богатство. Не мечтай попусту, это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины. Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум светится, как звездная россыпь, и ты станешь подобным богу изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, что ты хотел.

Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со звездами и растворил их в пустотной природе неба. Так он освободился от всех концепций.

Потом учитель пришел снова и сказал:

– Ты говоришь, что никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них. Но если твоя природа как небо, откуда ты посмотришь на нее? И как, находясь вне цвета и формы, ты найдешь вещи, чтобы их желать?

Поняв сказанное, Ачинта достиг сиддхи естественного состояния. Он стал известным учителем и давал наставления о подлинной природе вещей, триста лет работая на благо живых существ. Окруженный бесчисленными учениками, он в своем теле ушел в Ясный Свет».

Часто сиддхи общались с простыми людьми, которые в силу кармы каким-то образом были связаны с ними. Прямой метод махасиддхов – это минуя философию, концепции, дать введение в реальность как она есть и наставления по садхане, поэтому есть выражение «шуньята махасиддхов». Шуньята махасиддхов означает, что, минуя словесное обозначение реальности, философию учения, мы пытаемся сразу войти в состояние видения пустоты всех вещей. С точки зрения учений веданты, тантры, знание оценивается йогином настолько, насколько он знает тексты, учения о тантрических ритуалах или насколько он преуспел в разных тонкостях йоги. С точки зрения шуньяты махасиддхов, уровень йогина оценивается настолько, насколько он осознан. Другими словами, он может не знать многого из шастр, писаний или религиозных практик, но все определяется степенью его осознанности и ее поддержанием.

Йогин Камбала дает наставление: «Одно желание не принесет богатство».

Прежде чем мы полностью предадимся садхане, мы должны испытать очень глубокое разочарование во всех иллюзиях. Я не говорю о мирском, речь идет вообще обо всех иллюзиях. А мирское – это лишь часть иллюзий. Мы должны испытать усталость от собственных желаний, от нашего мечущегося ума, от наших несбывающихся надежд, которые кроме опустошения и новой связанности ничего не приносят. Мы должны испытать очень глубокое разочарование. Считается, что если человек становится монахом, то это для него пройденный этап. Так считают мирские люди. Однако на самом деле это не так. На поверхностном уровне это так, но глубоко внутри такое разочарование еще не существует, всегда есть неведение. Глубокое разочарование в тенденции ума наслаждаться внешними радостями, находить радость в одурманивании себя иллюзией, быть бессознательным, должно прийти как внутреннее понимание. Полностью оно приходит в тот момент, когда мы открываем естественное состояние и принимаем решение никогда его не покидать.

«Не мечтай попусту». Здесь говорится об отсечении концептуального мышления, которое мешает видеть реальность такой, как она есть. Вместо того чтобы пребывать в состоянии истинной таковости, наш ум движется. В самом по себе движении нет чего-то плохого – такова его природа. Есть неподвижный и движущийся ум. Однако когда он движется, эти колебания очаровывают нас, мы выходим из состояния зеркала и очаровываемся отражениями, движениями энергии. Ум и объекты – это всего лишь движение энергии, но мы принимаем их за чистую монету. Тогда мы не распознаем исконную пронизывающую осознанность, светоносную ясность, которая находится за всеми объектами, и просто цепляемся за внешний объект, и нас заклинивает в двойственном состоянии восприятия.

Когда наш ум заклинен в двойственном состоянии восприятия, у нас возникают разные мечты, но все эти мечты пустые, пустотные, то есть изначально у них нет никакой сущности, как и у сновидений. Если мы еще не избавились от этих мечтаний и всерьез полагаем, что есть нечто реальное, то мы промахнулись мимо воззрения, мимо нашей глубинной философии. Мы промахнулись в чем-то самом главном, если слепо доверяем своим мечтам, поскольку все это – наш собственный ум, который проецирует наружу различные колебания. Когда мы строим разные грезы, то теряем свою саморожденную Мудрость, отождествляясь с проекциями. Самоосвобождаться – это значит отсекать всякие иллюзии сразу же в момент их возникновения. Истинный практик не дает иллюзии укорениться. Он понимает, что ум всегда движется, потому что такова его природа, поэтому бесполезно усилием воли контролировать или сдерживать его. Мы не можем быть в состоянии не-мышления или не-восприятия. Тем не менее истинный практик всегда знает, что нельзя подвергаться воздействию мышления и восприятия, он отсекает такую подверженность, пребывая в каждомоментном созерцании. Всякий раз, когда наш ум о чем-либо задумался в иллюзии, потеряв осознанность, следует вспомнить и притянуть его обратно – таков метод самоосвобождения.

«Тело подобное небу». Здесь указывается не на физическое тело, а на сущностное тело или тело мудрости – джняна-деха. Придя сюда, мы, конечно, думаем, что обладаем физическим телом и не более того. Однако наше тело мудрости никуда не приходило, никуда не уйдет после лекции, оно подобно небу. И хоть мы его не распознаем, пока нет самадхи, оно всегда вместе с нами, так же как сердце всегда бьется в глубине нашей груди, независимо от того, знаем мы об этом или нет. Тело мудрости (джняна-деха), подобное небесному пространству, всегда существует независимо от наших способностей.

Затем йогин Камбала дает такое наставление: «Представь, что твой ум светится, как звездная россыпь».

Пятичленная формула такова: сначала все свести к «Я», к уму. Затем, исследуя ум, обнаружить его пустотность. Затем, исследуя пустотность, обнаружить светоносную ясность этой пустоты. Это тело, подобное небу, подобное пространству, то есть наша исконная саморожденная Мудрость, обладает природой света или свечения.

Сущность лайя-йоги заключается в поддержании состояния, подобного пространству. Однако нам очень трудно сразу воспринять, что значит утвердиться в состоянии, подобном пространству. Поэтому когда мы практикуем «Четыре бесконечных состояния Брахмы», мы сначала зарождаем божественную гордость, а затем распространяем это состояние до метагалактических размеров, пока все не растворится в таком состоянии, подобном пространству.

Когда мы открываем эту светоносную ясность пространства нашего ума, мы становимся подобными богу изобилия. Это означает, что чудесная природа «Я» начинает сама по себе проявляться, и мы обнаруживаем, что все исходит из этой чудесной природы «Я».

В «Шива-самхите» говорится: «В этом теле есть гора Меру, боги и божества с их дворцами, есть четыре континента, солнце и луна. И все они заняты своими делами, каждый в соответствии с кармами».

Это следует глубоко понять. Тело представляет собой микрокосм. В каждой точке тела есть энергии, тонкие каналы. В чистом видении эти тонкие каналы представляют собой бесчисленные миры с божествами и существами, населяющими их. Когда сила нашей осознанности становится глубокой, то все эти энергии начинают разворачиваться, и мы видим, что само по себе тело – это проявление энергии этого пространства. Эта энергия обладает бесчисленным богатством проявлений, бесчисленным количеством форм, манифестаций.

В тантрических практиках крийя- и чарья-тантры есть садхана, называемая «ньяса», когда йогин прикасается к разным участкам тела, начитывая мантру, и в каждом участке он представляет определенное божество. Таким образом, тело как бы запечатывается или освещается. Божество символизирует собой чистое видение, состояние энергии, доведенное до уровня чистого созерцания. Когда наша энергия очищается и созерцание расцветает, мы в самом деле начинаем чувствовать такие божества в теле и уме.

В лайя-йоге мы не применяем, кроме определенных инициаций, техники наподобие ньясы. Визуализация, мантры – это не стиль недвойственных учений тантры. Это, скорее, стиль более низких тантр. Однако когда наша энергия и созерцание расцветают, то эти божества спонтанно сами проявляются из нашего тела и ума. Фактически все, что исходит из тела йогина, становится божествами. К примеру, йогин слышит звуки нада, которые превращаются в чудесные мелодии. В каналах он непрерывно слышит эти мелодии, возникающие в правом ухе, в макушке, в позвоночнике, в горле. Зрительным восприятием во время медитации он постоянно воспринимает различные божественные формы. Обонянием он воспринимает тонкие ароматы, когда элемент земли отчищается. Когда созерцание набирает силу, и энергия отчищается, все начинает расцветать в теле и уме йогина, мир словно преображается и становится другим, чистым измерением.

Текст:

«Чамарпа.

Чамарипа значит «сапожник». В городе Вишнунагара, где было восемнадцать каст, Чамарипа был из касты обувщиков. Он чинил старые башмаки и шил новые, и на это у него уходило все время. Однажды на улице рядом оказался йогин. Чамарипа немедленно бросил работу и распростерся перед ним.

– Я не могу жить в сансаре и хочу практиковать Дхарму. Но у меня не было наставника, я до сих пор не вошел в ворота учения. Я умоляю Вас обучить меня Дхарме для получения пользы в этой жизни и в следующих.

– Если ты можешь практиковать, я научу тебя.

Сапожник спросил, согласится ли Учитель принять пищу в доме бедняка низкой касты.

– Я вернусь к вечеру, и сделаем так, – ответил йогин.

Чамарипа объявил о госте своей жене и домашним. Когда йогин вернулся, Чамарипа приготовил для него подобающее место, вымыл ему ноги и поднес угощения. Жена и дочь ухаживали за ним и умастили его маслом. Окончив трапезу, йогин дал посвящение Чамарипе и его жене и произнес следующие инструкции:

– Пусть умозрительные искажения и предвзятые мнения будут как лоскуты кожи, сшиваемые шилом поучений Гуру на колодке дружелюбия и сострадания. Простроченный нитями непривязанности к делам и предметам, появится ботинок – чудесный ботинок тела Дхармы, восхитительный и непонятный тем, кто не ушел от ложных воззрений. Ведя нить не-удержания вещей, оставьте мысли о приятном и неприятном. Превратите в свой материал (в кожу) все оценки и мнения. Медитируйте, прошивая свой опыт наставлениями учителя, превращая его в чудесное изделие тела Дхармы.

– Что я буду чувствовать, делая это? – спросил сапожник.

– Сначала возрастет отвращение к сансаре, – ответил йогин. – Потом все элементы опыта обнаружат природу Дхармы.

Сказав это, он ушел.

Сапожник оставил свой старый дом и медитировал в уединенном месте. Все знаки прошли так, как предсказал учитель. Благодаря аналогии со своим ремеслом, Чамарипа освоил истины о шести коренных искажениях и неведении в их основе. Продолжая работать с наставлениями Гуру, он пришел к чистому пониманию. За двенадцать лет практики ему удалось вычерпать целый океан ошибок и заблуждений. Когда Чамарипа расчистил завалы неведения, он обрел сиддхи. Все это время он медитировал, не отличая работу от практики, и не замечая, день то был или ночь. Остальное взял на себя Вишвакарман, так что в Вишнунагаре не знали, чем занимается сапожник. Но однажды кто-то во внеурочный час зашел в мастерскую и увидел Чамарипу за медитацией и Вишвакармана за починкой обуви. Один за другим горожане приходили посмотреть на Чамарипу, пока не собрались все вместе и не попросили наставлений. Прежде всего Чамарипа объяснил, как нужно полагаться на Учителя. Он преподал множество учений живым существам в Вишнунагаре и стал известным йогином. Сделав многое для блага живых существ, он в своем теле ушел в Ясный Свет».