19.02.2003

Необходимость разочарования в сансаре.

Текст:

«Вращается колесо сансары. Отец, мать и прочие близкие в других жизнях становятся врагами. Враги становятся друзьями. Точно также отец становится сыном, а сын отцом. Жена становится матерью, мать – женой и т.д. После смерти сплошные превращения, поэтому ни на что нельзя положиться. Сыном отец обратится, женой мать может стать, друзьями – враги или наоборот».

Следует постоянно впечатывать в свое сознание, что в сансаре ни в чем нет никакой определенности. Даже в этой жизни друзья могут стать врагами. Я видел, как два монаха, можно сказать, хлебавшие из одной чашки, впоследствии становились по разные стороны баррикад. В этой жизни нельзя иметь уверенность ни в чем. Как только мы попытаемся обрести такую уверенность в чем-то, кроме Дхармы, будьте уверены, что реальность жестко и беспощадно разрушит все наши попытки, не считаясь с нашими намерениями. Мы будем даже ошеломлены тем, что это возможно. Поэтому истинный йогин, практик Дхармы поддерживает только один вид уверенности – в самой Дхарме, в естественном состоянии.

Один человек недавно написал письмо: «Я очень хочу стать монахом и обучаться у вас». Мы ему ответили: «Нет проблем, приезжайте». Затем он написал второе письмо: «Я подумал, что стать монахом – это очень серьезный выбор. Мне нужен год, чтобы закончить учебу, и тогда я обязательно стану монахом». Такой выбор может показаться правильным, если оценивать его с мирской точки зрения. Но с точки зрения практикующего, отложить на год свою садхану – это гораздо более серьезный выбор. Мирские люди – это люди, обладающие большим бесстрашием. Это подобно тому, как если бы человек знал, что ему под кожу зашили ампулу с ядом, и, не зная, когда она разломится, он ходил бы, как ни в чем не бывало, учился в институте, занимался какими-то делами. Нужно обладать бесстрашием или безумием, чтобы таким образом относиться к духовному пути.

Один святой сиддха, реализовав полное пробуждение, приходил в селение, оглядывался, указывал на обычных людей пальцем и спрашивал: «Кто эти люди? Кто эти люди?» Потом он заливался слезами и говорил: «Несчастные! Несчастные!» Таково видение святых. Святые созерцают реальность с другой стороны. Они видят, кем был человек в прошлой жизни, знают, кем он станет в будущей жизни, они понимают подоплеку его нынешних поступков и знают, во что выльются его сегодняшние поступки. Они видят, что человек, не понимая всего этого, совершенно заблуждается. Он родился бессмысленно и умрет также бессмысленно, его образ жизни бессмысленный, поэтому эта его жизнь не принесет ему никакой пользы. Нужно изменить свое отношение к жизни. Поймите, в абсолютном Бытии миллиард жизней – это ничто, сто миллиардов жизней – это тоже ничто. Бытие безлично в том смысле, что оно настолько огромно, вечно и абсолютно, что наша маленькая судьба и личность для него – это ничто. Поэтому мы в этом Бытии можем заново исчезнуть на миллиарды жизней, погрузиться в пучину неведения, а можем выскочить прямо в этой жизни. Или же мы можем отложить это и снова страдать сотни, десятки жизней. Поэтому у нас должна быть очень сильная мотивация к Дхарме, превосходящая обычное видение.

Где-то глубоко внутри нужно удручиться сансарой, удручиться обусловленным неведением, чтобы никакие переживания, поползновения нашего эго и мирские желания не могли нас сбить с истинного пути Дхармы. Христиане для этого используют скорбь. Скорбь для них – это постоянное состояние. Они скорбят о своем положении в неведении, и как только они испытывают что-либо радостное, они говорят: «Лучше плач о своем состоянии». В йога-тантре используется не только скорбь, а все, что угодно. Вопрос в поддержании непрерывной бдительности. Йога – это не скорбное учение, тем не менее бдительность к пробужденности должна присутствовать постоянно. Скорбь хороша тем, что она не дает ни за что зацепиться. Однако практикующим я бы не рекомендовал поддерживать скорбь, иначе вы можете впасть в слишком левоканальное, иньское состояние. Скорее, практикующий улыбается сквозь слезы. Зная абсолютный характер реальности, зная непостоянство, он обретает бесстрашие.

У меня был разговор с одной монахиней. Я сказал:

– Послушники обучаются сейчас более тщательно, чем первые монахи. Однако первые монахи больше практиковали, поскольку у них стаж три, пять лет.

Она сказала:

– Первые монахи имеют большую зрелость.

Я спросил:

– И в чем же она проявляется?

Она ответила:

– Чем бы они ни занимались, даже если они меньше практикуют сейчас, они тем не менее знают, что у них одна дорога.

Таким же образом и вы всегда должны знать, что у вас одна дорога.

Текст:

«Пока рождаемся среди шести типов существ, испытываем страдания, болезни, смерти и прочее. Есть болезнь – (значит) есть причина болезни, есть смерть – есть причина смерти: ни с того ни с сего они не возникают. Таков характер или природа сансары. Пока мы живем в сансаре, никуда не уйти от этого. А если, удрученные, мы решаем покинуть ее, то необходимо покончить с рождением, необходимо покончить с его причиной».

У всех нас есть будущие рождения в причинных телах, и если мы их не исчерпаем в этой жизни, они снова ввергнут нас в новое рождение. Будущие рождения можно видеть так же, как и прошлые. Своей практикой когда-то я пресек много своих будущих рождений. В каузальном теле периодически вспыхивают разные виды кармы: карма родиться в Индии в семье добродетельных мирян; карма родиться в двадцать третьем, в двадцать пятом веке пилотом экстра-класса и погибнуть в одной из войн в межкосмическом пространстве за перераспределение торговых сфер между империями; карма переродиться в чистых землях. Вы видите свои будущие кармы, а затем растворяете их практикой созерцания. Если же они не растворяются, будет принято новое рождение. Мы должны разочароваться во всем двойственном, чтобы полагаться только на созерцание. Когда мы полагаемся только на недвойственность, нас не привлекают никакие новые рождения. Для этого у нас должно быть порождено устойчивое разочарование в двойственном, во всем том, что отличается от естественного состояния. Даже проявить немного любопытства при перерождении – это значит влететь в новое тело. Скажите, если вы увидите что-либо потрясающее, разве не проявится в вас любопытство? А ведь в вашем естественном состоянии уже все есть, оно и есть самое потрясающее, и любое видение или образ выходят из вашего естественного состояния. Вопрос в том, чтобы пребывать в естественном состоянии и постоянно осознавать его как самое потрясающее во Вселенной.

Текст:

«Мы все уже высосали, перерождаясь, моря материнского молока. Но видно хотят пить и пить его снова в сансаре живущие жизнью мирской».

Вдумайтесь, сколько каждый из нас уже выпил материнского молока и сколько выпьет еще, если не будет практиковать путь освобождения. Это лишь образ, указывающий на необходимость разочарования в сансаре. Под сансарой следует понимать двойственное видение. Если понимать его поверхностно, то есть как мир проявленных феноменов, то это будет не совсем правильно. Мир проявленных феноменов – это игра энергии естественного состояния. Сансара – это когда мы не понимаем этого, отвлекаемся и увлекаемся этой игрой энергии вместо того, чтобы поддерживать бдительное присутствие.

В послании к ученику сказано:

Текст:

«Кто ни перерождался сотни раз? Каких блаженств при этом ни изведал? Какой чарующей красой ни обладал, сравнимой с белоснежным опахалом из волосинок ячьего хвост? Но страсть еще сильнее возрастает. Нет мук, каких не знали б существа, и нет желаний, что не насытили б однажды. Нет никого из всех живых существ, в чьей мы не побывали бы утробе. Но как до сих пор к сансаре не утратили страстей?!»

Практика естественного состояния и такое мощное учение как лайя-йога несут в себе и некоторую опасность – тенденцию потеряться в великих переживаниях недвойственности. Эта тенденция называется «потеря действия во взгляде». Мы самоосвобождаем все, говорим о недвойственности, но через некоторое время у нас может появиться недооценка своего собственного состояния, кармы, может развиться самомнение или бравада, появиться легкомыслие. Когда такие вещи развиваются, Дхарма всегда дает нам урок.

Один монах испытал некоторый опыт ясности. Он пришел ко мне и сказал:

– Свами, у меня начинает открываться это состояние. Я вижу теперь его во всем, от него никуда нельзя уйти. Оно везде! Чего еще бояться?

Я сказал:

– Ты идиот! Это как раз самое время, чтобы начать бояться, потому что то, что ты видишь, – это еще ничто. Ты его легко упустишь. В твоем тонком теле еще много желаний, поэтому ты начнешь потакать себе, потеряв осторожность. Именно сейчас надо соблюдать еще большую бдительность.

Ему это не понравилось. Затем вошел в этот момент другой монах, и я сказал:

– Смотри, вот это будущий святой, если он справится с этим. Если нет, я за него не ручаюсь.

В это время у первого монаха вспыхнула гордость, он сказал:

– Какой будущий? Настоящий.

– Посмотрим, – сказал.

Но, к сожалению, сейчас этот святой дорабатывает свои кармы в мирской жизни. Он мне прислал письмо, в котором написал: «Да, конечно, во мне еще много васан, самскар, я понимаю». Дхарма посмеялась над ним, просто ткнув носом, а ведь он подавал такие надежды. Если даже сиддх Канхапа получил урок, разгуливая по водам океана, то мы должны быть гораздо более бдительными.

Текст:

«И когда, вновь и вновь попадая в ады, ты пил расплавленную кипящую медь, столько было ее, что всем водам морей с ней объемом никак не сравниться. А когда ты рождался свиньей или псом, в те рождения столько сожрал нечистот, что их куча была бы громадней горы под названием Меру – царицы всех гор. Отрываясь от близких своих и друзей, в круговерти сансары, покуда ты в ней пребывал, столько плакал, что моря твоих горьких слез не вместит и сосуд океана. По причине раздоров с другими и ссор головы ты лишался, и если сложить все те головы в кучу, то будет гора, что мир Брахмы своей высотой превзойдет. Ну, а если навозом, который ты съел от ужасного голода, бывши червем, океана молочного глубь наполнять, весь великий заполнился бы океан».

Когда о страданиях говоришь людям, имеющим карму скверных миров, они это понимают, им это близко. Но когда говоришь тем, кто имеет карму богов, они морщатся и думают: «Какие страдания? В этой жизни все так чудесно. У меня всегда все получается». Они недооценивают, что их восприятие обусловлено только восприятием этой жизни, однако, будучи богом, легко утратить свое положение. Даже на небесах, когда жизнь богов заканчивается, за шесть небесных дней они видят свое новое рождение. Гирлянды на них вянут, их тело впервые начинает источать дурные запахи, друзья отворачиваются от них. Тогда боги шесть небесных дней (это несколько десятков лет по человеческим представлениям) видят свое будущее рождение в более низких мирах и очень печалятся из-за этого. Они не могут больше пребывать в медитативном состоянии, потому что оно иссякло, и по закону кармы им вновь нужно принять грубое тело. Когда они оставляют мир богов, боги осыпают их цветами и молятся, чтобы они снова родились в мире богов.

Текст:

«Ты вспомни о прежних бессчетных телах, которые в низких желаниях зря растранжирил, и тотчас усилия все к пробуждению направь, стараясь всецело отказываться от желаний. Ты вспомни о прежних своих неисчислимых телах, которые в низких желаниях зря растранжирил, ведь ты не порадовал будд, что бессчетны, как в Ганге песок, их слов наставлений ни разу не слышал».

Один святой сказал: «Необходимость в сансаре то подниматься, то падать вверх тормашками снова вниз обезнадеживает». Надо вдумываться, пока не зародится подобное состояние ума, а когда зародится, нужно его постоянно подкреплять. Сказано: «Если бы кто собрал кости всех своих воплощений, эта груда превысила бы гору Меру». То есть если бы не растворялись кости от тел, которые мы обретали и затем оставляли, перерождаясь, если бы их можно было сложить в одну кучу, то она превысила бы даже знаменитую гору Меру.

Текст:

«Если комками земли по размеру с косточку финикового плода станешь считать своих матерей всех до конца, то не хватит земли.

Так говорится в сутре:

«Монахи, если бы, например, некие люди убрали из этой великой земли комочки величиной с косточку китайского финика ююбы, считая таким образом: вот моя мать, вот мать моей матери, то намного быстрей, о, монахи, истощилась бы глина этой великой земли, нежели линии матерей тех людей».

Следует постоянно разочаровываться в сансаре, этой великой непролазной чащобе безбрежных дебрей неведения и направлять ум на правильный метод освобождения».

Часто, когда ученики хотят практиковать Дхарму, им недостает разочарования в сансаре, тогда практика не действенна.

Текст:

«Горесть нескончаемых падений.

То Индрой станешь, что почетен в мире, то свергнет вновь на землю сила кармы, и, пребывая здесь, в круговороте, то властелином будешь, то рабом. Грудей и бедер райских дев касаясь, испытываешь райское блаженство, но вновь в адах почувствуешь касание дробящей, рвущей и режущей машин. То стопы нежишь шелковой травою, прогуливаясь на вершине Меру, а то опять страдаешь нестерпимо и в гнилотрупье, и в горящей яме. То в дивный лес приходишь развлекаться, где служат девы райские тебе, то ввергнут в лес деревьев мечеострых, что отсекают ноги, руки, нос и уши. То в тихой речке лотосы златые с красавицами дочерьми богов, то снова адская река без брода, и ты в кипящей варишься воде. В земле богов желаний сверхблаженство или бесстрастие в мире Брахмы обретаешь, но вновь в Авичи хворостом сгорая, опять страдаешь беспрерывно ты. То, достигая блеска солнца иль луны, ты светом тела озаряешь целый мир, а то опять в кромешной темноте не видишь и протянутой руки».

Эти переживания, райские наслаждения, адские реки – все это разные типы кармического видения. Наше кармическое видение меняется. Иногда возникают превосходные состояния, и тогда мы думаем: «Нет нужды пробуждать осознавание. Можно за них зацепиться и поздравить себя». Однако, чтобы этого не произошло, мы постоянно поддерживаем такую бдительность. Принять великое решение о вхождении в созерцательное недеяние означает раз и навсегда решить: «Я не перестану пробуждать свое сознание до тех пор, пока не реализую истинную недвойственность, не удовлетворившись никакими более мелкими наслаждениями». Это отнюдь не означает установить в себе некую цель в виде недвойственности и подобно загнанной собаке к ней стремиться, спеша изо всех сил. Думать так означало бы войти в противоречие с практикой естественного состояния. Это означает лишь постоянное пробуждение осознанности к присутствию, созерцанию и высвобождение ума от захваченности более низкими видами состояний, постоянная тенденция ума освобождаться от саморефлексии, постоянное намерение самотрансценденции.

Текст:

«И асуры сильно страдают душевно, поскольку естественное величие богов ненавидят. Хотя они обладают и разумом, но все же по омраченности участи истину им не узреть. Хотя велики блаженства рая, страдания смерти там намного тяжелее. Так поразмыслив, мудрые не жаждут попасть в невечные раи. Становится тело богов некрасивого цвета, и трон им не в радость, и вянут цветов их гирлянды, одежда богов покрывается грязью, а тело потеть начинает, чего не случалось доныне. Богам, что в раю проживают безбедно, являются пять смерть предвещающих знаков, подобно тому как и людям на нашей земле являются знаки, предвестники смертного часа».

Перед тем как оставить тело в мире людей, человек получает различные знаки. В сутрах есть множество указаний на это, они изучаются в разделе «Бардо». К примеру, считается, что постоянно слышать звук нада в левом канале – это один из таких признаков. Однако это больше подходит для обычных людей, не практикующих.

Свами Муктананда как-то спросил у своего Гуру:

– Если постоянно слышать звук нада в левом канале, это ведь означает, что человек оставит тело в течение года или полугода?

Его Гуру ответил:

– Для обычных людей может быть и так, но для практикующих звуки могут слышаться в горле, в сахасраре. Звуки исходят из сахасрары, поэтому это может быть неверно.

Либо человек перестает слышать, либо примерно за полгода в ушах возникают звуки и шум наподобие раковин. Либо у него возникает ряд сновидений, где он видит закатывающееся солнце и луну, или он видит, что нисходит во мрак, или он видит себя в тяжелых одеждах или доспехах. Или он видит, как его уводят или увозят тигр, медведь, или как он едет верхом на осле или трупе вниз, в темную страну. Или он видит, как занимается сексом с черной демоницей, любовной игрой с черной собакой или что-то наподобие этого. Либо такой человек видит, что его в голову поражает царь своим оружием, либо видит, как его голову отсекает какое-либо божество и уносит с собой.

Существуют различные знаки, которые человек может видеть в сновидениях, указывающие на то, что он может оставить тело в течение года или шести месяцев. Есть детальное описание, как выполнять практики, чтобы предотвратить дурные предзнаменования, если человек видит такие сны. Выполняя практики долгой жизни, можно предотвратить на время или заставить эти признаки исчезнуть.

Текст:

«В райских своих наслаждениях боги не ведают счастья в душе. У этих божеств, что сжигаемы жаром болезни страстей, у тех, у которых сознание в смятении, откуда быть счастью у них? Они походят на больных, немножко подлечившихся, но питающихся вредной пищей».

В мире людей есть свой пример богов страсти. Это знаменитые актеры, певцы, творческие люди, которые не живут подобно обычным людям. Это интеллектуальная, творческая, культурная элита. Они подобны гениям, богам. Они живут в роскоши, обожаемы, почитаемы, у них нет материальных проблем, у них творческое сознание. У них совсем другая бхавана и видение жизни. Если вы пообщаетесь с такими людьми, вы ощутите шакти, волну, которую они излучают, очень большое «я», сильное эго. Тем не менее они испытывают различные страдания и замешательства, они сжигаемы собственным эгоизмом, страстями, гордостью и также пребывают в неведении. Это прообраз богов мира страсти.

Боги двух высших сфер, мира форм и мира бесформенности, не испытывают тех страданий, которые испытывают боги мира страсти. Однако и они, имея омраченность, не властны над смертью и длительностью пребывания в своих мирах, все равно они подвержены обусловленности.

Текст:

«Те, кто в раях мира формы и мира без формы ушли от страдания и мучения, блаженствуют, пребывая в самадхи безбедно в течение кальп, не истинно все-таки освободились и снова оттуда падут. Хоть кажется, что в океане сансары они от рождений плохих, крушащих, как волны бушующей бури, ушли и навеки спаслись, но как бы ни тщились, недолго им быть там, как птицам, что в небе парят. Как стрелы, которые дети пускают, в итоге на землю падут. Как долго горящий светильник на масле исходит огнем каждый миг, вот так же страдания двух тонких видов, изменчивость и обусловленность, им, наконец, каждый миг приближают».

Переродиться в мире богов высших сфер не так трудно. Овладение глубокой концентрацией или медитацией, вытеснение привычных тенденции ума дхьяной указывает на карму переродиться в мире богов, тенденцию полностью захватиться этой дхьяной. Состояние богов в мире формы или в мире без формы – это состояние, когда интеллектуальная деятельность и клеши вытеснены дхьянами, медитативными пытами. Это чудесное, превосходное состояние, однако оно не является истинным. Пока есть самадхи, длится и радость дхьяны. Но самадхи дхьяны иссякает. И что же тогда? Получается новое тело. Перерождаясь в мире людей, боги долго не могут прийти в себя, они чувствуют себя потерянными в этом мире, им все не нравится, у них сохраняется память прошлых воплощений, и они тоскуют о предыдущих переживаниях. Разумеется, если в обыденной жизни ваше сознание вытесняется не дхьянами, а тамасом, сном, то это явно свидетельствует о невозможности будущего перерождения в мире богов.

Текст:

«В другое рождение не может швырнуть карма того, кто влечение к жизни преодолел навсегда, ведь иссякли соответствующие ей условия».

Только когда мы «настаиваем» нашу привычку созерцать естественное состояние, иссякает карма влечения к жизням в мире богов формы или без формы. Практика естественного состояния объединяет сансару с нирваной. Это означает, что мы больше никуда не стремимся, кроме настоящего момента. Мы полностью входим в настоящий момент, признаем его абсолютность и совершенство. Когда мы практикуем, обнажаются наши кармы, до этого дремавшие в наших тонких телах: причинном и астральном. Примерно через полтора года практики, если монах практикует усердно, его кармические кредиторы начинают предъявлять ему счета. Это время искушений, когда ему нужно выстоять и самоосвободить этих кармических кредиторов. Это подобно тому, как был ил, теперь он поднялся со дна и замутнил воду. Когда грубая замутненность спадает, естественное состояние становится свободным от желаний. Затем приходит черед тонких состояний (переживания богов и прочее), которые приходят одно за другим. Это все исходит из нашего же собственного ума. Когда мы поняли принцип удрученности сансарными переживаниями, мы ничему не позволяем схватить нас, и пребываем в истинном состоянии осознанности.