22.02.2003

Шри Рамана Махарши, глава «Исследование и отдача себя». Текст:«Атман осознается амрита манасом (мертвым умом), то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект».

Живые существа, вместо того чтобы быть в распахнутом, всегда присущем им состоянии, пребывают в состоянии сжатия, скукоженности. Эта скукоженность – очень длительный процесс, который длится из жизни в жизнь. Происходит она из-за сильного отождествления с физическим телом. Когда ум постоянно, двадцать четыре часа в сутки, воспринимает себя как тело, то он обретает веру в это, и тогда безграничное пространство его собственного света скукоживается, сворачивается, становится ограниченным, поэтому он больше не может его воспринимать. Навязчивая фиксация на реальности мира и себя как тела – это нечто наподобие определенной идеи, которая была внушена нашему уму. Поэтому в медитации мы делаем вещь противоположную – мы перестаем смотреть на мир и тело, и разворачиваем его вовнутрь, пытаясь исследовать внутреннее пространство, очертить границы того, что называют нашим сознанием, найти хоть какие-то его качества. Постепенно, когда мы нащупываем источник, мы видим, что этих качеств и границ нет, значит, нет никаких ограничений. Тогда мы начинаем соприкасаться с Источником и чувствуем, что нам нет нужды разворачивать ум только вовнутрь. Мы понимаем, что изначальный Источник нашего осознавания не находится в конкретном месте ни внутри ни снаружи.

В контексте лайя-йоги обычно говорят о трех видах пространства. Первое – это внешнее пространство всего видимого. Второе – это внутреннее пространство сознания (чит-акаша), когда мы закрываем глаза и возникают разные образы или мысли. Когда же мы открываем источник нашей осознанности, мы проникаем в третий вид пространства – хрид-акаша. Хрид-акаша не связан ни с внешним, ни с внутренним, он от этого не зависит. Созерцание – это пребывание в этом состоянии тайного, сердечного пространства (хрид-акаша). «Хридайям» переводится как сердечная область или таинственная пещера. В этом таинственном пространстве сердца нет ни субъекта, ни объекта, есть единый дух изначальной Мудрости осознавания.

Текст:«В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу».

Когда мы проникаем в это пространство Сердца (Хридайям), мы не нуждаемся в дополнительных источниках света, потому что это пространство само является источником света. Конечно, вначале мы всегда нуждаемся: тексты, изображения божеств – это все различные подпорки для ума. Когда же мы можем непрерывно созерцать это самосветящееся пространство, оно само является источником света. Говорится, что достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу. Вопрос в том, что кармические отпечатки в потоке нашего ума постоянно заставляют нас отворачиваться от этого солнца. Они постоянно дергают нас в сторону признания этой реальности, продолжают желать, сворачивать нас в нечто маленькое, застывшее и скукоженное. Мы так любим себя, свои мысли и свои привязанности, что готовы пожертвовать ради них всем на свете, мы продолжаем их любить даже спустя многие годы практики. Однако нам нужно понять, что следует любить в себе только этот свет саморожденной Мудрости. Это не означает, что нам нужно ненавидеть другие части себя, относительные: мысли, опыт и прочее. Думать так – это значит занять жесткую позицию, присущую аскетическим школам с крайними взглядами. Скорее, это означает сместить акценты, убрать фиксацию на относительном, перестать быть захваченным саморефлексией. Когда я вижу человека, поглощенного своим состоянием, ум которого схвачен чем-либо и скукожен, то мне иногда хочется стукнуть его книгой по голове, потому что, вместо того чтобы повернуться к самосветящемуся солнцу, он созерцает очередные собственные иллюзии. Это может длиться миллиарды лет, потому что для Бытия миллиарды лет – это ничто. Поэтому я думаю, что из сострадания надо ему как-то показать, что он не туда смотрит, что созерцание совсем не там находится.

Здесь говорится: «Достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу». В тот момент, когда мы поворачиваемся к этому самосветящемуся солнцу, мы обнаруживаем ничтожность того, за что цеплялись. Естественное состояние – это состояние постоянной повернутости к этому самосветящемуся солнцу нашей саморожденной Мудрости.

Что мешает к нему разворачиваться? Мешают наши фиксированные представления и наше различение, основанное на прошлом опыте. Мы судим-рядим направо и налево, искренне считая свои собственные оценки правильными – это самая большая ошибка, которую совершают живые существа. Как животные искренне уверены в реальности тех ситуаций, в которые они попадают, пребывая в очень сильной тупости, таким же образом и живые существа пребывают в очень сильной, наивной уверенности в правильности своих оценок и восприятии. Доверяя им, они попадают в их сети, поэтому их разум сворачивается, скукоживается. Взять, к примеру, собак. Они настолько ограничены, что будут зимой спать на морозе, так и не догадавшись принести сена, чтобы сделать себе подстилку. Это самые простые действия, но они не могут их совершить из-за того, что полностью схвачены своим состоянием, у них нет возможности проявить гибкость ума.

Живые существа, пребывая в своей обусловленности, не могут допустить какую-либо гибкость ума, чтобы обойти собственные оценки, которые они же дают реальности. Благодаря бдительному самонаблюдению и осознанности у нас все-таки снижается привязанность к собственным оценкам, мыслям и концепциям, и тогда мы внезапно получаем возможность иметь такую гибкость ума.

Текст:

«То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, но чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце».

Для того чтобы научиться отсекать собственные оценки, суждения и фиксированные идеи, нужна беспредельная, абсолютная вера, проистекающая из понимания. Есть выражение «слепая вера». Оно ближе подходит к традиции бхакти, когда ваш интеллект и ясность не включаются. Но здесь имеется в виду другое. Это вера, проистекающая из понимания, помогающая отсечь свои собственные двойственные цепляния. При такой вере поворот к самосветящемуся солнцу достигается легко.

Как воспринимает реальность искренне верящий человек? Вы его ударили по щеке, а он думает: «Надо подставить другую». Солнце светит, а он думает: «Это милость Господа». Мороз, он мерзнет, но тоже думает: «Это милость Господа. Это проверка». Его хвалят, а он думает: «Это испытание, чтобы проверить осталась у меня гордость или нет?» Его ругают, а он думает: «Это проверка моей веры». Его нельзя поколебать, он не уязвим ни для чего. Если он болеет, то думает: «Это за грехи Господь милосердно отмывает мою карму». Если он здоров, то думает: «Это Господь милосердно дает мне возможность быть здоровым, чтобы практиковать». У него абсолютное видение, его нельзя поймать на иллюзии. Он все неразрывно связывает с этим самосветящимся солнцем. Когда что-либо происходит, он воспринимает это как лилу абсолютного Источника.

Однажды Кришна подвел Арджуну и сказал:

– Смотри, летит ворона.

Арджуна ответил:

– Да, какая-то ворона летит.

Потом Кришна сказал:

– Но на самом деле это не ворона, а утка.

Арджуна посмотрел и согласился:

– Да, пожалуй, это утка.

Кришна опять сказал:

– Вообще-то, это не утка, а другая птица.

Арджуна снова с ним согласился:

– Точно, это другая птица.

Кришна посмеялся над ним и сказал:

– Ты простофиля! Тебе что ни скажешь, ты всему веришь.

Арджуна на это ответил ему:

– На самом деле мне абсолютно все равно, ворона там летит или утка. Мне гораздо важнее сохранить приверженность тебе. Я считаю, что ты есть абсолютный Господь, и если ты говоришь что это утка, то ворона может стать уткой в ту же секунду. Нет ничего невозможного. Поэтому не такой уж я и простофиля.

Кришна задумался. Он понял, что у Арджуны была великая преданность ему.

Таким же образом, с точки зрения реализации, для нас не так важно утка это или ворона в относительном мире, а важен принцип нашей направленности на Источник и освобождение от своих оценок. Будьте уверены, что все, что вы видите и оцениваете как реальность, на самом деле не является реальностью. Это магический фокус, виртуальная реальность, шоу, которое вы всего лишь воспринимаете как реальность, а значит, и ваши собственные оценки, основанные на восприятии, – это просто продолжение этого магического фокуса. Когда же мы обретаем абсолютную преданность этому самосветящемуся солнцу, мы можем разворачиваться к нему из любой ситуации. Без такого понимания трудно прийти к реализации адвайты, трудно понять принцип естественного состояния.

Когда приходит ученик, у которого есть ложная мотивация или недостаточное понимание, ему зачастую даются различные испытания, чтобы сразу же обнажить такие тенденции и не поддерживать их. Одна мирянка-брахмачари заявила однажды так: «Я практикую в сангхе и вложила около тысячи долларов, но отдачи чувствую гораздо меньше». Я подумал: «Вот это да! Ну и дела. Это что за бизнес такой? Это же надо заявить такое после стольких лекций! Что бы сказал по этому поводу Марпа?»

Сколько бы вы ни вложили, все это – ничтожные крохи, здесь вообще торговля недопустима и неуместна. В таком случае, если бы ученик ко мне приблизился, я бы дал ему возможность вложить вообще все, что у него есть, без всяких гарантий и надежды. Когда бы он это почувствовал, возможно, у него только и забрезжило бы понимание того, как надо разворачиваться к этому самосветящемуся Источнику. Вначале мы думаем, что делаем служение, пожертвования для кого-то другого – это самая большая ошибка и заблуждение.

Текст:

«Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако когда эго владеет им, то ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и поэтому является только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под «Я есмь то Я есмь».

Существует два вида ума. Первый – это понятийный или движущийся ум, второй – это Ум как таковой, праджняна, изначальная Мудрость или Брахман в веданте. Если понятийный ум – это верхушка айсберга, то вся огромная подводная часть – это тот великий космический Ум.

Христос говорил так: «Воспримите мое иго, ибо иго мое – благо, а бремя мое легко». Это означает, мы должны развернуть свой маленький ум в сторону этого великого Ума, и полностью подчинить ему. Подчинить – это значит позволить восторжествовать изначальному пространству нашей ясной осознанности и быть всегда в этом состоянии пространства. Мы всегда пытаемся быть в естественном состоянии, но как только начинаем привязываться к своим суждениям, или наш ум включается, то мы из него сразу же выпадаем; как только концепции схватывают нас, мы из него выпадаем; как только у нас возникает привязанность к чему-либо, мы из него выпадаем. То же самое, естественно, происходит и в случае мирских желаний. Истинный практик учится так удерживать пространство естественного состояния, что даже если и возникают концепции, то они его не трогают. Он может ими поиграть, но всерьез они его не привлекают. Даже если возникают желания, он вглядывается в самую сущность желания, пронзает его насквозь и видит, что желания происходят из того же источника, пространства, он обнаруживает пустоту внутри самого желания, а затем абстрагируется от него. Так он поступает со всеми вещами, он всегда все связывает с присутствием и никогда его не теряет. Он никогда не доверяет собственным оценкам, мнениям и мыслям, отдельным от естественного состояния.

«Бремя мое легко» означает, что когда мы находимся в этом состоянии пространства, то все внезапно становится легким и преисполненным ясности. Мы сами становимся пустотой, и тогда мы можем сливаться с пустотой нашего изначального «Я». По сути, наша внутренняя пустота и абсолютная Пустота становятся тождественными. Если же мы переполнены своими мыслями, желаниями, клешами, то наша внутренняя пустота плохо синхронизируется с этой абсолютной Пустотой.

Я говорю, что часто гораздо полезнее заниматься служением, если вы в правильном понимании находитесь, нежели медитировать. Если вы еще неопытны в медитации, то вы можете медитировать, уклоняясь в сторону, саморефлексируя, захватываясь внутренними состояниями. Это дает уму разные виды надежд, увлечения и прочее. А если вы занимаетесь служением и прилагаете внимательное созерцание к этому, то это стопроцентная практика, потому что, когда ваше эго не удовлетворяется, то у вас нет другого выбора, кроме как пребывать в состоянии без оценок и суждений. Каждую секунду ваше эго не удовлетворяется, ваши иллюзии рушатся, ваши надежды отсекаются, поэтому вы начинаете уповать только на то, что не может зависеть ни от чего – на само созерцание. И тогда внезапно вы понимаете величайшую ценность созерцания. Поэтому всегда начинающим ученикам дают возможность стереть цепляния и фиксированные идеи, отбросить надежду и страх, а уже потом, когда их внутренняя пустота обнажилась, им дают возможность медитировать.

В России проводились исследования. Людей, которые готовились стать космонавтами, помещали в сурдокамеру, которая была изолирована. Через несколько недель полной тишины у них появлялись слуховые галлюцинации, они начинали разговаривать с некими собеседниками.

Когда обнажается наша сущность ума в разных практиках типа нада-йоги, в полностью изолированном ритрите, в джьоти-йоге, то возникают разные энергии и проявления. Но истинный практик никогда не принимает их за нечто настоящее и не разговаривает с ними. Когда мы сидим, медитируем и разговариваем с воображаемыми собеседниками, то примерно то же самое происходит и в ритрите.

Текст:

«Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственного Я человека, познайте, что все различные силы, начинающиеся с силы воли, полностью исчезнут, обнаруженные как нереальное воображение, появляющееся в человеческом сознании».

Все различные силы, которые появляются, – это тоже функции ума. Они могут появляться как определенная привязанность или фиксация. Когда же реализовывается только пустота, то исчерпываются все видения и силы, остается только недвойственность.

Пунджаджи однажды встретил одного святого, который пришел к нему и попросил учение. Он сказал:

– Вот посох, который мне дал Гуру. Я выполнял практику и стал бессмертным благодаря этому посоху, благодаря тантрической магии. Еще я могу силой благословения Сарасвати говорить на любом языке, на котором пожелаешь. Но я так и не реализовал самое главное – я еще не знаю природу Атмана.

Тогда Пунджаджи сказал ему:

– Смотри мне в глаза и попробуй проявить свои силы.

Получив прямое введение, ничто, чем он ранее владел, он не смог проявить. Тогда Пунджаджи сказал:

– Все это – просто трюки твоего ума. Когда ум пребывает в предельной простоте, он ни в чем таком не нуждается.

Потом он взял посох, выбросил его в Гангу и сказал:

– Вот теперь ты стал смертным. Твоя привязанность, надежда должны быть отброшены, если ты хочешь реализовать.

Благодаря такому учению этот человек достиг просветления.

Текст:

«Нечистый ум, который действует как думающий и забывающий, один и есть сансара – цикл рождения и смерти».

Сансары нет ни внутри ни снаружи. Сансара – это только наш нечистый ум, испещренный васанами и самскарами. Когда мы ходим, мы обладаем кармическим видением воспринимать мир так, а не иначе. Это кармическое видение порождено двойственностью при восприятии, при оценках. Чтобы уничтожить эту связанность двойственностью, следует непрерывно проявлять бдительную осознанность, не захватываясь своими восприятиями и суждениями. По сути, не выносить суждений и не привязываться к ним – это одно из самых главных наставлений в практике самоосвобождения. Иногда учитель, желая обратить внимание на осознанность ученика, может сказать ему: «Смотри, дохлая крыса. Возьми и понюхай ее». Это очень сильный живой опыт, который сразу же обнажает чистое и нечистое восприятие, оценки, суждения, двойственность и пробуждает осознанность. Здесь не о чем разговаривать, вам либо приходится отвернуться, либо приходится быть осознанным и наблюдать собственные реакции. Когда ваш ум полностью очистится, дохлая крыса превратится в божество. Я готов поклясться, что именно так и произойдет, потому что весь мир – это трансцендентное, это Брахман. Когда же мы видим что-либо неправильное, нечистое, приносящее страдания, то это только из-за того, что наши умы нечисты.

Текст:

«Я», в котором деятельность мышления и забывания разрушена, одно есть чистое освобождение. Оно лишено прамады (забывчивости Себя), которая является причиной рождения и смерти.

Вопрос: Как уничтожить эго?

Махарши: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает вопрос? Это делает эго. Такой вопрос – верный путь взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищите эго, вы обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению».

Практика самоисследования – это интеллектуальный поиск «я» с целью обнаружить его бессущностность. В лайя-йоге мы сразу тренируемся быть в присутствии осознанности за пределами концепций. «За пределами концепций» означает не только не захватываться мыслями или суждениями, но также не захватываться реакциями, такими как гнев, боль, страх, отвращение, блаженство, радость, приятие, отвержение, цепляние.

Текст:

«Вопрос: Как сделать возможным реализацию?

Махариши: Есть абсолютное «Я», из которого, как из огня, возникает искра. Последнее именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться независящим от такой связи с объектами».

Следует понять эту фразу. Объекты существуют из-за ума. А ум таков, какой он есть, из-за объектов, из-за вещей. Нужно понять взаимосвязь этих двух. Не существует нас и ума как такового самого по себе, не существует эго вне объектов и тела, не существует объектов вне нашего ума.

Допустим, мы говорим «я», подразумевая некую собственную личность. А если мы перестанем видеть, слышать и ощущать свое тело, то будем ли это мы в этом случае? (Например, если в герметичной камере, в которой выключен свет и созданы условия сенсорной депривации, мы будем помещены в ванную, заполненную насыщенным солевым раствором, и не сможем чувствовать гравитацию, тяжесть тела и прочее). А где будет это самое «я», если мы перестанем думать, блокируя мысли? Мы обнаружим, что мы говорили «я», всегда увязывая его либо с телом, либо с объектами. Но на самом деле это все не является нашим собственным «я». Такая связь, когда ум связан с объектами, – это и есть неведение (аджняна). К примеру, привычка знать себя через взаимоотношения с другими – это тоже разновидность аджняны. И именно уничтожение этой аджняны является целью наших усилий.

Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой Источник. Быть в присутствии – это значит постоянно пресекать склонность эго к отождествлению с объектами. Эта склонность очень сильная, она укоренилась, буквально въелась в наши кости. Отождествление с объектами происходит мгновенно, поэтому мы должны противопоставить ему силу собственного обнаженного осознавания, которое стало сильнее этой склонности отождествляться с объектами. Даже когда оно имеет силу, вначале мы постоянно впадаем в забывчивость. Когда мы получаем некое переживание, мы спохватываемся и думаем: «О, я же должен быть осознанным», но уже запоздало реагируем. Когда мы так спохватываемся, то это низший уровень практики созерцания. Когда же мы стали гораздо более бдительными, когда интервалов почти нет, то в момент переживания мы мгновенно связываем это с внимательным созерцанием, то есть нет никакого зазора.

Текст:

«Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник».

Эта склонность эго отождествляться с объектами убивается ничем иным, как только постоянным поддержанием бдительного внимания к созерцанию. Когда вы видите свою мать, у вас есть два способа видеть: первый способ – видеть ее как свою мать, второй способ – видеть ее как проявление саморожденного источника в теле, которое в мире людей вы считаете своей матерью. Когда вы видите монаха в сангхе, у вас есть два способа его видеть: первый способ – видеть как обычного человека с недостатками и достоинствами, второй способ – видеть как Будду или как божество в мандале. Это не означает, что мы тренируемся искусственно думать: «Это Будда, это божество». Это неправильно, это тантрийский принцип противоядия. В лайя-йоге мы специально не применяем такие методы. Если мы все время созерцаем, то такое видение развивается само по себе, вы это обязательно увидите. То есть ваше внимательное созерцание – это самое главное. Внезапно вы это обнаружите.

Однажды, когда я медитировал в ритрите, выйдя из глубокого самадхи, я выглянул в окно и увидел двух деревенских жителей. Это были крестьяне, муж и жена, которые ругались из-за чего-то. Жена, придя в совершенный гнев, схватила метлу и пошла на своего мужа. Это была абсолютно обычная ругань и битва, но когда я посмотрел на этих двух существ, я увидел нечто трансцендентальное. На самом деле, это была лила. Они вовсе не ругались и не злились друг на друга, они делали это как бы понарошку. Это была игра яростных энергий. Одновременно я в глазах каждого из них совершенно четко увидел бездну, которая все видит, все понимает и допускает это просто как лилу, игру энергий в соответствии с кармами и телами в данной ситуации. Умы этих двух существ, возможно, сами не понимали, что происходит. Но это было нечто наподобие игривой перебранки Радхи с Кришной, то есть самое божественное и самое трансцендентальное из того, что я видел в жизни. Вот так вы можете видеть все ситуации.

Когда Шри Ауробиндо сидел в тюрьме за политическую деятельность, судья читал ему приговор. Но в судье он видел Кришну, потому что постоянно медитировал на этот нерожденный Источник. Он думал так: «Ты можешь мне читать приговоры и все, что угодно говорить, но Ты меня не обманешь». Таким же образом вы должны рассуждать, когда практикуете созерцание, и думать так: «Могут происходить любые ситуации, но они меня не обманут. За всем этим я вижу этот единый Источник».

Когда мусульмане казнили Кабира за то, что он объявил себя Богом, они ему отрубали руки и ноги, а он говорил: «Все равно Ты меня не обманешь! Хоть Ты и пришел под видом разбойников и убийц, я все равно знаю, что это Ты. Хоть по моей карме и суждено встретиться с такими проявлениями, но Тебе не ввести меня в иллюзию». Это означает, что Кабир мог воссоединить со своим присутствием даже такие яростные проявления энергии. Он видел, что даже те, кто его убивали и казнили, не отделены от естественного состояния, что все это лишь игра яростных энергий. Может тело и не смогло самоосвободить эти энергии, но ум полностью сумел.

Вот это и означает «убить склонность эго к отождествлению с объектами». Когда такая склонность убита, эго становится чистым и погружается в свой Источник. Тогда вопрос о медитации как таковой даже не стоит, потому что здесь уже ничего, кроме медитации, нет. Медитация именно для того и предназначена, чтобы убить склонность эго к отождествлению, а когда такая склонность уже полностью убита, человек выходит за пределы медитации и наслаждается состоянием анупайя, йоги не-медитации.

Текст:

«Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи (мысль «я есть тело»). Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты».

Говорят, что в практике естественного состояния главное – это привыкание, а не медитация как таковая. Разумеется, в ритрите медитация важна, но имеется в виду более широкое видение, когда мы говорим о повседневной жизни. Привыкание означает, что мы привыкаем чувствовать себя и быть абсолютным пространством, абсолютным духом. Это подобно тому, как вы были обычным мирским человеком, а потом внезапно к вам приходят и говорят: «Вы – царь. Пожалуйста, ваше величество, вот ваши одежды, вот ваш трон». Вы надеваете одежды, садитесь на трон и чувствуете себя преисполненным достоинства, важности, вы готовы повелевать. Так получилось, что по родословной вы оказались единственным царским отпрыском, законным наследником, поэтому и вступаете во владения. Внезапно вы чувствуете, что весь ваш статус и ваша самоидентификация поменялась, что вы – царь, повелитель, а не тот прежний вы, которым были еще недавно. Таким же образом, тренируясь в практике естественного состояния, мы должны поменять нашу самоидентификацию, постоянно чувствуя себя не телом, а безграничным Источником.

Текст:

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями».

Наше эго не есть наше «Я», не есть нечто само по себе самосущее. Оно состоит из множества разрозненных впечатлений, которые нам удается в этой жизни связывать воедино. К примеру, при перерождении множество этих впечатлений распадается. Но сейчас мы искусственно связываем воедино и считаем этот конгломерат собой. Если мы находимся в естественном состоянии, то когда возникают или не возникают мысли, мы просто их оставляем на периферии, не привязываясь к мысленным оценкам. Если привязаться к мысленным оценкам (вритти), они дадут бхавану (ощущение). Следует понять этот принцип. Если же не привязаться, а позволить мыслям раствориться, то бхаваны не возникнет. К примеру, если вы долго думаете о чем-то радостном или смешном, то через некоторое время вы почувствуете радость или желание хохотать. Вритти, накопившись дали бхавану. Если же вы много вращаете грустных мыслей, то через некоторое время и состояние ваше меняется. Принцип самоосвобождения означает, что мы позволяем мыслям исчезнуть еще до того, как они дали нам какое-либо ощущение. Тогда мысли больше не дают никаких ощущений, а просто видятся как бегущая строка. Мы же поддерживаем только одну бхавану – это естественное состояние в его чистоте, божественная гордость (дева-бхавана).

Текст:

«Это призрачное эго, лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но когда его ищут, оно обращается в бегство».

Этот принцип следует понять: практикуя естественное состояние, не дай себе ни к чему привязаться, и тогда эго будет лишено возможности переползать от одной формы к другой. Сначала нужно отсечь мирские привязанности, затем нужно отсечь духовные привязанности: дхьяны, опыты, сиддхи, привязанность к саморефлексии, вспышки света (внутренние данные) и прочее, чтобы трансцендировать собственное самоосознавание. Когда все привязанности превзойдены, ум начинает распахиваться; из состояния свернутости и скукоженности наступает состояние распахнутости.

Один учитель учил учеников так: когда они его просили о чем-то, он давал им задание делать все наоборот. Когда их «я» научилось не привязываться больше ни к чему, они обретали просветление и глубокое понимание естественного состояния.

Когда вы переживаете желания, мысли и прочее, то у вас есть два способа: первый – последовать за ними, второй – позволить им самоосвободиться в изначальном свете саморожденной Мудрости. Когда вы бдительны и осознаете, то никакие желания не могут вас связать, если ваша бдительность высока, это невозможно. К примеру, один человек говорит: «Я понимаю, но ничего не могу поделать». Нет, это все не то! Ты просто не осознаешь, тебе надо усилить свою сознательность, потому что есть большой элемент бессознательности. Если ты осознан, то понимать – это значит мочь. Когда же вы испытываете что-либо, но не следуете за этим, ваша осознанность развивается и возрастает.

Не дать эго наслаждаться, убить наслаждающегося в себе – это один из принципов самоотдачи. Всякий раз, как только эго хочет за что-либо схватиться, уцепиться или насладиться, необходимо заметить это, обнажить и противопоставить этой тенденции наслаждения нечто противоположное. Такой способ сразу же обнажает нашу осознанность. Такой прямой метод – это метод древних учителей. Когда многократно эго не получает возможности наслаждаться, оно не может строить для себя новые иллюзии, поэтому вынуждено постоянно жить в состоянии обнаженной осознанности, и тогда присутствие развивается само по себе.

Был суфийский святой по имени Джунаид. Он был из высокого рода, его отец был суфием. Он пришел к своему учителю, и тот, видя, что у Джунаида очень хорошая родословная и много гордости, дал ему привилегированное служение – вычерпывать конюшни и носить воду. В течение полугода он с ним даже ни разу не заговорил об учении. Полгода Джунаид только и делал, что вычерпывал конюшни. Но в духовном смысле это был настоящий аристократ, потому что он ни разу не спросил: «А почему вы меня не учите? Сколько еще можно это делать?» Что означает «аристократический дух йогина»? Джунаид воспринял это служение как обычную практику и безупречно выполнял ее. Прошел год, и он за это время получил колоссальный опыт, который не мог получить у своего отца, хотя тот был тоже наставником, потому что отец все-таки относился к нему как к высокородному отпрыску. Затем особыми методами своего учителя Джунаид пришел к полному просветлению.

Когда убито наше отождествление с оценками, концепциями, суждениями, тогда наш понятийный ум начинает растворяться в Источнике. Ему ничего не остается, кроме как постоянно находиться в состоянии растворения. Однако это не то, что думают некоторые, когда переживают какой-то опыт и цепляются за него. Цепляться за определенные переживания – это способ взрастить новое тонкое эго. Состояние растворения – это когда не переживается ничего, но переживается все.