26.02.2003

Текст:

«Джанака, царь Видехи, совершил жертвоприношение с множеством даров жрецам. Там собрались брахманы из жителей Куру и Панчала. И Джанака, царь Видехи, пожелал узнать, кто из этих брахманов самый ученый. Он заключил в загоне тысячу коров и к рогам каждой прикрепил десять мер золота. Он сказал им:

– Почтенные брахманы, пусть мудрейший брахман среди вас уведет этих коров.

Те брахманы не осмелились сделать это. Тогда Яджнавалкья сказал своему ученику:

– Дорогой Самашравас, уведи их.

Тот увел коров. Брахманы разгневались и сказали:

– Как мог он объявить себя мудрейшим брахманом среди нас?

И был там Ашвала, жрец Джанаки, царя Видехи. Он спросил:

– Действительно ли ты, Яджнавалкья, мудрейший брахман среди нас? Мы склоняемся перед мудрейшим брахманом, но и желаем иметь коров.

Джанака из Видехи был святым царем, достигшим просветления благодаря учению Аштавакры. Брахман Аштавакра обучил его непосредственно медитации на недвойственную сущность «Я». Говорят, что когда он медитировал, сидя на троне, он мог одновременно заниматься царскими делами и пребывать в присутствии, а когда вытягивал ногу, то мог опустить ее в костер, но нога не обгорала.

Текст:

«Тогда Ушаста Чакраяна стал спрашивать его:

– Яджнавалкья, – сказал он, – объясни мне, что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, который – Атман внутри всего?

Яджнавалкья ответил:

– Это – твой Атман, который внутри всего.

– Какой Атман, Яджнавалкья, внутри всего?

– Кто дышит при твоем дыхании в легких, тот – твой Атман внутри всего. Кто идет дыханием вниз при дыхании, идущем вниз, тот – твой Атман внутри всего. Кто разливается дыханием по телу при дыхании, тот – твой Атман внутри всего. Кто идет дыханием вверх при дыхании, идущем вверх, тот – твой Атман внутри всего. Это – твой Атман внутри всего.

Ушаста Чакраяна сказал:

– Это объяснено тобой подобно тому, как говорят: это – корова, это – лошадь. Объясни же мне, что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, который Атман внутри всего?

Яджнавалкья ответил:

– Это – твой Атман внутри всего.

– Какой Атман, Яджнавалкья, внутри всего?

– Ты не можешь видеть видящего видения; ты не можешь слышать слышащего слушания; ты не можешь мыслить о мыслящем мышления; не можешь знать о знающем знания. Это – твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию.

Тогда Ушаста Чакраяна умолк.

Тогда Кахола Каушитакея стал спрашивать его:

– Яджнавалкья, – сказал он, – объясни мне, что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, который – Атман внутри всего?

Яджнавалкья ответил:

– Это – твой Атман, который внутри всего.

– Какой Атман, Яджнавалкья, внутри всего?

– Который выходит за пределы голода, жажды, печали, заблуждения, старости, смерти. Познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству и ведут жизнь нищенствующих монахов. Ибо любые стремления: к сыновьям, к богатству, к мирам – всего лишь стремления. Поэтому брахман, отрекшись от учености, станет как ребенок. Затем отрекшись и от детскости, и от учености, станет молчальником. А затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет самим Брахманом.

Тогда Кахола Каушитакея умолк».

Только тот, кто возвысился над любыми мирскими желаниями и стал нищенствующим монахом, может сказать, что он имеет некоторое понимание о своем «Я». До тех пор, пока вы не убьете в себе жажду желаний, нет возможности познать того Брахмана. Когда мы пытаемся делить познание Брахмана с желаниями, это подобно попытке ехать на двух лошадях сразу.

Что значит вести жизнь нищенствующего монаха? Нищенствуете вы или нет, по крайней мере, ваш дух должен стать нищим для мирской жизни. Нищий – это значит, что вас ничего не интересует, кроме пробуждения. Когда вас ничего не интересует, кроме пробуждения, вы можете предать себя учебе и практике.

Часто, когда ученик приближается к Учителю, задавая ему вопрос о Реальности, Учитель говорит:

– Подойди ко мне как ученик, не подходи ко мне, как посторонний.

Это не потому, что у Учителя много спеси, это потому, что он хочет обучать ученика так, чтобы учение принесло пользу, чтобы он мог ответить на вопрос ученику. Этот ответ не умственный, это ответ, который трансформирует.

Тогда ученик говорит:

– Хорошо, я подойду к тебе как ученик.

Он собирает вязанку дров или хвороста, берет светильник, подходит к Учителю и говорит:

– Я – твой ученик. Теперь учи меня абсолютной Реальности.

Учитель говорит:

– А теперь докажи, что ты способен стать учеником.

И снова все растягивается. Не потому, что у Учителя есть гордость, а потому что ученик не представляет глубину трансформации, которой должно подвергнуться его сознание на духовном пути. Тогда ученик старается доказать. В процессе этих стараний он проходит большие испытания, большие изменения внутри самого себя. Наконец, когда он обнаруживает, что стал подходящим «сосудом», полностью настоящим учеником, в этот миг и обнаруживается его собственная природа, открывается его пробужденное сознание. Настоящий Учитель не подпустит к себе ученика до тех пор, пока ученик не оставит все иллюзии. Он будет говорить:

– Нет, нет, я не удовлетворен. Нет, нет, это вообще не то.

Ученик будет стараться делать одно, другое, третье. Но до тех пор, пока все иллюзии из его ума не уйдут, учитель не подпустит его к себе. Наконец, оставив все иллюзии, все цепляния, все привязанности, ученик дойдет до такого состояния осознанности, когда ему уже станет все равно: есть ли этот мир или нет, есть ли у него привязанности или нет. Когда он полностью утратит все представления о своем «Я», живет ли он или умирает, стремится ли он к освобождению или не стремится, когда у него останется только одна осознанность, и он обретет состояние, в котором между ним и Учителем уже не будет никакой разницы, тогда Учитель скажет:

– Ну вот, похоже, что ты кое-что начал понимать.

Это будет реализовано внутри самого ученика, а Учитель просто это замечает и обращает его внимание на это:

– Вот теперь это то состояние, которое я считаю правильным. Теперь ты можешь к нему привыкать и практиковать созерцание.

Текст:

«Тогда Ушаста Чакраяна стал спрашивать его:

– Яджнавалкья, – сказал он, – объясни мне, что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, который – Атман внутри всего?

Яджнавалкья ответил:

– Это – твой Атман, который внутри всего.

– Какой Атман, Яджнавалкья, который внутри всего?»

Наконец, когда это состояние раскрыто, Учитель указывает ученику на него прямо:

– Теперь ты его открыл, теперь ты дошел до такой точки, которая заслуживает признания. Это – То, не сомневайся.

Сначала ученик был слеп и искал его. Он искал его в писаниях, цеплялся за слова Учителя, принимая их за какую-то самодостаточную истину. Он искал его в медитации, принимая временные переживания за истинные состояния. Когда же он его открыл, на это прямо указывается Учителем.

Первая ступень называется шравана, когда Учитель каким-то образом помогает ученику раскрыть его изначальное естественное состояние. Когда ученик пришел к нему, раскрыл его, то далее он отсекает сомнения и неуверенность в этом.

Один ученик пришел к дзенскому Учителю практиковать под его руководством. Много дней он практиковал медитацию на чувство «Я» и решал задание, как вытащить гуся из бутылки. Он долго не мог получить ответ. Прошло несколько лет, а он не мог раскрыть это состояние. Тогда Учитель сказал:

– Отправляйся и непрерывно, день и ночь, медитируй три месяца.

Три месяца ученик медитировал и не смог раскрыть его. Он пришел к Учителю. Учитель сказал:

– Медитируй еще непрерывно две недели.

Через две недели он снова пришел и ничего не смог сказать. Тогда учитель сказал:

– Медитируй трое суток без сна и отдыха, не отвлекаясь ни на секунду. И если не откроешь это состояние, убей себя.

Слова «убей себя» – это не призыв к самоубийству, а необходимость убить ложное чувство «я», убить медитирующего. Когда истекли последние три дня, ученик закричал:

– Гусь свободен!

Это состояние открылось ему.

Когда это состояние открывается, Учитель дает наставления, как привыкнуть к нему и ввести в повседневную жизнь, как научиться жить с этим. Это состояние еще очень неустойчиво, поэтому в писаниях говорится, что в это время ум йогина низвергается подобно водопаду. Все наши представления, которыми мы жили, разваливаются. Мы обнаруживаем пустоту внутри, пустоту вовне, пустоту во всем видимом, во всем слышимом. Мы обнаруживаем, что мы сами – это не что иное, как ноль, пустота. Одновременно эта пустота есть великая полнота, но она не связана ни с чем. На ступени манана Учитель дает наставления, как научиться жить с этой пустотой и ввести ее в повседневную жизнь. Это еще не есть полное просветление, а это подобно тому, что мы вышли на финишную дорогу.

Обдумав и устранив неясности, ученик обретает полную веру в это состояние и учится жить в едином состоянии, не прерываясь. Теперь у него больше нет ни мужчин, ни женщин, ни деревьев, ни звезд, ни облаков, ни других монахов, ни себя, ни богов, ни дьяволов, ни верха, ни низа, ни пространства, ни времени, ни матери, ни отца, ни оставленных в миру детей, ни монашеского, ни мирского – все это позади. Есть единое гигантское Суперсознание, которое настолько тотально, настолько абсолютно, что оно просто поглощает, завораживает, заставляет смеяться и плакать одновременно.

Говорят, когда Мехер Баба открыл его, он непрерывно находился в трансе, в самадхи. Это настолько блаженное состояние, что обычный человек, не имеющий наставлений, утрачивает возможность адекватно жить в этом мире. Ему не хочется жить ни в мире, ни в теле. Когда Мехер Баба был поглощен около года непрерывным самадхи, созерцая эту великую Пустоту, его вывел из этого состояния один сиддха, который швырнул в него камнем и разбил ему лоб. Тогда он пришел в себя и начал осознавать окружающую реальность. А сиддха сказал: «Теперь, похоже, ты понял, что означает быть в правильном состоянии».

Здесь имелось в виду, что его схваченность этим трансоподобным состоянием была неправильной. Высшее состояние означает, что мы не находимся в трансе, а можем осознавать, находиться в обычном контакте с реальностью, и тем не менее наше созерцание не пропадает. Мы как бы видим, не видя, и слышим, не слыша. Это означает, что мы можем совместить обычное видение и запредельную Реальность.

Один монах написал так: «Вначале, когда я слушал слова Учителя, они мне казались сущей правдой сами по себе. Затем, когда я начал медитировать, мне показалось, что ничего из того, что он говорит, не является истинным. Наконец, когда я углубил свою медитацию, я понял, на какую истину указывают слова и какую они играют роль».

Вначале, когда мы пребываем в обусловленном состоянии, для нас горы – это горы, а звезды – это звезды, реки – это обычные реки, а монахи или миряне – это обычные монахи или обычные миряне. Затем горы перестают быть горами, а реки – реками. Когда же мы полностью уничтожаем собственное иллюзорное восприятие, когда вокруг сияет одна пустота, то реки снова становятся реками, а горы – горами, но только теперь все по-другому. Это означает, что мы можем воспринимать и горы и реки, но все они пустотные. Мы больше не очаровываемся внешней бутафорией, у нас больше нет своего собственного «я», которое могло бы выносить оценки и суждения.

Текст:

«Тогда Уддалака Аруни стал спрашивать его:

– Яджнавалкья, расскажи же о внутреннем правителе.

Яджнавалкья сказал:

– Тот, кто, находясь в земле, отличен от земли, кого земля не знает, чье тело – земля, кто изнутри правит землей, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Тот, кто, находясь в воде, отличен от воды, кого вода не знает, чье тело – вода, кто изнутри правит водой, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Тот, кто, находясь в огне, отличен от огня, кого огонь не знает, чье тело – огонь, кто изнутри правит огнем, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Тот, кто, находясь в воздушном пространстве, отличен от воздушного пространства, кого воздушное пространство не знает, чье тело – воздушное пространство, кто изнутри правит воздушным пространством, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Тот, кто, находясь в небе, отличен от неба, кого небо не знает, чье тело – небо, кто изнутри правит небом, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный».

Когда ученик, благодаря прямому введению открыл это состояние и затем устранил все неясности, он переходит к третьей ступени – нидидхьясане, то есть непрерываемому созерцанию, непрерывному пребыванию в естественной природе. Даже когда мы получаем короткие вспышки просветления, это еще нельзя назвать реализаций. Эти вспышки просветления появляются и исчезают. Это не более чем кратковременный опыт. Нидидхьясана означает, что больше нет вспышек, а есть непрерывно-горящий факел. Мы поддерживаем это состояние горения благодаря неотвлечению, неотвлекаемому пребыванию в природе Реальности. Когда такое непрерываемое горение поддерживается, Учитель обращает внимание ученика на то, что у него есть тело, состоящее из пяти элементов, и в теле есть энергии. Он говорит, что этот непрерывно-горящий факел должен обратиться на энергии тела и, соединившись с этими энергиями, расплавить пять элементов внутри тела. Поэтому на ступени нидидхьясаны знающий Учение йогин применяет особые методы интеграции. Казалось бы, все достигнуто, его сознание пребывает в недвойственности, однако, чтобы растворить грубые кармы, этого недостаточно. Просветление сознания отличается от полного просветления. Потому что полное просветление предполагает растворение всех карм в теле и преобразование его в радужное тело. Поэтому такой йогин начинает объединяться с элементами во внешних стихиях и с элементами внутри тела. Он объединяется с элементом земли, находя это внутреннее сознание, которое отлично от элемента земли и которое им управляет. Выполняя поочередно объединение со стихиями, он открывает пять различных видов естественного состояния. Он открывает пять различных видов присутствия, которые связаны не только с сознанием, но и с элементами. Когда он полностью раскрывает эти пять видов присутствия, они становятся пятью пустотами или пятью мудростями.

Текст:

«Тот, кто, находясь в пространстве, отличен от пространства, кого пространство не знает, чье тело – пространство, кто изнутри правит пространством, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный».

Сталкивая свое непрерываемое созерцание с тысячами проявлений, ученик обретает искусность в высвобождении естественного состояния. Он открывает его как внутреннего повелителя всех ситуаций, переживая боль или наслаждение, страх или страдания. Интегрируясь с любыми энергиями, такой йогин учится отделять и высвобождать свое изначальное осознавание из любых ситуаций, обнаруживая это осознавание как повелителя всех ситуаций.

Текст:

«Тот, кто, находясь в темноте, отличен от темноты, кого темнота не знает, чье тело – темнота, кто изнутри правит темнотой, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Тот, кто, находясь во всех существах, отличен от всех существ, кого все существа не знают, чье тело – все существа, кто изнутри правит всеми существами, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный».

Это относительно существ.

Далее Яджнавалкья перечисляет речь, глаз, ухо, разум, части тела, процесс познания. Он говорит:

Текст:

«Твое осознавание – это тот, кто внутри правит всем этим, тот внутренний правитель, кто ни с чем из этого не связан. Невидимый, он видит; неслышимый, он слышит; немыслимый – мыслит; непознаваемый – познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это твой внутренний повелитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию».

И тогда Уддалака Аруни умолк».

Что значит «невидимый – видит» и «неслышимый – слышит»? Несмотря на то, что наша саморожденная Мудрость исконного осознавания вне восприятия, вне органов чувств, таттв, гун и категорий, это не означает, что повседневное восприятие отделено от нее. Когда полное пробуждение набирает силу, мы видим, что даже обычное восприятие (слышание, видение) – это все часть того же осознавания. Истинное присутствие, созерцание не означает, что мы помещаем свой ум в какое-то запредельно далекое состояние, отличное от обычного сознания. Оно не означает фиксацию на чем-то внутреннем, не означает переживание чего-то необычного, сотворенного умом. Это означает полностью пустотное, полностью запредельное осознавание, соединенное с обыденным восприятием, когда глаза видят, но некому видеть, уши слышат, но некому слышать. На этой ступени йогин может заниматься обычными повседневными делами, тем не менее он находится в высшем состоянии созерцания.

Когда-то довольно давно я медитировал, переживая одно за другим очень глубокие уровни самадхи. Я сидел и чувствовал себя ничуть не хуже Миларепы или древних риши, у которых на голове птицы вили гнезда. Но мой Учитель и еще один брахман в это время спокойно обсуждали разные дела, связанные с обеспечением ашрама и прочими вещами. Я тогда подумал: «Да как же это возможно? Я переживаю такие вещи и вижу, что это все – абсолютно полная иллюзия. У меня даже нет желания жить в этом мире, а они обсуждают такие тривиальные мирские вещи». Это у меня никак не могло уложиться в голове. Тогда я подумал: «Наверное, никто не понимает этого, кроме меня. Наверное, даже Учитель не понимает того, что я открыл. Как они могут обсуждать такие вещи, когда это все настолько абсолютная иллюзия, и в этом нет никакого смысла?» Тогда я пришел и задал такой вопрос Учителю:

– Как вы можете обсуждать всякие вещи и заботиться о мирском, когда есть такое абсолютное сознание? Неужели вы его не видите, почему вас заботят мирские вещи? Как вы можете всерьез обсуждать все эти вещи, если даже я, начинающий ученик, могу так медитировать, находясь в полностью запредельном, полностью безумном состоянии, неужели вы его не открыли?! Похоже, что вы даже не понимаете это запредельное состояние.

Учитель сказал мне:

– Похоже, ты еще не совсем понимаешь, что я настолько безумен, чтобы быть нормальным, а ты еще не очень.

Когда мы раскрываем это осознавание, то сначала кажется, что оно готово проглотить все вселенные. Когда мы его углубляем, то видим, что оно неотделимо от каких-либо процессов жизни, что нет ничего мирского и нет ничего обыденного. Все, что мы переживаем, является трансцендентальным, запредельным уже прямо сейчас. Когда вы сидите, то вы сидите в абсолютном, в запредельном. Когда вы засыпаете в тамасе, то у вас абсолютный запредельный тамас. Когда вы испытываете смятение, мирские желания, то у вас абсолютное смятение и абсолютные мирские желания. Когда вы едите или видите что-либо, то вы переживаете это в том же абсолютном состоянии. Нет ничего тривиального, все только и является абсолютным.