15.02.2003

Текст:

«Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда пришел один брахман с запада Индии, который был вором. Он заглянул в дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин с золотого блюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, но Нагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь.

– Зачем вы это сделали? – униженно спросил брахман, входя в дом и низко кланяясь. – У меня была мысль украсть блюдо, – продолжал он, – но теперь в этом нет необходимости. Зачем же вы бросили его мне?

– Мое имя Нагарджуна, – ответил учитель. – Богатство здесь только для блага других. Я выбросил блюдо потому, что когда мы умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесь есть и пить, и не нужно будет воровать.

Брахман был покорен поведением учителя и попросил наставлений. Нагарджуна дал ему посвящение и наставления, как освободиться от привязанности к вещам.

– Представь, что все вещи, которые ты хочешь, – рога на твоей голове. Все драгоценное не имеет собственной природы. Медитируй на чистый свет.

Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному. За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что при каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен. Вернувшись, Нагарджуна спросил:

– Тебе хорошо?

– Плохо, – ответил тот.

Нагарджуна рассмеялся и дал такие наставления:

– Если при медитации растить рога, это отравит всю радость. Также привязанность к самому лучшему и поискам его приносит страдание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, страдание – откуда они? Что это? Что может осчастливить тебя, и что может разрушить тебя, если твой ум – чистое пространство? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что все пусто.

Услышав это, ученик прямо осознал пустотность, как фундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он понял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для блага всех существ он применял восемь великих сиддхи: странствий под землей, меча, связывания и развязывания, лечения таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия.

– Эти восемь могут принести все, что пожелаешь. Оставайся на Шрипарвате, – сказал Нагарджуна, – учить и работать на благо живых существ.

И учитель оставил его там. Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет».

«Львы Будды».

Первейшая задача на пути к присутствию – освободиться от связанности концепциями. Связанность концепциями появляется, когда мы пытаемся интерпретировать реальность. Тогда мы подобны Нагабодхи, у которого растут рога во время медитации. Истинная медитация уменьшает связанность концепциями. Связанность концепциями не означает их отрицание. Это означает лишь то, что нет отождествления с концепциями.

Концепции – это интерпретации на мысленном уровне. Почему они возникают? Потому что у нас есть наш прошлый сформированный опыт. Мы к нему постоянно обращаемся, мы возобновляем свое эго и свою психологическую непрерывность через воспоминание о прошлом опыте. Прошлый опыт дает нам много, например знание о том, как не совершать ошибки или как выжить в этом мире. Одновременно он является и клеткой, которая заставляет нас постоянно верить в то, что «я есть это тело» и отождествлять себя с эго (ахамкарой). Вопрос в том, как научиться использовать прошлый опыт, заходить в эту клетку, не оставаясь при этом в ней. Обычные живые существа входят в эту клетку один раз и потом больше никогда не могут выйти из нее. Когда мы опираемся на прошлый опыт, мы опираемся на сформированные концепции. Это означает, что мы уже имеем установки воспринимать мир так, а не иначе. Даже не задумываясь, мы воспринимаем мир через призму прошлого опыта. А это всего лишь произвольно сцепленные фиксированные идеи в бесконечном потоке Бытия.

Был один святой. Он медитировал и жил в пещере. Рядом с ним жил известный ученый (пандит). Несмотря на то, что он был известен своей ученостью, все почему-то шли учиться к святому, который жил в пещере. Это его сильно задевало. Он думал: «Проучу-ка я этого невежду. То, что он излагает, – это вовсе не Дхарма». Тогда ученый пришел к святому и начал его упрекать в том, что тот не знает философии. Когда святой его выслушал, то сказал:

– Я человек несведущий, неграмотный. Дайте мне некоторое время, чтобы я поучился. Я хочу прочитать все тексты, о которых вы говорите, чтобы с вами поспорить. Не могли бы вы прийти лет через триста? Мне этого времени хватит.

Этот ученый сказал:

– Что? Да ты сумасшедший! Через триста лет ни от тебя, ни от меня ничего не останется! Я не доживу до этого времени.

Святой сказал:

– А я думаю, что смог бы продолжить спор через триста лет. Но если у тебя такие проблемы, как ты находишь еще время на споры со мной? Ты глупец! Иди тогда и практикуй. Я-то думал, что спорить для тебя – это роскошь, игра. В этом случае можно и поспорить.

Тогда пандит задумался.

Когда мы связаны концепциями, мы полностью обусловлены причинно-следственными связями, логикой, законом пространства и времени. Что означает освободиться от концепций? Это значит породить нейтральное отношение к любым концепциям. По сути, весь мир – это большая концепция. Можно сказать, что это гипермагическая квазиреальность, созданная нашими концепциями, нашими описаниями. Перестать интерпретировать в соответствии с прошлым опытом – это значит мгновенно быть вброшенным в глубокое состояние присутствия. Когда мы перестаем интерпретировать в соответствии с концепциями, мы выходим из двойственности. Тогда перед нами предстает обнаженная реальность так, как она есть. Поэтому святые говорят: «Не ищите Истину, а только перестаньте выносить суждения «за» и «против», потому что чем быстрее вы идете, тем больше вы упускаете. И сами ваши попытки являются очередным двойственным проявлением, очередной вашей эгоистической фиксацией, которая уводит вас от Истины».

Обычно, когда мы воспринимаем явления, нам горы кажутся горами, реки – реками. Когда мы практикуем, горы перестают быть горами, а реки – реками. Наконец, когда мы сделаем прорыв в один из уровней освобождения, мы снова понимаем, что горы – это горы, а реки – это реки. Однако теперь все по-другому, потому что нет нас, которые сказали бы это. Все недвойственно. Раньше горы были горами, отдельными от нас, и реки были отдельными от нас реками. Начав практиковать, мы стали воспринимать их как иллюзию, как часть своего ума. Однако это все было неясно, мы по-прежнему ввязывались в интерпретации реальности. Когда же мы делаем окончательный прорыв, наш ум внезапно обнажается и становится предельно простым, то есть сверх Абсолюта ум не пытается накладывать чего-то собственного. Ум сдается, понимая, что перед Абсолютом такая ничтожная вещь, как ум и его проекции, – это вообще ничто. Тогда горы – это Абсолют, реки – это Абсолют, ты – это Абсолют. Но даже сказать, что ты есть Абсолют, – это тоже двойственность. Ты не думаешь об этом, ты просто воспринимаешь. Пока мы не сделаем наш ум предельно простым, свободным от вынесения суждений, от связанности концепциями, мы не поймаем естественное состояние.