03.02.2003

Текст:

«Тантипа.

В городе Сандхонагара жил ткач, у него было множество детей. Своим мастерством он нажил огромное богатство и женил сыновей на девушках из хороших семей. Он продолжал жить вместе с ними, и вся семья процветала. Жена ткача умерла, когда ему было восемьдесят девять лет, он уже постарел, стал немощным и дряхлым. Невестки принимали отца, но каждый, кто видел его, смеялся и передразнивал его старческие манеры и причуды. Чувствуя, что присутствие старика за столом начало отпугивать людей от дома, дочери затаили зло. «Давайте построим в саду соломенную хижину, и будем кормить его там», – решили они. Так и сделали.

Случилось так, что Гуру Джаландхарапа, оказавшись в городе, зашел в дом к старшему сыну ткача, прося подаяния. Тот пригласил его к обеду, потом предложил остаться в доме на несколько дней.

– Я не сплю рядом с людьми, – ответил учитель.

– Но вы можете спать в саду, – предложили хозяева.

Они провели йогина в сад и оставили ему лампу. Старый ткач услышал звук шагов и, удивленный, спросил:

– Кто это там шумит?

– Я – гость этого дома, человек Дхармы.

– А я – хозяин этого дома, – затряс головой ткач. – Я был моложе, и все это было мое – и дом, и начинка. А теперь мои сыновья и невестки высмеивают меня, они засунули меня в эту дыру. Все вещи в мире – непостоянны! Вот, убедись.

– Все собранные вещи – один обман, – сказал Джаландхарапа, – и все в мире болезненно. У существующего внутри нет ничего самосущего. Счастье в нирване. Хочешь учение, которое защитит тебя от смерти?

– Хочу.

Джаландхарапа дал ткачу посвящение в мандалу Хеваджры другие секретные посвящения и предложил прямо сразу начать медитировать. Потом Гуру ушел куда-то. Ткач запомнил наставления, но не сказал ничего своим домочадцам. Так он практиковал двенадцать лет и приобрел много способностей, в которых люди не очень разбираются. Однажды старший сын, закончив удачный заказ, устроил праздник. В суете, конечно, забыли принести поесть старику. Невестка вспомнила об этом уже ночью и незаметно отправилась в сад. Хижина ярко светилась в темноте. Старый ткач сидел в ней в окружении пятнадцати соблазнительных девушек, а все вокруг было завалено изысканными вещами и блюдами. Женщина почувствовала в этом что-то, не принадлежащее миру людей, и поспешно вернулась в дом.

– Пойди, погляди, что с отцом, – сказала она мужу.

Тот подумал, что старик скончался и в слезах отправился в сад. Потом все, кто подходил к хижине, видели то же, что и женщина, и уходили пораженные.

Возвращаясь в дом, они говорили:

– Это не от человека, наверное, это работа демонов.

Но наутро, когда весть облетела Сандхонагару, множество людей пришло поклониться старику. Он вышел к ним, превратив свое тело в тело шестнадцатилетнего юноши. От его фигуры исходили бесчисленные лучи света, и никто не мог смотреть на него долго. Это тело было как отшлифованное зеркало, в котором все появляется в истинной, светлой природе. Ткач стал известен как Тантипа и совершил неисчислимые деяния на благо живых существ. Ушедши в Ясный Свет в своем теле, он одновременно помог перейти туда многим жителям Сандхонагары. Так, благодаря вере, терпению и вниманию к наставлениям, старый человек оказался способен достичь сиддхи естественного состояния в свои преклонные годы».

«Львы Будды».

Каковы признаки вашего продвижения в практике? У вас возрастает отвращение к неведению. Не то, чтобы это отвращение как часть двойственности (приязни и отвращения), как некая крайность. Не то, что вы впадаете в какое-то отчаяние, но внутри вас появляется нечто, не приемлющее неведение ни под каким соусом. Тогда в истинном смысле вы становитесь человеком Дхармы.

Хоть мы и слышим, что все вещи в мире непостоянны, нам не хватает веры в эти наставления. Мы все еще продолжаем очаровываться этими отражениями, которые исходят из нашего сознания. Мы часто бываем настолько поверхностны в своей практике, что нам не хватает глубины сознания понять, о чем же говорили святые. Когда мы слышим рассказы о сиддхах, то здесь нечего даже комментировать. Это просто образец для подражания. Если мы действительно хотим практиковать, то просто достаточно повторить их путь.

Мы родились в таких условиях, в которых существование бросает нам вызов в виде старости, страданий, болезни, непостоянства и смерти. В мире богов страдания проявлены не так. Боги находятся в медитативном состоянии. Фактически если подняться чуть выше мира людей и асуров, то все боги переживают медитативные состояния. Если вы представите сознание и ум творческих людей, что мир состоит только из творческих людей (музыкантов, актеров и художников), то это будет напоминать мир богов. Однако их медитативные состояния неглубокие вследствие цепляния за собственную бхавану. У них есть некие состояния самоудовлетворенности своей собственной бхавой и гордость, поэтому они не могут продвигаться дальше.

К примеру, если вы пробовали жертвовать Дхарму, то таким творческим людям очень трудно что-либо объяснить, потому что они в принципе не хотят вас слушать. Они думают, что уже все имеют. Но то, что они имеют, с точки зрения реализации, – это ничто. Некая медитативная самоудовлетворенность, с точки зрения пробужденного состояния, это – кроха. Тем не менее зацепленность за эти состояния закрывает их от подлинной Дхармы. Поэтому с ними трудно разговаривать и убедить в чем-либо. Они вас не будут слушать, потому что они уже привыкли слушать себя. Когда ты долгое время слушаешь себя, ты становишься закрытым, невосприимчивым к тому, чтобы слушать что-то еще сверх того. Однако такая вера в собственное самобытие «я» является препятствием к восприятию глубокой Дхармы.

Дело в том, что медитативная погруженность невысокого уровня не дает услышать себя по-настоящему. Мы слышим только некую малую, ничтожную часть себя, и не слышим великую часть себя. Поэтому мы очень крепко должны укрепиться в основах – в Четырех Осознанностях, чтобы тогда, когда наши медитативные способности возрастут, опираясь на Четыре Осознанности, мы смогли бы так управлять умом, чтобы он не зацепился за поверхностные переживания ясности, дхьяны и прочее. Очень важно создать в себе понимание Четырех Осознанностей в течение первых лет монашества. Это гораздо важнее, чем получить даже какие-то глубокие посвящения. Почему? Потому что, если вы укрепились в Четырех Осознанностях, вы получите посвящения еще раз и все-таки дойдете до конца. Если же у вас нет Четырех Осознанностей, пусть вы даже имеете множество посвящений, говорится так: «Даже если голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда, но нет укоренения в Четырех Осознанностях, то нет глубокой гарантии, что эти посвящения сработают и будут применены».

Боги, пребывая в своем медитативном состоянии погружения, не ведают, что это медитативное погружение временное. Тем не менее, когда оно заканчивается, они утрачивают почву под ногами. Здесь имеется в виду состояние божеств мира страстей.

Когда мы практикуем созерцание, мы принимаем решение – сделать великий выбор. Что это за великий выбор? Это не только монашество. Сделать великий выбор в абсолютном смысле – это принять решение пребывать в истинном созерцании. Мы его принимаем один раз, получая прямое введение. Затем мы очищаем наше намерение пребывать в созерцании. После этого мы всю оставшуюся жизнь пребываем в правильном созерцании. Это еще называется – принять решение войти в великое недеяние. Такое состояние называется состоянием великого выбора. Другими словами, мы принимаем выбор быть осознающими в любой ситуации, и затем мы прилагаем усилия, чтобы этого выбора держаться.

Быть осознающим в любой ситуации и практиковать самоосвобождение и присутствие – это одно и то же до тех пор, пока наш выбор не приведет к некой точке, где произойдет кардинальный перелом, где мы обнаружим нашу светоносную природу Ума и сумеем с ней полностью объединяться.

Когда практикуешь шат-чакра-йогу, кажется, что это бесполезно. Ты визуализируешь образ чакры, концентрируешься на груди или в районе копчика, но никаких ощущений нет. Ты делаешь это месяц, затем шесть месяцев. Ты читаешь «Хатха-йога Прадипику», сравниваешь свои ощущения с тем, что там написано, и видишь, что у тебя нет никаких результатов. Ты концентрируешься год, второй год, и только тогда начинаешь чуть-чуть ощущать энергию, но ничего из того, что там написано, ты не ощущаешь. Внезапно приходит понимание того, насколько нужно быть глубоким в практике, чтоб достичь каких-то результатов. Но с другой стороны, приходит понимание, что пути назад все равно нет, что надо продолжать практику и концентрироваться дальше. На третий год ты начинаешь чувствовать энергию, когда концентрируешься. Тело перестает ощущаться, дыхание становится едва заметным, и ты начинаешь видеть свет в каждой чакре – так приходит самадхи, связанное с элементами. Ты понимаешь, как много упорного труда нужно приложить, чтобы развить чувствительность энергии и задействовать каждую чакру в теле.

Что-то наподобие этого происходит и с созерцанием. Мы практикуем созерцание, но чувствуем, что оно подобно осеннему ветерку: малейшая мысль или разговор – оно мгновенно улетучивается. Кажется, что нет никакой надежды, чтобы толком созерцать. Это настолько неуловимая вещь, что даже движение тела или колебание мыслей полностью сметают созерцание. Тем не менее когда мы долгие годы тренируем себя, чтобы привыкать к этому, то внезапно мы обнаруживаем стабильность в созерцании. Оно еще не является очень глубоким, но зато является ровным. Оно может поддерживаться даже во время еды, туалета или разговора. Тогда мы чувствуем, что каким-то непостижимым образом привыкли быть осознающими. Тогда наше дыхание становится коротким и нечастым. Мы также начинаем обнаруживать, что и энергия наша постепенно начинает меняться, каналы в теле и ветры также начинают очищаться.

Когда наступил такой перелом, мы уже перестаем быть обычными людьми. Мы чувствуем, что ни прошлое, ни будущее, ни привязанности, ни мир для нас не имеют значение, словно пространство и время начинают сворачиваться, обнаруживая свою чудесную глубину, что все происходит из нас, все находится в нас. Мы понимаем, что все зависит только от нашей глубины созерцания. Когда оно углубляется, ум привыкает к нему и насыщается божественным величием или божественной гордостью. Почему так происходит? Потому что боги изначально находятся в созерцании – это их обычное состояние. И когда ум насыщается привычкой к созерцанию, мы начинаем походить на божеств.

К примеру, все божества недалеки от Источника. Почему у них есть сверхспособности? Почему они обладают творческими силами, сиддхами, ясновидением, могуществом и властью? Это не их собственная шакти, это следствие того, что у них развита очень глубокая способность к созерцанию. Они находятся в единстве с Источником, свет которого дает им огромную энергию. Они черпают эту творческую энергию, и за счет этого обретают огромное богатство, могущество, влияние, радость, наслаждение. В зависимости от кармы они находятся либо на небесах страсти, либо на небесах Рупа-локи.

У богов небес страсти есть примесь мирских желаний. Считается, что их тела состоят не из земли и воды (элементов, из которых состоят человеческие тела), а в основном из элемента огня. Поэтому их тела излучают ослепительный свет. Тонкие тела богов более высоких миров состоят из еще более тонких субстанций, грубых элементов у них нет. Все они непрерывно находятся в созерцании, в единстве с абсолютным Источником. Если мы посмотрим на существ в нижних мирах, то увидим, что все они потеряли свой Источник. Они находятся в забвении, словно спящие, словно безумцы. Они все блуждают, принимая себя за тело и обуславливаясь обстоятельствами.

Один из признаков продвижения в практике – это когда ваше созерцание изменяет ваши сновидения. К примеру, вы можете видеть во сне себя в образе божества или святого. Когда вы так видите, то это означает, что благодаря вашему созерцанию, вы можете обрести тело божества, то есть обрести один из видов освобождения. Вы можете видеть себя в облике того божества или святого, который вам более привычен. Однако это тоже начальные ступени созерцания.

Истинная сила созерцания – это потрясающее погружение в глубину реальности, когда субъект полностью воссоединен с объектом. Есть специфический термин, объясняющий принцип промежуточного состояния, или бардо дхарматы. После трех основных видов света, которые переживаются при перерождении, если воссоединение с этим видом света не произошло, то наступает переживание бардо дхарматы, когда из света манифестируется звук, свет, звук девата. В это время проявляются очень интенсивные видения мирных и гневных божеств. Человек слышит мощные раскаты грома, видит ослепительные вспышки, подобные тысячам солнц, а также пятицветные ослепительно сияющие сферы, излучающие свет, подобно вспышкам лазера. Все эти видения потрясают его, ужасают и вводят в состояние такого шока, оцепенения и ступора, что он теряет сознание. Это словно исчезли четыре стороны света, и начали сворачиваться пространство и время. Это потрясающее, очень сильное переживание в момент смерти. Опытный практик может пребывать в созерцании в это время, интегрируясь со всеми видениями, и достичь одного из высших видов освобождения, однако этого достичь крайне сложно. В это время человек также видит, как из его груди исходят различные пучки света. Этот свет чудесно сгруппирован, переливается и выходит наподобие знамен или ковров. Это пятицветное сияние, на конце которого возникает сияющий бинду, окруженный пятицветным гало. Эти пучки света заканчиваются тем, что входят в сердца божеств, которые проявляются. Божества в это время проявляются во всей своей полноте: с атрибутами, украшениями и в характерных позах. Появляются те божества, которым человек поклонялся при жизни или выполнял практику. То есть христианин увидит Иисуса и деву Марию, буддист увидит Будду, преданный Даттатрейи увидит Даттатрейю, почитающий Шиву увидит Шиву. Тот, кто не практиковал поклонение божествам, скорее всего, не увидит божеств какой-либо религии, но увидит те видения, которые когда-то в жизни у него вызвали восхищение. Тем не менее каждый столкнется с проявлением света и звука. Эти видения будут ослепительно прекрасны, потрясающи, величественны и будут заполнять всю Вселенную. Если практик не покинет своего созерцания и сумеет понять, что эти видения – это его собственный ум, его собственная энергия, он сможет с ними объединиться. Интегрировавшись с ними, он втянет эти видения так же, как паук может втянуть в себя паутину. Находясь в глубоком созерцании, он позволит этим видениям войти внутрь сознания и раствориться. Тогда он достигает одного из видов освобождения. Это один из методов, присущий высшим практикам, таким как джьоти-йога и нада-йога. В это время видится также все окружающее: горы, скалы, деревья и прочее. Но видится это по-другому, словно подернутое дымкой, миражом, пятицветным сиянием. Человек также имеет тело, напоминающее прежнее, но оно состоит из света, хотя ему может казаться, словно это обычное физическое тело.

В это время важно, насколько йогин натренирован в созерцании присутствия, и насколько он понимает весь мир, как проявления своего Ума. Представьте, что сейчас вы бы увидели в небе огромное гневное или мирное божество. Это вызвало бы у вас какие-то колебания: интерес или испуг, восторг или восхищение. Очень трудно подумать, что это божество – это ваша собственная энергия, только более тонкая. Тем не менее это так.

Однажды, когда-то давно, я практиковал в ритрите, и у меня было ясное сновидение. В нем я видел себя в облике одного святого – Парамахамсы Йогананды. Это был я, но тело у меня было его. Я стоял на берегу океана. Внезапно появились два гигантских божества, которые пошли по водам этого океана. Эти божества были размером примерно с девяти этажный дом каждое. Они светились розово-красным светом и излучали ослепительное сияние. В это время также появился голос моего Гуру, который сказал: «Ты не достигнешь просветления, пока не поймешь, что все это исходит из тебя самого».

Затем я увидел, как от моей груди тянутся два розовых пучка света. Когда я на них сконцентрировался и вошел в присутствие, эти божества растворились, словно втянулись обратно в сердце. Так происходит процесс прозрения, что все видения порождаются твоей собственной энергией. Таким образом, вся Вселенная, галактики и все видимые миры – это просто исходящее из нас сияние света, которое проецируются нами самими.

Когда мы глубоко созерцаем, у нас появляются такие прозрения, и мы проникаем в природу Реальности. Что произойдет, если человек не поймет этого? В бардо, в джьоти-йоге и в нада-йоге есть возможность понять это за счет генерации видения и звуков. Нада-йога, джьоти-йога и практики созерцания генерируют такие переживания еще при жизни. Но обычный человек не может сталкиваться с этим, кроме как в момент перерождения. Если человек не понимает этого, он принимает эти видения за нечто реальное, пугается их, впадает в шоковое состояние. Тогда чистые видения заменяются нечистыми, и возникает свет шести миров сансарного существования. Наконец, один из миров начинает светить более ярко, в человеке что-то откликается, и он хочет пойти в этот мир – так происходит перерождение. Отклик зависит от того, что осталось в человеке неочищенного. И причина перерождения зависит от того, какие были привязанности в данный момент.

К примеру, если кто-либо был привязан к кому-то, он увидит сцены привязанности и подумает: «О, это тот человек, к которому я привязан, я должен что-то с этим сделать». Он вообще не поймет, что же происходит. Как только он об этом подумает, его тонкое тело будет втянуто в утробу. И закон кармы предоставит ему возможность снова испытать процессы привязанности.

Бывает так, что причиной этого рождения у многих людей является зависть, гнев, привязанность и прочее. То есть этого рождения могло бы и не быть, но в бардо они сделали такую роковую ошибку по своей бессознательности, поэтому были втянуты в утробу.

Когда мы практикуем, нам следует быть не просто бдительными, а очень бдительными. За нашу невнимательность мы расплачиваемся новым рождением. Это подобно хождению по острию лезвия. Только святые понимают, как это важно.

Йога сновидений

Существует раздел учения, связанный с йогой сновидений. Йога сновидений (йога-нидра) является подчиненной йогой по отношению к лайя-йоге. В лайя-йоге нам нужно научиться созерцать так, чтобы замкнуть круг дня и ночи, то есть чтобы созерцание длилось непрерывно. Очень трудно добиться непрерывного созерцания, пока мы не стали мастерами медитации, то есть ввести созерцание в ночь. Йога-нидра имеет свои собственные методы, которые позволяют ускорить это.

Существует разряд учений, которые называются свапна-сиддхи, то есть сверхъестественные силы, добываемые через осознавание сна. В этих практиках выполняются садханы осознавания. Некоторые из них происходят с призыванием божеств. Например, призывают женское божество Свапнешвари, связанное с осознаванием сновидений. В Тибете призывают дакини Салчже Дудалму. Аспект бога Шивы, покровительствующий снам, – Сусвапная, то есть тот, кто олицетворяет собой ясный йогический сон.

Вначале вы выполняете практики, которые были вам описаны:

– просматриваете прошедший день и осознаете его как сновидение;

– ложитесь и принимаете позу;

– читаете молитвы;

– порождаете намерение;

– выполняете визуализацию.

В простой визуализации выполняется только одна стадия, когда вы визуализируете слог Ом только в вишуддха-чакре или анахата-чакре, в сложной – четыре визуализации. Может показаться, что трудно выполнять четыре визуализации, поэтому я рекомендую добиться сначала устойчивой практики, выполняя одну визуализацию. К примеру, вы можете делать ежедневно одну визуализацию и только один раз в неделю выполнять четыре визуализации. То есть сначала надо просто приучить ум выполнять эти практики. Однако все эти практики относятся к бодрственному состоянию, это всего лишь подготовка. Они напоминают подготовку ракеты перед стартом и запуском. Истинная же практика наступает тогда, когда вы засыпаете.

Итак, разберемся с тем, чего вы должны добиться в сновидении. В трактатах или шастрах по свапна-сиддхи описываются мандалы сновидений, то есть все воспринимаемое нами в бессознательном состоянии сна, а так же уровни или ступени, которые йогин проходит, минуя разные уровни осознанности. Первый уровень развития осознанности – врата, ворота мандалы, которые проходит йогин. Врата – это способность пробуждаться в сновидении. И в течение первого года вы овладеете этой способностью, то есть вы постоянно порождаете в сновидениях вспоминание о том, что вам снится все, что вы видите. Ничем другим в йоге сновидений вам не нужно заниматься, пока вы не овладеете способностью пробуждаться в сновидении.

Существуют разные методы, как выполнить проверку в сновидении, породить критическое восприятие сновидения.

Первый метод: вам нужно найти противоречащие события или найти несоответствия, которые есть в сновидении. К примеру, если вы видите что-то, что противоречит обычному ходу вещей, вам нужно подумать: «Несомненно, все это сон. Как это возможно? Такое невозможно. Несомненно, сейчас я сплю, поэтому я должен начать выполнять практику». Допустим, если в сновидениях вы захотите посмотреть на часы, чтобы узнать время, и дважды посмотрев, вы обнаружите, что время меняется, вы можете подумать, что это невозможно, это сон. Либо если вы посмотрите на надписи и буквы, которые дважды меняются за один раз, то вы тоже должны породить критическое восприятие во сне, чтобы проснуться. Это называется «проверка».

Второй вид: вы проверяете последнее событие в своей жизни, вспоминаете ваш ход мышления и думаете: «Как я мог оказаться в такой ситуации? Это просто невозможно!» Так вы приходите к выводу, что это сон. То есть вы вспоминаете, как попали в такую ситуацию, а когда вы все вспоминаете, то приходите к выводу, что это сон, и начинаете выполнять практику.

Когда вы пробуждаете такую осознанность, вы останавливаете сновидение и пробуждаетесь. То есть на первой ступени практики вам следует выполнять только намерение, связанное с остановкой сновидения и пробуждением. В этот момент ясности вам нужно осознать свое тело так, как вы его осознаете в практике ходьбы, нужно начать осознавать движения.

Часто предлагают упражнения, связанные с осознаванием рук. Чтобы начать осознавать руки, вы можете взглянуть на руки и медленно их потереть, почувствовав прикосновение. Есть также практики, где касаются всего тела, чтобы усилить осязание, однако их сейчас делать не нужно. Когда вы осознаете ваше тело, ваша ясность начинает углубляться, и тогда вам нужно войти в состояние той внимательности, которую вы обычно практикуете при ходьбе, то есть так, как вам дается в четырех основах созерцания. И весь фокус заключается в том, чтобы переместить внимание на тело во время ходьбы или стояния в сновидении, добиться того, чтобы эта внимательность больше не прекращалась. Когда такое пробуждение и внимательность порождены, тогда вы выполняете практику первого урока в сновидении.

Существует множество наставлений в сновидении. Продвинутая ступень практиков высокого уровня предполагает способность исцеляться в сновидениях, искать спрятанные тексты и сокровища, предсказывать по сновидениям, путешествовать в различные места силы для выполнения практики или чтобы получить благословения святых, выполнять различные действия, которые, изменившись в сновидении, могут проявляться в мире явлений и т.д. Но все это дополнительные разделы, которые можно выполнять только при высоком уровне осознанности.

Общая же практика йоги сновидений такова:

- на первой ступени вы пробуждаете осознанность;

- на второй ступени вы приступаете к трансформациям, к примеру увеличиваете в размерах свое тело, увеличиваете предметы и так далее;

- на третьей ступени вы тренируетесь в слиянии с Ясным Светом;

- на четвертой ступени вы тренируетесь проявляться из Ясного Света.

Однако все это очень продвинутые практики, поэтому первые годы вам ничего такого не понадобится. Первые годы вам нужно практиковать только порождение критического восприятия во сне (проверку), осознавание и пробуждение.

Итак, сейчас мы начнем практику.

Вы принимаете позу для йоги сновидений. То есть это поза льва. Прабху ложатся на правый бок, а матаджи – на левый.

Сначала вы мысленно обозреваете прошедший день и размышляете о том, как проходила ваша практика в течение дня, и когда приходят воспоминания, вы наблюдаете, насколько вы были осознаны, а затем думаете, что это восприятие было подобно сну. Порождаете в себе намерение осознавать предстоящие ночные сновидения.

Затем вы произносите мантру «Ом Сусвапная намаха» и мысленно три, семь или двадцать один раз читаете молитву «Господь Шива (Даттатрея), даруй мне способность полного осознавания во сне со сновидениями и во сне без сновидений».

Далее вы представляете в центре груди мягкий, сияющий Ом и выполняете Гуру-йогу, порождая в себе сильную преданность. Вы представляете как Ом превращается в божество, соединяющее в себе черты Даттатреи, Шивы и Гуру, и сливаете свой ум воедино с чистым осознаванием абсолютного Гуру. Это сокращенный вариант Гуру-йоги.

Вслед за этим вы порождаете чистое видение и вызываете ощущение защищенности, представляя, что комната – это защищенная святая обитель. Успокоив дыхание и ум, вы просто наблюдаете ум, пребывая в расслаблении и присутствии, представляя божеств, которые оберегают вашу ночную практику.

После выполнения такой предварительной практики вы приступаете непосредственно к практике йоги сновидений.

Схема такая: представить, увидеть, ощутить.

Представьте в горловой чакре сияющий красный Ом. Его красный свет сильный, яркий, притягательный. Он умиротворяет, расслабляет и успокаивает ум и тело, он ширится и заполняет горловую чакру, а затем и все ваше тело. Попутно он расслабляет все напряжения. Все, чего касается этот красный свет, растворяется в нем. Все ваше тело растворяется в красном свете. Этот свет должен так наполнить ваше осознавание, чтобы вы видели, ощущали и слышали только этот умиротворяющий красный свет. Не размышляйте об этом, а просто ощущайте. Тогда ваш ум становится красным светом. Нет больше вашего «я», осознающего объект, а есть только красный свет, есть только само осознавание. Пусть все, что возникает как субъект или объект, растворяется в этом красном свете. Тело, энергия, мир и ваши внутренние образы растворяются и сливаются с красным светом до тех пор, пока вы не ощутите, что ничего нет ни внутри, ни снаружи, а есть только красный свет.

Итак, в первой части вы сосредотачиваетесь на Ом в районе горла и представляете, как ваше сознание сливается с этим красным светом. Вы пребываете в присутствии и осознанности красного света. Вы представляете в районе горла красивый Ом красного цвета. Из этого Ом выходит свет, который растворяет все явления сансары и нирваны. Свет этого Ом постепенно растворяет ваше тело, излучая мерцающий свет, подобный сну. Думайте так, что нет ни одного места, куда бы ни проникали лучи светящегося Ом. Вдохновившись верой и преданностью, вы еще раз выражаете сильное стремление вспомнить и осознать свои сны.

После того, как вы представили распространяющийся из горловой чакры красный свет, который растворяет все явления сансары и Нирваны, включая ваше тело, вы представляете, что свет начинает втягиваться обратно, поглощаясь и растворяясь в слоге Ом. Затем вы полностью концентрируетесь на слоге Ом, который втягивает в себя лучи мерцающего света и видится как сияющий образ луны, восходящей в ясном небе.

После этого вы представляете, как Ом растворяет ваше тело и растворяется сам. В результате ничего не остается, кроме пространства красного света. Вы пребываете в единстве осознанности этого света. В этот момент возникает тонкий промежуток. Это неясное, сонливое состояние, которое вам нужно запомнить. В этом неясном, сонливом состоянии возникают мысли. Если вы их просто наблюдаете, но не следуете за ними, то эти мысли затем становятся образами сновидения, а вы можете быть осознанными в этих сновидениях. Вам нужно как можно дольше продлить этот промежуток осознанности между засыпанием и сновидением. Думайте так: «Мир, который я вижу, – это сон. Я ощущаю этот мир как сон». Порождайте такое намерение.

Когда вы начнете засыпать, вам нужно снова немного пробудиться. Вновь представьте в вашей вишуддха-чакре сияющий прозрачный Ом, который излучает красное сияние. Нет ни одного места, куда бы ни проникали его лучи. Все видимые явления становятся подобными радужному свету, и вы осознаете, что все видимое подобно сну, а лучи света и их сплетения – это сновидение. Затем вы представляете, что лучи света растворяют все видимые проявления сансары и нирваны, трех миров, превращая их в мерцающий свет, подобный сну.

После этого представляйте, как все видимые проявления, имеющие форму мерцающего света, втягиваются обратно в слог Ом, поглощаясь в вашем горле. А затем концентрируйтесь на слоге Ом, который видится подобно сияющему образу луны, восходящей в ясном небе.

Итак, насколько возможно удерживайте сильный, яркий и притягательный красный свет. Используйте воображение, чтобы ощутить этот свет. Он умиротворяет, расслабляет, успокаивает ум и тело. Свет ширится, заполняет горловую чакру, а потом и все ваше тело, расслабляя все напряжения. Все, чего он касается, растворяется в красном свете. Представляйте, как все ваше тело растворяется в красном свете. Пусть этот свет наполнит ваше осознавание, чтобы вы видели только сияющий красный свет, ощущали только спокойный красный свет и слышали только умиротворяющий красный свет. Пусть ваш ум станет красным светом. Нет больше вашего «я», осознающего объект, а есть только красный свет. Тело, энергия, мир и внутренние переживания растворяются, и вы полностью сливаетесь с красным светом. Сливаясь с красным светом, вы порождаете намерение пребывать в осознавании. Вы порождаете намерение: «Я обязательно сумею осознать, что сплю. Для этого в сновидении я буду наблюдать за действиями тела».

Тот, кто нарушает тантрические заповеди, не сможет распознавать сны. В этом случае йогину следует раскаиваться и восстанавливать самаи. Кто имеет малую веру, тому трудно будет распознавать свои сны. В этом случае следует пытаться укрепить веру. Кто имеет привязанности и жаден до материального, тому трудно распознать свои сны. Тот, кто теряет свою сущностную жидкость из тела, также не может распознавать свои сны. В этом случае нужно избегать нечистой пищи и нечистых мест.

Теперь вы начинаете делать легкую задержку дыхания. Вы делаете обычный вдох так же, как при обычной пранаяме, легкое сжатие врат нижних дверей и легкую кумбхаку, усиливая концентрацию в горле и визуализируя свет, который устраняется из Ом. Благодаря этому прана и ум быстрее сконцентрируются в горловой чакре, и ветер входит в центральный канал, поэтому снов будет больше, они будут ярче. Когда вы практикуете йогу сновидений, желательно что-то подложить под голову. Для этого можно использовать тонкое одеяло и более высокую подушку. Кумбхаку во время сна надо выполнять спокойно, без напряжения.

Теперь те, кто находятся в бодрственном состоянии, встают. Начинайте рассматривать все объекты, которые вы видите вокруг: стены, пол и прочее. Пытайтесь усилить ясность, думая так: «Несомненно, это сон, и я нахожусь в сновидении». Породите сильное намерение о том, что все, что вы видите вокруг, вы видите так, словно уже находитесь в сновидении. Породите в себе сильное ощущение сновидения, думая, что все это вы видите во сне. Это особый метод для тех, кто долгое время практикует, но так и не научился порождать осознанность в сновидении.

Визуализация красного цвета и метод рассматривания всего как сна – это то, что вы можете выполнять во время вашей практики, если вам долгое время не удается породить осознанность в сновидении.

Если у вас идут недели и вам совершенно не удается выполнить даже небольшой практики, то вам не следует мириться с этим, а изо дня в день нужно прилагать усилия, чтобы практиковать визуализацию и продолжать осознанность. Породив сильное ощущение сновидения, вы порождаете бдительность и с этим бдительным осознаванием снова пытаетесь засыпать, выполняя визуализацию, молитву и порождая намерения.

Когда наступает тонкий промежуток между сном и бодрствованием, у вас возникает неясное состояние, начинают возникать и мелькать картинки-образы. В этот момент вам нужно породить расслабленное, но бдительное различение по отношению к этим образам. Засыпание происходит так: мы втягиваемся в образ, и так наступает сновидение. Вам надо поймать этот момент втягивания в образ сновидения и остаться осознанным. Тогда и наступит то, что называют свапна-самадхи, то есть это самадхи особого рода, присущее только йоге сновидений.

Когда вы входите в состояние вне тела (в самадхи) за счет принципа осознанности, за счет того, что вы ловите этот промежуток втягивания в видение, то вы втянетесь в видение, но будете при этом продолжать осознавать.

Наконец, когда такое втягивание произошло, вы порождаете сильное желание проснуться в сновидении, думая так: «Несомненно, это сон, а мое физическое тело лежит на кровати или на полу». Но при этом вы не размышляете о своем физическом теле. Если же вы не понимаете, что это сон, то вы порождаете намерение разобраться, сон это или нет, выявляя несоответствия, которые вы видите, так, как я ранее разъяснял. Во-первых, вы анализируете обстановку и если вы видите какое-то несоответствие, то думаете: «Как я попал в такую ситуацию? Это невозможно. Значит, это сон». Либо вы анализируете последние события вашей жизни, сравниваете их и думаете: «Как я попал в эту ситуацию? Этого не может быть, потому что я монах, и я заснул в зале для медитации. Значит, это сон».

Когда ваша осознанность пробуждается, вы порождаете намерение осознать движения вашего тела и начинаете практиковать внимательность до тех пор, пока ваша осознанность полностью не восстановится.

Когда осознанность полностью восстановится, вам нужно практиковать обычную практику внимательности по отношению к телу, с тем чтобы войти в глубокое состояние ясности и присутствия. Вам больше ничего не надо практиковать во сне до тех пор, пока вы не добьетесь в течение одной ночи пяти сновидений, которые были бы полностью осознанны от начала до конца с такой же степенью ясности, как и при выполнении техники ходьбы наяву. Когда вы добьетесь этого, то это признаки того, что вы достигли нужной ступени, поэтому можете приступать к ступени трансформации и прочему. Если же вы не достигли этой ступени, трансформация и прочее бесполезно, нет смысла даже думать об этом. Вам следует постараться, потому что первая ступень самая главная. Если вы сможете реализовать эту ступень, все остальные вам будут даваться легко.

У меня был знакомый монах, который очень хорошо выполнял эту практику. Он настолько натренировался распознавать несоответствия во снах, что мгновенно просыпался, когда обнаруживал любое несоответствие. И он также выискивал такие деструктивные элементы наяву. То есть он настолько привык постоянно проверять ситуацию, в которой находится, что даже наяву проверял, не сон ли это.

Мы не должны путать дневную и ночную практику, но нужно постоянно быть в состоянии бдительной расслабленности в сновидении, быть готовым подвергнуть наши сновидения проверке и затем проснуться. Когда вы испытываете сновидения, вам не следует сразу много передвигаться или желать что-то трансформировать там. Если вы будете проявлять много активности в осознанном сновидении, вы будете уставать и терять энергию, если уровень вашей осознанности невысокий.

Когда вы проснулись, вам нужно вспоминать сновидения, которые были осознанны. Делайте так до тех пор, пока их количество не достигнет пяти.

Пять сновидений, осознанных за одну ночь, – это хороший результат вашей практики.

Также существует утренняя практика, помогающая развить вашу йогу сновидений. Вы просыпаетесь утром примерно за час или за два до обычного пробуждения. В это время вы снова порождаете намерения, делаете визуализации, читаете молитвы и снова пытаетесь отслеживать момент затягивания ума в сновидение. Считается, что в это время сон поверхностный, поэтому практику выполнять легче, чем в течение обычной ночи.

Наконец, тем, у кого длительное время не возникает вообще никаких сновидений, сутры рекомендуют следующее: обмазать тело пеплом, подойти к краю пропасти, глубокому колодцу или к источнику, выполнить там танец с различными несуразными движениями или совершить какие-либо неадекватные действия и породить сильное намерение: «Я распознаю свои сны в сновидении». Однако время такой практики для монахов еще не пришло.

Существуют детальные описания как препятствий, которые не дают порождать ясные сновидения, так техник по их преодолению. Об этом мы будем разговаривать на следующих занятиях по йоге сновидений.

Есть ли вопросы?

Вопрос:

«Несколько лет назад, когда я только начинал практиковать, то как-то само получалось, что смотришь на свои руки во сне, а они начинают расплываться, увеличиваться, удлиняться. Если смотришь на какой- то объект несколько секунд, а потом опять на руки, они становятся нормальными, а затем опять начинают расплываться. И так было по несколько раз. Затем захватываешься сновидением, и оно становиться неосознанным. Или в другой раз ты смотришь на руки, а они вообще не меняются. Почему они один раз расплываются, а другой раз нет?»

Это связано с теми энергиями, которые доминируют в момент пробуждения в чакре. Когда мы разбиваем ночь на четыре стражи, в это время активизированы различные чакры и каналы. Если расплываются, то это означает, что прана в этом месте течет негармонично, сознание еще негармонично, поэтому не удается его стабилизировать. То есть в этот момент у вас прана была в чакре, в которой были засоры. Если же у вас чакры очищены, прана течет гармонично, то ваше видение не будет расплываться, оно будет четким. Все зависит от сочетания энергии, каналов и времени, когда вы выполняете практику. В любом случае, практикуя йогу сновидений, следует не увлекаться ни видениями, ни эффектами, ни интересными сюжетами сновидений, а нужно помнить, что сновидения служат цели созерцания. Мир сновидений – это бездна, этот другой мир, и если вы разовьете способность действовать в этом мире, но не поймете, что сновидение надо подчинить созерцанию, то вы просто утонете в этой бездне, вступив на ложный путь практики мира страсти или мира форм. Поэтому с самого начала у вас должно быть глубокое понимание того, что сновидения следует подчинять созерцанию.

Как только ясность восстановилась настолько, что вы можете поддерживать созерцание в течение ночи, следует оставлять путешествия, трансформацию и прочее и переходить к стадии растворения в Ясном Свете и осознаванию присутствия, минуя бездну самого мира сновидений с его многочисленными образами.

Вопрос:

«Как предотвратить быстрое засыпание?»

Быстрое засыпание преодолевается с помощью мягкой кумбхаки (задержки) в момент визуализации. Классически кумбхаки и дыхательные упражнения делаются не в первой страже, а в других, когда мы сновидения разбиваем на четыре части, однако если засыпание возникает, то вы можете мягкую кумбхаку делать и в первую стражу, то есть непосредственно в момент засыпания. Еще важны намерение и молитва. Ваша молитва рано или поздно породит такую устремленность, которая препятствует засыпанию.

Вопрос:

«Когда выполняешь визуализацию, сознание начинает клонить в сон, и ты пытаешься удерживать бдительность. Насколько долго этот процесс провала и возврата в сознании держать? Если концентрироваться, то можно долго так делать».

Держите. Если можете всю ночь держать, то держите всю ночь. Но вы не сможете держать его всю ночь, поэтому обязательно растяните его насколько это возможно. Такое растягивание породит осознанность, которая перейдет в сон со сновидениями.

Вопрос:

«Когда после вхождения в сон появляется лес или начинаешь летать между гор, ты удерживаешь это состояние. А когда происходит какая-то странная ситуация, ты начинаешь о ней думать, и сон исчезает. И я никак не могу придти к тому, чтобы не начинать обсуждать ситуацию, которая произошла во сне».

То есть вы просыпаетесь?

«Я теряю сновидение».

Многие практики, когда выполняют разбивание ночи на четыре части, говорят, что они не могут заснуть, что практика начинает сбивать их сны. Это связано с тем, что они напрягаются при практике.

Итак, что делать, если теряется сновидение? В это время, не шевелясь и не меняя позу, просто пытайтесь, оставшись в том же положении тела пребывать без оценок и рассуждений, и вспомнить ваше сновидение. Если вы еще не проснулись полностью, сновидение снова возникнет, и вы сможете в него войти. Это обычный метод, который используется, если вы просыпаетесь раньше времени, если просыпание нежелательно. Этого достаточно.

Чтобы не просыпаться в сновидении, не давайте уму возбуждаться чем-либо, просто переключайтесь на практику, на осознавание действий тела. Когда вы во сне осознаете действия тела, то сначала делайте это стоя, затем начинайте делать это при ходьбе, то есть делайте все так же, как вы практикуете наяву. И практикуйте так до момента, когда вы сможете долгое время передвигаться в сновидении, когда все время сновидения вы сможете выполнять практику ходьбы. Когда вы преуспеете в практике ходьбы, вам уже не нужно быть слишком осторожным, вы можете разглядывать другие предметы, бегать и делать все, что вам угодно.

Однако до тех пор, пока это не достигнуто, нужно очень аккуратно и с предельной внимательностью выполнять технику ходьбы.

Я знал одного практикующего, который сначала развил способность осознавать себя во время практики ходьбы, а затем он научился очень быстро бегать в сновидении. И чем быстрее он бегал, тем более сильную ясность он порождал.

Если вы научились осознанно ходить во сне, то вы можете научиться работать с ситуацией во сне, вы можете рассматривать ее и трансформировать по своему желанию. До тех пор, пока такая осознанность не достигнута, попытка трансформации будет вас сбивать, либо вы будете пробуждаться.

Вопрос:

«Когда чувствуешь, что вот-вот потеряешь осознанность, начинаешь паниковать и сразу просыпаешься. То есть ты знаешь, что надо что-то делать, иначе сейчас потеряешь осознанность, и возникает паника. Что с этим делать?»

Читать молитву из йоги сновидений. С помощью молитвы ум просто переключается на другую тему, поэтому паника уходит. Паника – это следствие цепляния, надежды, сильных страхов. Вы сильно надеетесь на осознавание в сновидениях. Вместо этого надо быть отстраненным.