12.02.2003

Шанкара путешествовал по всей Индии. Будучи Гуру мира, он путешествовал по западным районам Индии и вступал в диспуты с представителями различных школ и течений, а затем побеждал их. Однажды он пришел в деревню Шривали. К нему пришел его преданный ученик, брахман по имени Прабхакара. Он пришел вместе со своим тринадцатилетним сыном, простерся и сказал, что его ребенок с детства немой и полностью находится в состоянии бездеятельности: ему все равно, когда его ругают, а когда его хвалят, он одними глазами смотрит на радость и горе. Он попросил Шанкару излечить его сына или хотя бы сказать, какие причины послужили тому, что ребенок немой и ведет себя абсолютно не так, как подобает детям. Тогда Шанкара сам поднял этого мальчика с колен и задал ему вопрос: «Кто ты? Чей ты ребенок? Как твое имя? Куда ты идешь? Откуда ты пришел?»

Этого ребенка звали Хастамалака, поэтому эта стотра названа «Хастамалака-стотра». Итак, когда Шанкара спросил этого ребенка, посмотрев ему в глаза, тот неожиданно заговорил, хотя тринадцать лет до этого он был нем. Он ответил:

Текст:

«Я ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни ванапрастха, живущий в лесу, ни санньясин, но я – только чистое Сознание. Подобно тому как солнце является причиной всех действий в мире, так же и я – везде присутствующий, сознающий Атман, являюсь причиной деятельности ума и чувств. Подобно тому как пространство является всепроникающим, но лишенным каких-либо особых качеств, так же и я свободен от любых качеств. Я – сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное, неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действует каждый по-своему. Я – тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается».

Далее ребенок продолжал отвечать в таком же духе:

Текст:

«Я – вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я – ум ума, глаз глаза, ухо уха. Я не познаваемо умом и чувствами. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных умах подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов. Я – единственный сознающий, освещающий все умы подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты. Подобно тому как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных видится совершенным, так же и я, сознающий свою самость, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных я блистаю отчетливо. Подобно тому как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан. Подобно тому как пространство всепроникающе и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает во все, не будучи задет тем или иным образом. Я и есть тот Атман. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, подобно тому как неподвижная луна при ее отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с тобой – всепроникающий Бог».

Говорится, что, услышав эти слова мальчика, став свидетелем этого чуда, отец сам лишился дара речи. Шанкара сказал ему: «Этот ребенок стал сыном из-за своего незавершенного тапаса. На самом деле он был великим йогом и медитировал, выполняя тапас на берегу Ганги. Однажды туда пришли женщины-паломницы, одна из них была с маленьким ребенком. Она попросила йогина присмотреть за малышом, пока она будет совершать омовение. Но йогин, очевидно, вошел в самадхи и не сумел присмотреть за ребенком, поэтому тот упал в реку и утонул. Когда это произошло, йогин, видя такой разворот событий и чувствуя свою вину, решил утешить мать. Он покинул свое тело и вошел в тело пятилетнего ребенка, став таким образом ее сыном. Поскольку его сознание не прервалось, а он был полностью реализованной душой, то он не разговаривал со своими родителями. В этом мире, отец, от такого ребенка тебе не будет никакой пользы, поэтому лучше оставь его мне».

Отец вернулся домой, а Шанкара взял мальчика с собой и привез его в ашрам, где тот стал монахом и завершил свою практику.

Все те, кто приближаются к просветлению в этой жизни, должны вести себя в отношении мирской жизни подобно такому ребенку, чтобы завершить свой тапас, который они не доделали в прошлых жизнях. Поскольку все присутствующие не могут здесь находиться в силу случайных причин, а только в силу ранее созданных заслуг, то это означает, что вы уже выполняли свою практику в прошлых жизнях и пришли сюда, чтобы в этой жизни ее завершить.

Когда мы обретаем правильное воззрение, мы понимаем, что это значит. Мы не мужчина, не женщина, не домохозяин, не живущий в лесу, но мы есть только чистое Сознание. Если мы мужчина, то нам есть дело до женщин рядом, но когда нам есть дело до женщин рядом, мы предаем это чистое Сознание. Если мы женщина, то нам есть дело до мужчин рядом, но когда нам есть дело до мужчин, мы предаем это чистое Сознание. Это очень просто. Если мы мать, то нам есть дело до детей, но когда нам есть дело до детей, мы предаем это чистое Сознание. Если мы сын, нам есть дело до матери, но когда нам есть дело до матери, мы предаем это чистое Сознание. Это так, и нет иного. Поэтому все святые говорили: «Вы должны перестать быть тем, кем вы являетесь, чтобы стать тем, кем, как вы думаете, вы пока еще не являетесь, хотя вы им являетесь изначально, но этого не понимаете». Вы должны перестать быть мужчинами и женщинами, сыновьями и матерями, а должны стать только тем, кем вы всегда были, но кем вы сейчас не являетесь, потому что спите. Вы им как бы уже являетесь, тем не менее, будучи сонными, вы им все-таки не являетесь в индивидуальном смысле.

Когда мы понимаем этот принцип чистого Сознания, у нас возникает решимость и бескомпромиссная самоотдача этому Сознанию, и мы принимаем решение жить так, чтобы его развивать. Весь вопрос в том, чтобы очистить зеркало нашего ума от скопившейся пыли – фиксированных представлений. Когда мы усердно отчищаем

пыль, то обнаруживаем чистую незапятнанную природу Зеркала. Когда мы обнаруживаем чистую незапятнанную природу Зеркала, это подобно обнаружению миллиона солнц. Тогда мы видим, что все, что мы думали, было ложным, ошибочным. Как мы заблуждались! И не то, чтобы мы заблуждались немножко. Мы заблуждались вообще во всем, даже в том, что мы заблуждались, даже в том, что были мы как таковые, которые заблуждались. Все не так!

Обретя пробуждение, йогин полностью переворачивает свое обыденное восприятие.

Был один монах в Тибете. Вначале он был монахом, практикующим сутру, тантру и ануттара-тантру. Система обучения была похожа на нашу. Затем у него возникли проблемы с заповедями, какие-то заповеди он нарушил. Монастырские порядки были очень строгие. Обучаться в монастырях Тибета было очень престижно, туда шли сыновья богатых лам, сановников и чиновников. Простолюдинов и крестьян старались не брать, потому что они и так были в переизбытке. Получить подобное образование было очень престижно, потому что больше нигде нельзя было получить ни духовное, ни светское образование, поэтому порядки были очень строгие. Когда этот монах нарушил заповеди, монастырское начальство распорядилось его побить и прогнать. Он очень расстроился и переживал по этому поводу. Но все-таки решил продолжить практику. Тогда он построил хижину на горе так, что издалека был виден монастырь. Он продолжил практиковать в этой хижине, поэтому его называли практикующим. Он посетил одного известного учителя и получил от него очень глубокие наставления. Прошло много лет, и однажды кто-то увидел, что этот монах очень долго не выходил из хижины. Затем он полностью разрушил печь, выбросил в окно все книги, выбросил свою одежду и даже частично разрушил дом. Все подумали, что он сошел с ума. Потом этот монах отправился из селения на гору, где трудно было выжить: там ничто не росло, не было никаких животных. Тем не менее шли годы, а этот монах умудрялся жить на горе. Поэтому люди поняли, что это святой.

Когда мы достигаем просветления, это равноценно тому, как выбросить книги, разрушить очаг и дом. Здесь не имеется в виду, что это нужно делать во внешнем смысле, что нужно пилить стены зала для медитации. Здесь имеется в виду, что вы выбрасываете весь тот хлам, который накопился у вас внутри, все те иллюзии, которые сдерживали вас, фиксировали ваше сознание и привязывали к двойственным представлениям. Вы освобождаетесь от всего груза, который держит вас в клетке обусловленного «я». Ум становится полностью распахнутым, и тогда этот свет миллионов солнц сияет беспрепятственно днем и ночью. Это происходит, когда зеркало Ума полностью очищено. Поэтому ваша задача как монахов, покинувших дом, – непрерывно усердно очищать это зеркало Ума от оседающей пыли.

Сон Чоль Сыним говорил: «Если вы дадите отдохнуть хотя бы мизинцу, вы не можете надеяться на просветление». С точки зрения лайя-йоги, это выражение приобретает совершенно особый смысл. Кроме усердной практики и обучения, это означает внимательность и бдительность в отношении созерцания. Подобно святым древности мы должны отбрасывать все иллюзии, привязанности и усердно заниматься практикой, понимая при этом, что истинная практика находится за пределами усилий, а заключается в бдительном созерцании.

Иногда я слышу, как некоторые ученики из мирян или брахмачари говорят, что они тоже хотели бы практиковать, но жизнь монаха трудна для них из-за отречения и прочих вещей. Нельзя ли организовать обучение так, чтобы можно было практиковать и мирянам в полном объеме? Нельзя ли сделать проще правила практики и требования Учителя? Я им говорю в таких случаях: «Вам надо поехать в Индию. Там вы встретите множество странствующих садху, которые за двадцать долларов посвятят вас в любую тантру и в любую мантру. А еще за тридцать долларов сделают вам массаж спины и погадают. Такие садху называются бакши-баба, вам надо им только заплатить. Это не истинные учителя, а бакши-баба, которые ищут, как поиметь деньги с иностранцев. Если вы хотите получить обучение такого рода, то можете поехать туда и обучиться так. Когда же вы имеете дело с Учителем, то не обойтись малыми пожертвованиями. Собственно говоря, ему вообще не нужны ваши пожертвования, он просто попросит вас быть абсолютно безупречными. Поэтому это большой вызов вам, чтобы трансформироваться». В этом и заключается смысл взаимоотношений с Учителем. Истинный Учитель – это наше безграничное Сознание. Нелегко слиться с ним, оно такое тотальное и всеобъемлющее, что нашей личности и иллюзиям там нет никакого места. Однако, очищая зеркало нашего Ума, мы обязательно с ним сольемся.