18.11.2003

Текст:

«Нам нужно разобраться, нам нужно лишь пробудиться, как пробуждаются ото сна, и понять, что все это не было реальностью».

Обычно двойственные учения, традиционные религии пытаются изменить мнение человека. Мнение связано с умом. «Ты заблуждаешься, ты не служишь Богу, твоя жизнь напрасна, ты совершаешь плохие дела, ты пойдешь в ад, тебе надо поменять свое мнение, тебе надо понять, что есть Бог или Абсолют». Они убеждают человека, чтобы он принял какую-либо точку зрения. Если он принимает эту точку зрения, то считается уверовавшим; если он не принимает точку зрения, то считается неверующим. Для убеждения человека применяется множество теорий, философий. И когда он долго их слышит, его ум насыщается, он начинает кое-что понимать и убеждается. Когда его убеждение твердое и окончательное, то говорят, что он уверовал.

Это хорошо, но этого не достаточно, с точки зрения ануттара-тантры и лайя-йоги. Поэтому в лайя-йоге пытаются не переубедить человека, а научить глубоко осознавать, то есть поменять не его убеждение и мнение, а осознанность. Конечно, это гораздо труднее. Поэтому лайя-йогу трудно проповедовать на рынках и обращать в свою веру десятками. Фактически, чтобы заставить человека поменять уровень осознанности, нужно самому обладать как минимум уровнем просветления, потому что рядовой проповедник не может поменять уровень осознанности, а сможет дать лишь догму, писание, авторитет. Но мы говорим, что гораздо важнее сменить уровень осознанности, так как вслед за изменением уровня осознанности мнение поверхностного ума поменяется само собой. Если вы научились осознавать более глубоко, то это обязательно повлияет на ваш ум.

Поменять уровень осознанности – это значит пробудиться и понять, что с самого начала ты спал, что все это не было реальностью. Человек может прекрасно спать, даже когда он впитал в себя много идей, в том числе и духовных, посетил разные духовные заведения, общается с другими людьми. Он даже может иметь ученую степень в своей религии, но это еще ничего не значит, потому что его сон может продолжаться.

Намкай Норбу был ученым в своей традиции гелугпа. Он писал статьи, в которых восхвалял свою школу и критиковал другие. Его даже считали пандитом. Однако когда он встретил своего коренного Учителя, то тот был неграмотным. Когда Намкай Норбу попросил дать ему посвящение, выяснил, что его Учитель не умел даже давать ритуальные посвящения, хотя сам он был мастером таких посвящений. Перед тем как давать ему посвящение, Учитель прочитал в тантре, что в определенный момент надо звонить в колокольчик, и звонил в него целых пять минут. То, что было обычным ритуалом, для него выглядело как фарс, он был очень смущен. Тем не менее, когда формальная процедура закончилась, Учитель дал ему словами прямое введение в естественное состояние, поскольку был пробужденным. Это понимание сильно потрясло Норбу, он понял, что учение живет в каждом человеке независимо от его познаний.

Текст:

«Если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, ты свободен».

По сути, что делает истинный Учитель в контакте с учеником? Он развивает ученика, позволяя ему поменять самооценку. Вначале у нас очень низкая самооценка. Мы думаем, что ее надо защищать, потому что каждый на нее посягает, а она и так низкая. Мы чувствуем, что как только на наше «я» посягают, мы теряем жизненную силу, поэтому нам надо установить какой-то щит, барьер. Мы думаем: «Я никому не позволю! Я всех заставлю считаться со мной, я покажу им, кто я такой. Да как они смеют вообще!» Но в душе мы чувствуем, что делаем это потому, что внутри мы глупы, ничтожны и мелочны. То есть мы даже не подозреваем, насколько мы на самом деле мы святы и абсолютны! Наше восприятие находится на плане мелочного и эгоистичного «я», но если бы оно прозревало глубже, то мы обнаружили бы, насколько велико, необъятно, обширно, безгранично, чисто и свято наше истинное великое «Я».

Учитель всегда толкает ученика сначала развивать очень высокую самооценку, от высокой самооценки переходить к абсолютной, а от абсолютной – к запредельной. Поэтому вы все должны развить беспредельную божественную гордость. Ваша самооценка должна повыситься в миллиарды раз. Это значит, что вы должны сначала стать мастерами практики, затем гениями, а потом выйти за пределы гениальности и стать Абсолютом. Когда у нас высокая самооценка, мы расслаблены и чувствуем, что нашему «Я» ничего не угрожает. Даже мысль о том, что нашему «Я» может что-то угрожать, кажется нам смешной. У нас нет нужды его защищать, потому что это не мелочное, глупое «я», а это сам Бог, Абсолют. Когда у человека низкая самооценка, он легко теряет жизненную силу, сталкиваясь с негативными, нечистыми ситуациями. Его могут выбить из колеи самые незначительные события, он везде теряет жизненную энергию. Поток его сознания неустойчив и легко разрушается, поэтому он подвержен заболеваниям.

Когда мы практикуем чистое видение и самоузнавание, наша самооценка изменяется. Считается, что если сталкиваешься с нечистой или угрожающей, скверной или унижающей ситуацией, но способен видеть ее в чистом видении, то это может дать тебе приток жизненной силы и даже увеличить продолжительность жизни. Подлинное чистое видение возникает, когда наша самооценка радикально меняется, когда мы вдруг понимаем: «Я есть безграничное пространство, светоносная пустотность!»

Один монах сказал: «Если у всех будет божественная гордость, кто будет рубить дрова?» Однако на самом деле одно другому не мешает. Именно тот, кто имеет огромную божественную гордость, может вести себя очень смиренно, потому что ему не надо доказывать кому-либо свое величие. Доказывать надо тому, кто не имеет божественной гордости и пытается убедить других в том, чем на самом деле не является. А тот, кто обладает безграничной божественной гордостью, не нуждается в подтверждении и оценке других. Он может вести себя очень смиренно, никакая нечистая вещь, низменная работа не могут изменить его самооценку, потому что он знает, что Абсолют проявляется через любое действие, что любое действие совершенно.

Сначала наша самооценка сильно зависит от того, чем мы заняты. Когда мы моем посуду, чувствуем, что вынужденно что-то делаем, но когда мы руководим другими, чувствуем, что являемся почти божеством. Однако если наша самооценка меняется на абсолютную, то наше сознание не меняется от того, что мы делаем: руководим сотнями людей или моем посуду на кухне. Нам нечего защищать и утверждать, потому что мы уже утверждены в абсолютном сознании, а ему ничто не может помешать.

Текст:

«Плод пути уже присутствует, ничего не нужно развивать, только узнавать».

«Плод пути уже присутствует». Это означает, что высшее состояние уже присуще нам, хотя оно и не узнается. Один человек изучал учение Нисаргадатты Махараджа и затем сказал: «Так вот это что оказывается! А вокруг этого просветления столько разговоров!» У него появилось поверхностное представление, однако не все так просто.

Когда люди слышат о пути не-усилия, они думают, что просветление – это просто пребывание в расслабленном состоянии, когда ничего не делаешь. На самом деле абсолютную самооценку приобрести трудно, потому что наш ум утвердился в мысли «я есть это тело и этот ум». Абсолютным состоянием мы обладаем действительно прямо сейчас, тем не менее мы забываем об этом. Тогда у нас появляется идея: «Надо непрерывно что-то делать, чтобы его развить». Однако учение говорит, что гораздо лучше «быть», вместо того, чтобы делать. Другими словами, прежде чем делать что-либо, необходимо войти в состояние Абсолюта, и тогда из этого состояния любое делание будет абсолютным. Часто, занимаясь служением, мы хотим сделать что-то как можно лучше или как можно больше, но если мы позволяем уму быть разбросанным, то в результате видим, что хотели как лучше, однако получилось хуже, потому что мы делали не из правильного состояния. Если же войти в состояние божественной гордости, то мы сможем сделать наилучшим образом любую вещь, поскольку у божества не может быть ошибок, неправильных действий и заблуждений.

Текст:

«Что бы мы ни повстречали, это проекция нашего собственного ума».

Когда человек оставляет тело, его встречают святые духи, ангелы, духи мертвых, затем более высокие духи проводят суд, взвешивая его дурные и хорошие действия. Эти существа являются частью его самого – тонкими кармами в его каналах, внутренними божествами. Однако они более мыслящие, более разумные, их бхавана выше. Они предстают как божества, цари, сильные существа, поэтому человек не может понять и поверить, что они есть часть его сознания. Он, может быть, даже и хотел понять это, но эти части его сознания не зависят от него, они более могущественные, более умные, и они выносят ему кармический приговор: отправляться на небеса или идти в мир людей. Однако если бы такое живое существо сумело находиться в естественном состоянии, вообще не вынося никаких оценок, оно бы увидело, что может объединиться с этими высоко-мыслящими существами, более того, что оно неотделимо от них, что они все находятся в одном пространстве осознанности. Тогда в одно мгновение картины бардо растворились бы, обнажился бы Ясный Свет, и такое существо достигло бы освобождения. Даже боги начали бы его восхвалять.

Текст:

«Не придавай значения переживаниям, а узнавай его Основу».

Эта фраза фактически определяет весь путь практики – непрерывно узнавать основу любых переживаний. Когда мы не узнаем основу переживаний, мы заблуждаемся, очаровываемся переживаниями, которые возникают на периферии, не понимая, что их основа – пустотная, светоносная Ясность, что она абсолютна, совершенна и чиста. Когда мы не знаем эту основу, у нас нет веры в нее, и тогда мы верим в мелкие переживания, которые заставляют нас смущаться и страдать, поэтому мы сбиваемся с толку.

Часто учителя ведут себя с учениками так, чтобы быстро обнажить эту основу, научить ученика не придавать значения поверхностным переживаниям. Однажды ученик спросил учителя: «Глубоки ли воды дзен?» И Учитель сбросил его в воду, когда они плыли в лодке, показав таким образом, что основа очень глубока. Даже когда ты падаешь в воду и тонешь, обращай внимание на нее и не обращай внимания на переживания. Если ум ученика распахнут, он может схватить эту основу. Пока он не схватил ее, он все равно, что спящий.

В Мончегорске один ученик из числа старых учеников-мирян общался с монахами, пытаясь доказать им, что у него высокий уровень, что между ним и монахами нет никакйразницы. Монахи не оспаривали то, что он говорил, и не пытались ему ничего доказать. Однако, когда Гуру дал ему прямое введение, он замолчал на несколько часов, потому что не мог говорить, а потом сказал: «Я даже не мог представить, что такое состояние существует, что оно не связано с чувствами, а есть только пустота». До этого он не имел представления об основе, а все его представления были умственными. Но поскольку его ум все-таки был предан и распахнут, всего лишь две секунды решили вопрос, на решение которого ему, возможно, потребовались бы десятки лет.

Текст:

«Знать Одно, значит знать все».

Когда мы не узнаем основу, мы не узнаем ничего. Когда мы приближаемся к основе, все знания становятся нашими.

Сейчас в миру очень популярны «колесницы шаманизма». Это колесница причины и следствия, предшествующая сутре, то есть более низкая, чем сутра. Можно их так расположить: шаманизм, сутра, тантра, ануттара-тантра. В шаманизме много знаний о том, как вызвать духа, как привязать любимого человека и других ритуалах, есть знания о камнях, астрологии и прочем, однако в абсолютном смысле все они приносят лишь мирскую пользу, потому что в шаманизме нет знания основы. Когда же вы поняли основу, любые другие знания вам не нужны, разве что в утилитарном смысле.

Текст:

«Если мы ошибаемся относительно собственной природы, то ошибаемся во всем».

Если основа не распознана, происходит непрерывная ошибка. Когда я этому мирянину дал задание про «рогатого кролика», он начал объяснять, кто такой кролик, кто такой мастер и прочее. Ему было сказано, что этот ответ неправильный, а раз этот ответ неправильный, то любые другие ответы тоже неправильные. Поскольку, если основа не узнана, ты не знаешь ничего, как бы много ты ни говорил.

В Москве одна мирянка пришла дать ответ на задачу «лягушка глотает слона». Она начала говорить: «Лягушка – это ученик, слон – это Абсолют, процесс проглатывания – это постижение постигающей ясности, недвойственности. По мере постижения, она растворяется, лягушка проглатывает слона и исчезает сама. Слон превращается в лягушку, а лягушка – в слона, и т.д.». Я сказал ей: «Все это толкование неверное. Вы говорите умом, попробуйте войти в присутствие и позволить присутствию откликнуться на этот вопрос». Она попыталась войти в то созерцание, которое имела, а потом внезапно проговорила: «Нет лягушки, нет слона» и захохотала, схватившись за голову. Я сказал: «Это уже лучше. Это еще не тот ответ, которому я могу дать подтверждение, но это уже кое-что. У вас есть прогресс». Она все время смеялась и говорила, что у нее было еще много вопросов, но все они отпали, потому что лягушки нет, как и слона. Таким образом, когда мы узнаем единую основу, мы чувствуем, что узнаем все.