02.11.2003

Панча-санкальпа (пятеричная формула)

Несомненно, у нас будут какие-то переживания, если мы выполняем технику, однако все это трудно будет синтезировать. Поэтому мало только практиковать, следует прояснить для себя смысл учения. Поскольку традиция очень глубокая, и само вхождение в традицию – это очень знаменательное событие, то изучению учения следует посвятить достаточно времени, если вы хотите понять, как работать с теми переживания, которые у вас открываются. Особенно это касается матаджей (женщин). У них всегда много переживаний, им переживания даются легче, чем мужчинам. Они ближе к подсознанию, и у них опора не на интеллект, а на энергию подсознания. Однако в этом их проблема: переживаний много, но разобраться, какие переживания следует убрать, а какие сделать основой, если вы не знаете учение, трудно. У прабху, наоборот, переживаний меньше, поскольку их логика работает сильнее. Сначала им нужно понять все логически, но если они получают переживания, то эти переживания стабильные, и прабху более твердо, чем матаджи, следуют принципу самоосвобождения переживаний. Такова разница.

Итак, пятеричное правило – это то, что показывает на путь, которым развиваются переживания. Его называют еще панча-санкальпа или пятеричная формула.

Первый принцип означает «все сводить к уму». Что это значит? Весь мир сводить к уму означает, что нас не интересуют внешние объекты как таковые, когда мы практикуем, нас всегда интересует тот, кто видит внешние объекты, то есть субъект. До тех пор пока субъект не будет обнаружен, мы будем входить в заблуждение от восприятия внешних объектов. Даже учение может нас вводить в заблуждение, поскольку, если мы изучаем учение в двойственности, в этом нет ничего хорошего. Но истинное учение позволяет нам обнажить недвойственность. Поэтому первый принцип учения звучит так: «вся видимая Вселенная растворяется в уме, в осознавании».

Когда мы реализуем этот принцип, мы ищем осознающего, субъект, наблюдателя. И когда мы пытаемся его найти, мы обнаруживаем, что этот субъект как таковой не существует. Вернее, он существует, но он не субстанционален, то есть он не существует сам по себе. Наша личность, основанная на памяти и прошлом опыте, является не более чем набором разрозненных впечатлений. Тем не менее, есть нечто, что стоит за всем этим – осознанность, осознавание. Когда мы понимаем этот принцип, внезапно мы видим, что воспринимаемый внешний мир не является отдельным, а выходит из этого осознавания, что мир таков из-за нашего осознавания, а наше осознавание связано с миром.

Мир как таковой не существует сам по себе. Все, что мы воспринимаем, является таким, как нам видится, из-за нашего кармического видения. Говорят, что если человек с кармой ада посмотрит на реку, то он увидит огненную лаву, а реки в его кармическом видении не будет. А если человек с кармой асура посмотрит на реку, он увидит это как некую технологию, сложное оружие. Если человек или другое существо с кармой богов посмотрит на реку, он увидит ее как нектар. Другими словами, один и тот же объект в разном кармическом видении будет представать чем-то другими.

Поэтому мир как таковой не существует, он существует только как производная нашего кармического видения. Допустим, мы видим этот зал таким, потому что у нас есть кармическое видение мира людей. Если бы у нас было кармическое видение мира богов, то наши тела были бы божественными, звуки были бы божественными, зал был бы гораздо более божественным, возможно, шумы, которые вы слышите, были бы прекрасными мелодиями, ангельскими хорами. Однако, к сожалению, наше кармическое видение зафиксировалось на человеческом мире, где все не так чисто. Но если бы у нас было кармическое видение, к примеру, мира асуров, то этот зал напоминал бы сложную технологическую лабораторию.

Все было бы пресыщено какими-то сложными изобретениями, электроникой и чем-то еще в этом роде. И это действительно можно так воспринять, когда меняется кармическое видение в результате практики. Внезапно мы понимаем, что тот мир, в котором мы находимся, мы сами создаем, потому что такова наша нынешняя карма. А когда мы это понимаем, для нас становится очень важным принцип осознанности и способность управлять этой осознанностью.

Вторая часть пятеричной формулы звучит так: «ум растворить в пустоте». Когда мы исследуем осознавание и источник кармического видения, разумеется, мы работаем с природой Ума как таковой, к примеру, концентрируясь на чувстве «Я» или медитируя на пустоту. Однако когда мы медитируем на природу Ума, мы внезапно обнаруживаем, что Ум – это пустота, это безграничное пространство без качеств. Более того, это пространство настолько необъятно и непостижимо, что любые представления о нем не могут его ухватить. И чем больше мы медитируем, тем глубже мы прозреваем в пустотную природу Ума. Мы видим, что вся наша жизнь, эмоции и понятия содержатся в этой пустоте, что эта пустота является основой всего. Она не является пустотой в нигилистическом смысле, она является так же абсолютной полнотой.

Пожалуйста, попробуйте очень внимательно послушать мои слова, они очень важны для понимания. Я думаю, они очень важны для всей вашей жизни, если вы решили связать себя с учением. Понять их – значит сделать какой-то очень важный выбор, возможно, на последующие миллиарды лет. Может быть, вы не совсем осознаете ценность того, что говорится и передается. Но я точно это осознаю, поскольку очень уважаю учение и знаю, насколько оно драгоценно. Учение действительно меняет жизнь, поэтому я и пытаюсь передать вам важность происходящего. Даже если вам трудно сконцентрироваться, попробуйте все-таки понять, как это может быть важно.

Каждая строка в писании – это что-то очень живое, а не нечто отвлеченное, и если мы практикуем его, то оно может дать огромную пользу в нашей жизни. Если мы чего-то не поймем в учении, то в будущем это скажется и на нашей практике; если мы что-то упустим, это будет нам стоить десяти-двадцати лет практики. Даже какая-то недопонятая фраза может стоить вам десятков лет безуспешной практики. И наоборот, вовремя понятое слово может сделать прорыв в вашем сознании на двадцать-тридцать лет. Обязательно следует это уяснить, когда мы приступаем к изучению учения.

Третий принцип звучит так: «пустоту растворить в свете». Когда мы медитируем на пустотную природу Ума, мы обнаруживаем, что его качество – светоносность, свет. Существует так называемая пещерная светимость. Она означает первичный свет, который мы переживаем, но который не является истинным. Допустим, вы медитируете, и у вас возникает блаженное состояние света. Вы можете подумать: «Это нирвана!» или «Это конечное состояние». Вам в нем было очень хорошо. Однако в этом свете существует тонкое состояние субъекта (двойственности), поэтому остановиться, удовлетвориться и поздравить себя с успехом в медитации на этом уровне – это значит задержать свой прогресс. Это и называют «пещерная светимость», манолайя (временное растворение ума). И святые говорят: «Ни в коем случае не задерживайтесь на этом уровне».

Когда мы продвигаемся дальше, возникают другие более тонкие состояния, и эти состояния света недвойственные, в них нет субъективного чувства «я». И эти три света традиционно называют: свет открытия подобного луне, свет солнца (или сурья-джьоти), свет почти достижения. Есть также исконный Ясный Свет. Раскрыть свет в пустоте – это очень важная, очень глубокая практика, которая, возможно, будет для вас важной лет через десять-двенадцать, поскольку подобраться к этим светам невозможно, если вы глубоко не практикуете. Фактически просветление, духовный уровень любого йогина можно определить по тому, насколько он реализовал эти три света.

Считается, что если йогин не реализовал эти три вида света и не прорвался в четвертый (Ясный Свет), он является начинающим духовным практикующим. Если же йогин раскрыл Ясный Свет, он является пробужденным, бессмертным. Фактически достичь бессмертия в духе и раскрыть исконный Ясный Свет – это одно и то же. Тот, кто раскрывает исконный Ясный Свет, имеет непрерывное сознание. Он будет полностью пребывать в осознанности даже в момент смерти, даже если ему предстоит переродиться по своему желанию. Эти виды света подробно описываются в учении. Но мы на этом ограничимся.

Четвертый принцип в пятеричной формуле звучит так: «растворить свет недвойственности». Когда мы переживаем этот свет, наше субъективное «я» растворяется в нем. Сначала это происходит временно, затем это становится постоянным состоянием. Пребывание в сахаджья-стхити (в естественном созерцательном присутствии) является ничем иным как пребыванием в Ясном Свете наяву. Вначале Ясный Свет переживается в самадхи, когда мы уходим в отрыв (в ритрите или где-то еще), когда мы совершаем предельный прыжок в глубину. И когда ученики сидят, закрыв глаза и уйдя внутрь в свои переживания, – это что-то наподобие этого.

Но потом надо открыть глаза и научиться пребывать в созерцательном присутствии, когда ты видишь, слышишь, ходишь, разговариваешь и ешь, потому что учение естественного состояние – это не бегство внутрь, это не уход в глубины, в непроявленное или куда-то в далекие небеса. Скорее, это способ проявить небеса здесь в этом мире, потому что никогда не было такого состояния Ясного Света, когда бы он отсутствовал. Поэтому кульминация практики заключается в том, чтобы быть в состоянии Ясного Света, чем бы ты ни занимался в этом теле и в этом мире, чтобы сделать Ясный Свет непрерывной практикой, преображающей любое кармическое видение.

Естественное созерцательное присутствие заключается в том, что мы позволяем всему происходить так, как оно есть, однако наш ум постоянно и устойчиво сфокусирован на Ясном Свете. Когда практикуем учение, мы признаем движение мыслей, движение энергии, восприятие, даже движение эмоций, потому что все это является частью Ясного Света. Когда они возникают, мы их не отрицаем, но мы к ним и не привязываемся, не следуем за ними.

Можно сказать, что мы не выражаем к ним вообще никакого отношения. Поэтому в учении есть термин, который называется «оставить все как есть». Другими словами йогин, пребывая в естественном состоянии, обретает настолько гибкое сознание, что позволяет миру быть таким, как он есть в любой ситуации. Тем не менее сам он никогда не схвачен этим миром: у него нет ни приятия, ни отвержения, у него нет какой-то устойчивой однозначной оценки той или иной вещи (как плохой, так и хорошей). Все, что у него есть, – это самоосвобождение и самоузнавание. Вместо того чтобы вступать в какие-то непрерывные взаимоотношения с внешним миром, которые его связывают или, наоборот, отталкивают, йогин оставляет вообще все это как оно есть, практикуя самоосвобождение.

Самоосвобождение означает, что в момент восприятия йогин фокусируется на Ясном Свете, и когда происходит контакт (визуальный или какой-либо другой), он позволяет Ясному Свету самоосвободить ситуацию или какое-либо ощущение. Другими словами, задачей йогина является фокусировка на естественном состоянии. Когда такая фокусировка правильная, то естественное состояние откликается на все многообразие ситуаций, а интуитивная мудрость естественного состояния позволяет справляться без каких-либо проблем с любыми ситуациями.

Здесь мы подходим к пятой части этой формулы, которая звучит так: «соединить недвойственность с блаженством». Еще говорят: «показать недвойственность блаженству». Даже если реализовано состояние непрерывной осознанности, но оно связано только с умом, то на этом этапе лайя-йога ничем не отличается от традиционных практик типа дзен, буддийской тхиравады, адвайта-веданта Шанкары. По сути, между ними пока еще нет особой разницы, поскольку все они так или иначе приводят к просветленному сознанию. Однако ануттара-тантра отличается тем, что сознание соединяется с энергией.

Пятый принцип называется «соединить недвойственность с блаженством». Блаженство здесь указывает на принцип энергии. Принцип энергии означает, что естественное состояние мы должны смешать с переживанием энергии в энергетических центрах. Таким образом, энергетические центры, когда они засорены, являются узлами, препятствующими движению энергии. Но когда мы соединяем недвойственность с переживанием в энергетических центрах, то все элементы тела начинают освобождаться. К примеру, если с муладхара-чакрой (элемент земли) соединить созерцательное присутствие, она обнаружит себя как пространство желто-золотого цвета, как равностная мудрость, и это будет совсем не связывающим состоянием. То же самое выполняется со всеми другими центрами. Таким образом, йогин открывает в своем теле пять видов пространства (или пять видов мудрости). Когда он полностью их раскрывает, он обретает полное освобождение. Если мы понимаем логику пятеричной формулы учения, то все остальные практики нанизываются на нее.

Как можно объяснить принцип «соединить пустоту (недвойственность) с блаженством»? Последний принцип означает, что любые переживания интегрированы в мандалу присутствия. Но для тех, кто не очень знаком с учением, это, возможно, сложная вещь. Что значит интегрирована? Что такое мандала присутствия? Интегрировать – это значит соединиться, объединиться, не разделять, включить в свою осознанность переживания. Мандала присутствия означает ваше созерцательное состояние, которое распространяется на весь мир, когда вы практикуете. Поэтому «интегрировать в мандалу присутствия» – это значит объединить какое-либо переживание с вашей осознанностью.

Допустим, у вас есть какое-либо переживание, например боль от сидения. Если эта боль не интегрирована, то ваше сознание может скверно относиться к ней: отрицать ее, бороться с ней или предпринимать что-либо еще в этом роде. В любом случае, у вас есть точка зрения на боль, как на то, что надо отрицать, и тогда получается, что вы – это одно, а боль – это другое, то есть вы с ней являетесь врагами, поэтому никогда не договоритесь.

Интегрировать – это значит пойти навстречу боли, не боясь ее, находиться в созерцательном присутствии и наблюдать боль; отследить момент возникновения боли, войти в нее и обнаружить там глубокое пространство, почувствовать, что сознание может существовать даже в этом состоянии. То есть интегрировать – это значит осознать, что боль – это просто форма энергии, а затем найти огромное пространство сознания, которое может свободно находиться в ней без ущерба. Когда это произойдет, возникнет чувство свободы, даже если останется боль. Если вы обретаете это чувство свободы, то это означает, что созерцание объединилось с болью. И внезапно вы заметите, что боль исчезает.

Боль – это энергия, которая негармонично вышла из центрального канала и вошла в забитые каналы (к примеру, в коленях, в ногах). Но когда вы объединяетесь с ней, интегрируете в созерцательное присутствие, энергия втягивается в центральный канал, и боль исчезает. Аналогичный пример можно привести с любой ситуацией. Таким образом, быть в непрестанной интеграции – это постоянно объединяться с каждым переживанием. Тогда все конфликты и любые проблемы сами по себе исчезают, потому что мы никогда не отделены от какого-либо конфликта или проблемы. И таким образом мы вплотную подходим к такому состоянию, которое называют самараса (единый «вкус»). Единый «вкус» является высшим достижением богореализации в любой йоге. Говорят так: «Чтобы ни услышал йогин, он видит в этом Брахмана (Бога), чтобы ни увидел йогин, он видит в этом Абсолют».

Качества ученика, необходимые в духовной практике. Правило практики. Три вида самадхи: савикальпа, нирвикальпа и сахаджья. Как достичь самадхи

В лайя-йоге говорят, что мы приступаем к очень глубокой трансформации, вступая на духовный путь, что мы становимся на путь глубокой трансформации. Обычно говорят, что нам нужно не изменить свое мнение о чем-либо (об окружающем мире, себе или жизни), а нужно изменить уровень нашей осознанности, поскольку мнение принадлежит концепциям. По большому счету в лайя-йоге мы не придаем значения концепциям. А то, что действительно ценится, – это осознанность. Но когда мы разбираемся, как изменить уровень осознанности, мы убеждаемся, что это вопрос личного опыта и личной практики.

Вначале, конечно, мы не можем без концепций, и когда мы обучаемся, наши концепции овладевают умом и водят нас за нос. Но изучение учения и существует для того, чтобы справиться с этой ситуацией. По крайней мере, мы должны набрать достаточное количество приемлемых концепций, чтобы у ума получилась некая стройная модель учения. Тогда мы обнаруживаем, что учение очень глубоко, что оно превосходит наши понятия и ранее накопленные знания, и у нас возникает уважение к нему. Однако мы обнаруживаем, что концептуальное учение – это самое начало, что то, на что указывает учение, находится гораздо глубже концепций.

Чтобы реализовать это неконцептуальное сознание, требуется вначале установить очень прочную связь с духовным Учителем. Поскольку состояние вне концепций очень тонкое, необходимо большое созвучие с Учителем. Передача требует глубокого проникновения в то, что невозможно узнать самому или прочитать в книгах. Однако установить истинную духовную связь с Учителем не так просто, как может показаться. Почему? Потому что установить подлинная духовную связь с Учителем – это значит войти в статус ученика. Только в рамках таких взаимоотношений возможна истинная передача учения, поскольку Дхарма не есть процесс обучения, подобный мирским наукам, где человек является студентом, получает знания, а потом распоряжается ими в соответствии с тем, как он их понял.

Дхарма – это нечто гораздо более тонкое. О на требует восприятия очень тонких аспектов, поэтому просто студентом быть не достаточно. Говорят, что если человек хочет достичь подлинных успехов в практике, он принимает статус ученика, а это предполагает соответствие очень высоким требованиям. Если вы откроете сутры или тантры, в которых описываются взаимоотношения Учителя и ученика, то обычно там говорится, какими должны быть качества истинного ученика.

Первое качество – свобода от привязанности к миру иллюзий. Другими словами для истинного практика не существует такой вещи, как привязанность. Истинный практик полностью сосредоточен на духовном прогрессе. Обычно различные религии проповедуют, что нужно сделать то или нужно сделать это, но в лайя-йоге это не принято. Мы говорим просто: «Если ты хочешь достичь совершенства, то выполняй такие и такие требования. Старайся! Попробуй их выполнить. Если ты заинтересован в своем  духовном прогрессе, ты будешь очищать себя».

Второе качество – безраздельная преданность пути освобождения. Разумеется, у нас нет такой преданности в самом начале. Требуется длительное время, чтобы мы взрастили эти качества. Однако двенадцать лет – это достаточное время, чтобы мы могли себя подготовить. По сути, вся наша духовная практика начинается с того, что мы тренируемся взращивать безраздельную преданность пути освобождения.

Третье качество – вера в наставления Учителя и способность выполнять его указания. Это напоминает процесс обучения музыке, живописи или боевым искусствам. Когда вы делаете что-либо, если вы хотите получать пользу от обучения, следует максимально прояснить для себя, каким образом правильно обучаться. Если мы правильно обучаемся, то мы достигаем успеха. Если мы обучаемся неправильно, то мы просто не можем получить пользу от учения. Что значит правильно обучаться? Сначала человек размышляет о жизни и приходит к выводу, что обусловленное существование в сансаре приносит только страдание, что он пребываете в неведении. Но это обычный факт, который практикующий признает еще в самом начале своего духовного пути.

Затем у него появляется желание пробудиться, достичь освобождения. Это тоже обычный факт, который возникает по мере практики. И далее практикующий задается вопросом: «А что такое освобождение? Что такое просветление?» Если следовать по пути святых, то это будет ответ не на уровне концепций или какого-то мнения, а ответ, указывающий на переживание, и он будет однозначным: «Освобождение и просветление – это самадхи». Если вы изучаете какие-либо философии и религиозные каноны, находя там концептуальные ответы, то мы говорим, что это не имеет никакого значения. Другими словами, даже если эти ответы прекрасны, но у нас нет личного опыта, то они ничего не значат для нас.

Когда мы практикуем, изучая традицию сиддхов, мы получаем практический ответ, который звучит так: «Получи личное переживание». То есть освобождение – это не то, что следует искать в словах, нужно получить личное переживание. Это подобно тому, как человек получает личное переживание, занимаясь искусством. Если у него есть способности к творчеству, то у него есть личное переживание, поэтому не нужно что-то читать. Вопрос в том, есть талант или нет. Таким же образом самадхи является личным переживанием. Поэтому говорят, что освобождение – это три вида самадхи: савикальпа, нирвикальпа и сахаджья. А высший вид самадхи – это саруба-самадхи. Фактически все сводится к этим четырем видам самадхи, в которых мы упражняемся. По крайней мере, в традиции сиддхов этому придается очень большое значение.

Когда мы практикуем присутствие в естественном состоянии, мы тренируемся в сахаджа-самадхи. Когда мы практикуемся в кундалини-йоге, мы стремимся пережить савикальпа-самадхи или нирвикальпа-самадхи. Когда мы тренируемся в медитации атма-вичара, то, разумеется, наша цель – пережить савикальпа-самадхи или нирвикальпа-самадхи.

Когда мы выяснили, что самадхи – это высшее состояние в йоге, которое следует реализовать, возникает следующий вопрос: «А как его достичь?» Недостаточно просто получить наставления по медитации, потому что подобные наставления получают миллионы людей, но достигают единицы. Ответ на данный вопрос будет таков: «Достичь освобождения можно качественно обучаясь у Гуру (какого-либо Мастера), которого вы выбрали, в соответствие с его методикой». И это единственный достойный ответ. Даже если вы знаете техники медитации, но не знаете способ или алгоритм, как их практиковать, то вряд ли можно достичь самадхи. Тогда возникает следующий вопрос: «А что говорит Гуру? В чем суть его учения? В чем метод или в чем секрет практики этого достижения?» Если мы проясняем это для себя, пытаемся перенять этот секрет и применить его, то реализация достижима. К примеру, если вы изучаете учение в традиции лайя-йоги, то через некоторое время я вам скажу такой секрет. И этот секрет заключается в правиле практики.

Если ученик выполняет правило практики, то он может достичь самадхи, это факт. Если он не в состоянии  выполнить правило практики, скорее всего, ему не удастся достичь самадхи. Когда вы знаете этот секрет, возникает следующий очень конкретный вопрос: «А как лично мне воплотить это? Как, где и когда мне реализовать это практически?»

Когда у вас есть примерное видение духовного пути, можно сказать, что процесс обучения идет правильно. Когда такого видения нет, то обучение не схвачено, оно еще не обладает большой силой. Другими словами, правильно обучаться – это обучаться по тем правилам, которые предлагает духовный Учитель. Если мы обучаемся просто так, а не по этим правилам, то от обучения будет польза, но немного, мы не сможем воспринять пользу от учения именно так, как оно предполагает. Над этим следует поразмышлять.

Обычно при обучении пониманию ученика дается большая свобода в том смысле, что ему самому предстоит открыть свое необусловленное состояние. Ему не дается никаких голых рецептов или концепций, в которые он должен уверовать, поскольку мы говорим, что в лайя-йоге мы не верим в концепции, догматы или в какие-то утверждения. Все это не является важным, а важен вопрос вашего личного опыта, ваше переживание. Однако когда вопрос идет о процессе обучения, то на относительном уровне следует серьезно относиться именно к методу практики, поскольку от того, насколько серьезно мы практикуем, зависит, сможем ли мы получить это переживание или нет.

Пятое качество, которое необходимо иметь ученику, – развитая концентрация. Для практики концентрации рекомендуется выполнять ежедневную садхану концентрации на точке, постепенно увеличивая ее до получаса. Если вы владеете базовой концентрацией, то можете дальше практиковать садхану. Это то, чем нужно овладевать самостоятельно.

Шестое качество – навык управления пранами и каналами. Если у вас стабильная поза лотоса, двухминутная задержка дыхания, если вы чувствуете течение праны в теле и можете вводить ее в центральный канал, это означает, что реализована минимальная стадия управления каналами.

Седьмое качество – умение хранить самаю. Самая – это очень глубокие искренние и доверительные отношения к учению, Учителю, сангхе и к тому, что ты практикуешь. Если самаи нарушаются, их надо очищать. Считается, что в результате нарушения самай появляются препятствия, возникают болезни и исчезают признаки духовной реализации.

Восьмое качество – способность поддерживать внимательность в движении. До тех пор, пока мы не раскрыли естественного состояния, следует научиться поддерживать базовую внимательность с усилием к движениям во время выполнения практики осознанности при ходьбе, практики Атма-вичары или медитации на санкальпу «все дхармы суть иллюзия, сон». После этого ритрита я всем рекомендую выполнить минимум три дня (максимум семь дней) практику ходьбы атма-вичара и «все дхармы суть иллюзия, сон» таким же образом, как вы выполняли ее на этом ритрите.

Девятое качество – понимание вне концепций. Понимание вне концепций означает, что ученик может раскрыть тонкую осознанность за пределами слов. Если такое понимание реализовано, это означает, что можно продвигаться дальше. Если понимание не реализовано, то учение пока не схвачено. Допустим, если у вас нет такого понимания вне концепций, вы можете рассуждать о йоге, о нисходящей милости, о пути без усилий или о пути усилия, о самадхи, но это не будет иметь значения, потому что это всего лишь концептуальные рассуждения из спящего состояния. Возможно, они и правильные, но они не имеют никакого значения для вашего собственного опыта, для вашей реализации. Понимание вне концепций означает, что мы делаем прорыв в неконцептуальное состояние. Обычно считается, что решить задачу, которая дается вам (уласа), – это значит сделать примерно восемьдесят процентов работы для развития понимания вне концепций.

Понимание вне концепций является очень важным для нашей духовной практики. И хотя мы используем множество концепций, видение вне концепций и пребывание в нем гораздо важнее. Когда вы раскрываете понимание вне концепций, все становится на свои места, больше нет вопросов, непониманий и замешательств. Духовный путь становится очень прямым, и мы видим цель, которую раньше не видели. Тогда встает вопрос: «Как бы успеть добраться до этой цели за одну жизнь?» До того, как состояние вне концепций становится нами понято, мы блуждаем в лабиринтах иллюзий своего ума и можем думать: «Это так, а это не так». Мы можем слышать учение, но не совсем понимать его или превратно интерпретировать. Но с пробуждением к состоянию вне концепций все сразу же меняется.

Десятое качество – способность практиковать длительное время в уединении. Об этом не идет речь сейчас, но если вы стремитесь к высотам духовной практики, вам следует проходить ритриты. Практиковать в уединении означает, что примерно одну пятую или одну третью часть жизни нужно посвятить интенсивной духовной практике, медитации. Такие наставления давали все святы, потому что без этого невозможно реализовать освобождение. Разумеется, многие из вас не способны к этому прямо сейчас. Тем не менее такие качества развиваются долгое время. Другими словами, мы можем думать о том, как в течение двенадцати или двадцати лет быть способными пройти ритриты. К примеру, в монастыре существует правило, которое описывает структуру ритритов.

Это правило таково: один раз в месяц – ритрит по базовым практикам (пять дней для послушников и семь, десять или двенадцать дней для монахов); один раз в год – трехмесячный ритрит для монахов; один раз в три года – годовой ритрит для монахов; в конце двенадцатилетнего периода обучения – трехлетний ритрит для монахов. Это правило, которое описывает способ практики будущих учеников. И когда мы практикуем таким образом, то примерно треть жизни уходит на ритриты. Ритриты и уединенные практики – это то, что завещали махасиддхи своим ученикам для достижения совершенства.

Практикуем ли мы в миру или как монахи, нам не обойтись без того времени, когда нам следует полностью сосредоточиться на духовной практике вне всяких влияний. И когда мы чувствуем, что не готовы проходить ритриты, то это знак, указывающий на то, что у нас существует много привязанностей к этому миру, что нам еще нужно серьезно работать над очищением себя. Двенадцатилетний период обучения как раз и предназначен для того, чтобы подготовить себя к таким длительным ритритам.

Одиннадцатое качество – способность соблюдать заповеди и предписания. К предписаниям относятся целибат, вегетарианская пища, отказ от алкоголя, наркотиков, сигарет и прочих одурманивающих веществ, соблюдение чистоты в энергии, поступках и действиях. Если заповеди и предписания йоги не соблюдаются, то мы будем растрачивать энергию, даже если успешно практикуем. Растрата энергии приводит к дестабилизации сознания, а это значит, что мы живем по принципу «шаг вперед, два шага назад». Очень часто, когда ученики изучают тантрические тексты или слышат слово «тантра», им учение представляется чем-то, о чем они читали в рассказах о жизни святых.

Ученики могут слышать, что святые вели себя очень вольно или жили как миряне, а некоторые из них, например Сараха, пили алкоголь и прочее. И было так потому, что они практиковали тантру. Но между махасиддхами (святыми) и нашим положением есть разница, подобная разнице между небом и землей. И когда мы слышим, что кто-то из махасиддхов не соблюдал предписания йоги, то это означает, что они соблюдали предписания йоги, но только более высокие, поэтому они не совершали чего-либо нечистого или предосудительного. Допустим, некоторые махасиддхи употребляли алкоголь с целью духовной практики, предварительно трансформируя его. Это уже был не алкоголь, потому что он был трансформирован в нектар бессмертия. Махасиддхи обладали такими способностями, однако если мы пытаемся им подражать, думая, что это подходит и нам, то это, конечно, будет глубоким заблуждением. Другим словами, когда мы практикуем, нет другого выхода, кроме как строго соблюдать предписания и заповеди, очищая себя.

Двенадцатое качество – самоотдача, смирение, способность отпускать себя. Часто, когда мы вступаем на духовный путь, у нас много эгоистичных идей и стремлений. Духовный путь представляется нам личностным ростом, и мы занимаем примерно такую позицию: «Делать техники – хорошо! Практиковать медитацию – здорово! И поэтому я выбираю такую линию поведения: я получу эту передачу и эту технику, а потом буду сидеть дома и делать их, чтобы быстрее реализовать себя. А те, кто занимаются служением, просто даром тратят себя. Они просто не знают, что надо сидеть дома и делать техники». Думать так – это большое заблуждение.

Поскольку в Дхарме нет ничего лишнего, то Учитель, когда вступает во взаимоотношения с учеником, пытается показать ему, как можно многогранно работать со своим эгоизмом и со своей личностью. Поэтому выполнять служение, делать то, что противоречит твоим собственным эгоистическим устремления, – это то же йога. И иногда это даже более эффективная йога, чем сидячая медитация и техники, поскольку она действует на очень тонком уровне и разрушает тончайшие цепляния за себя, которые мы могли даже не видеть при выполнении техник.

Если говорить о классическом подходе на Востоке, то обычно прежде чем Учитель брал ученика на обучении, он давал разные задания, которые очищали ученика от цепляний за «я». Например, если ученик хотел получить передачу в учение, то Учитель давал ему какое-то совершенно не связанное с практикой задание: рубить дрова, убирать в коровнике и прочее. И так продолжалось в течение нескольких лет. У ученика возникало большое трение и замешательство, поскольку он шел учиться йоге или освобождению и просветлению, а вынужден был выполнять совершенно противоположные вещи.

Однако, эти вещи давались неспроста. Когда ученик практиковал таким образом, его цепляние за «я», фиксированные идеи и эгоизм претерпевали большие изменения, он обретал новое видение, способность отпускать себя и отстраняться от своих эгоистических цепляний. Тогда и йога выглядела уже иначе, и путь освобождения раскрывался совсем в другом измерении. Ученик внезапно обнаруживал, что истинное просветление не зависит от техник, что истинное учение не связано со словами, что духовный путь не есть процесс личностного роста, самосовершенствования и приобретения, а это есть процесс отказа от индивидуального «я» и открытия себя вселенскому «Я». И такой подход очень себя оправдывал, поскольку за время предварительных испытаний (два или три года) ученик полностью переворачивал представления о своем маленьком «я» и соприкасался с всевышним Источником, который превосходил его индивидуальное «я». Тогда он получал практики и техники, и за короткое время был способен войти в один из видов самадхи. Именно это указывает на способность отпустить себя.

Тринадцатое качество – беспристрастность. Когда мы вступаем на духовный путь, мы всегда соприкасаемся с чем-то глобальным, превосходящим наши цепляния, маленькое эго и оценки, и мы так же получаем разные переживания. Мы должны быть готовы, что эти переживания иногда могут быть очень глубокими. Для того чтобы можно было справиться с ними, следует в себе взрастить новое видение. Беспристрастность не означает безжизненность или бесчувственность, скорее, она означает равностность в восприятии.

В йоге есть такое понятие как самараса (единый «вкус»). Это означает равными глазами смотреть на чистое и нечистое, приятное и неприятное, на хулу и хвалу, на то, что радует, и на то, что ввергает в горе. И поскольку вы вступили на путь йоги, у вас нет другого выхода, кроме как стараться приобрести такую беспристрастность. Другими словами, беспристрастность означает, что если вас бьют по щеке, то вы не делаете из этого проблему, а наблюдаете за происходящим и работает с этим. Если появляется гнев, вы работаете с этим гневом и видите свою собственную проблему. Вы не думаете, что проблема в другом человеке, который вас бьет по щеке, а вы думаете, что проблема в вас, когда в вас возникает гнев. Вот и все.

Беспристрастность означает равным образом смотреть на бедность и богатство, радость и страдание, на то, что приносит удовольствие, и на то, что приносит какие-то неприятности. Сама по себе практика беспристрастности полностью переворачивает нашу личность и предполагает равным образом смотреть на страдания при болезни и на чувственные удовольствия, когда их переживаешь, равным образом смотреть на тех, кто вам близок, и тех, кто далек, всех рассматривая как своих матерей или как своих детей. Когда у нас есть такое ровное и равностное видение всего, можно сказать, что мы очень близки к созерцательному присутствию.

Итак, если у вас развиты все эти качества ученика, то вы годитесь для того, чтобы вступить в практику Дхармы махасиддхов. Если эти качества не развиты (а они ни у кого не развиты, поскольку это качества почти святого, но когда мы приступаем к практике, мы чувствуем, что мы вовсе не святые), то мы понимаем, что над этими качествами нам просто следует работать длительное время. Такая работа называется «выполнение базовых практик». Обычно на базовые практики отводится около двенадцати лет. Не следует думать, что это слишком много. На самом деле это немного. Тем не менее, работая с базовыми практиками и развивая предварительные качества в течение двенадцати лет, вы обнаружите себя полностью изменившимися.

Именно такие изменения позволят вам стать настоящими мастерами йоги, такими же йогами высшей квалификации, как древние махасиддхи. Истинный мастер, который вступил на путь освобождения, не сделает ничего лишнего. Он полностью подчиняет себя своей цели, он не оставляет в своей жизни ничего лишнего, он не совершает даже малейшего отклонения от своего духовного пути. Истинный мастер подобен виртуозному художнику или музыканту-профессионалу, который чувствует Дхарму во всех ее проявлениях. Он не позволяет проявиться в себе даже малейшей степени нечистоты, он строго отслеживает даже малейшее отклонение от духовного пути. Он подобен фанатичному спортсмену, который день и ночь идет к своей цели и тренирует себя, невзирая на трудности. Поскольку наша цель гораздо более возвышенная и великая, то у нас нет другого выхода, кроме как стать подобными такому мастеру. Если же у нас нет таких способностей, то предварительные практики позволяют развить их.

Я желаю вам всем стать настоящими мастерами и дойти до высших ступеней в учении. В противном случае, если не желать достичь в учении самых больших вершин, то и незачем к нему приступать. Когда мы задаем вопрос: «А каковы же эти вершины?», – мы смотрим всегда на махасиддхов. Махасиддхи – это для нас идеал для подражания.

Суть праджня-янтры. Парадоксальный язык сиддхов улата-бамси

Когда вы медитируете на природу Ума, у вас могут быть различные переживания: блаженство, ясность или пустотность. Ни к одному из них не следует привязываться. Если у вас возникнет привязанность к какому-либо медитативному переживанию или видению, есть вероятность того, что ваша практика отклонится. Вообще на пути недвойственного учения очень важно прямое руководство Учителя и поддержание очень тесных взаимоотношений с учением. Поскольку путь прямой, прогресс очень быстрый. Но учение очень высокое, а мы очень неопытные, поэтому возникает много различных переживаний, которые могут нас отклонить с пути. И ничто так не вводит в иллюзии, как недвойственное учение. Мы можем удовлетвориться поверхностным пониманием адвайты и подумать: «Я уже все понял: все есть Брахман, и я тоже Брахман». Однако подход махасиддхов и Учение очень глубоки.

В Москве я проводил ритриты, и один ученик, который за полгода до этого стал учеником, сказал: «Я раскрыл природу Ума, читая мантру». Я ему сказал: «Пока вы не получите подтверждения, вам не следует так говорить. Раскрыть природу Ума – это значит обрести просветление. Не думайте, что пережив некий опыт осознанности или ясности, вам удастся раскрыть свою истинную природу. Природа Ума не так проста. Ради того, чтобы ее раскрыть, святые патриархи древности натирали мозоли на ягодицах, будучи монахами, аскетами, отшельниками. А вы, совмещая бизнес и мантру, раскрыли природу Ума за шесть месяцев? Не следует так думать».

Тем не менее природа Ума действительно раскрывается, если мы над ней глубоко работаем. В традиции учения есть определенные мистические формулы или задачи, которые даются ученику для медитации. И когда он над ними работает, у него появляется ответ. Фактически найти правильный ответ и означает раскрыть природу Ума. До тех пор, пока правильный ответ не найден, что бы вы ни думали, природа Ума не раскрыта. Это является своего рода тестом, который показывает, насколько ваша природа Ума раскрыта. Если вы получаете неверный ответ, и Учитель говорит: «Нет-нет, иди и медитируй дальше», то просто следует продолжать медитацию дальше.

Сейчас монах пройдет, а вам нужно будет каждому вытянуть записку, в которой изложено задание для медитации. Потом я дам к ним комментарий.

Суть праджня-янтры заключается в том, чтобы сделать прорыв к самому сущностному слою вашего осознавания. Существуют парадоксальные задачи, наподобие дзенских коанов. Они называются уласа на языке улатабамси. Это парадоксальный язык сиддхов, которым они излагали свои прозрения. И существуют изречения, над которыми следует медитировать до тех пор, пока у вас не появится правильный ответ. Четыре из них самые известные. Они изложены в книге. Поэтому тем, кто не поймет мои объяснения, нужно просто их переписать из книги «Лайя-йога Гухья Ратна Прадипика».

Итак, получив изречения, вы можете заниматься ими в свободное время, чтобы получить ответ. Вы размышляете некоторое время над самой задачей, затем над конкретным вопросом. После этого вы сосредотачиваетесь на пустотную природу Ума. И когда вы чувствуете, что ваша пустотная природа, ваша осознанность достигла самой высшей точки, вы снова вспоминаете задачу и пытаетесь дать ответ на нее. Не следует пытаться дать ответ на задачу, исходя из логики. Я сразу говорю, что логического решения нет. Если вы пытаетесь дать ответ, исходя из умственного понимания, то этот ответ заведомо неправильный. Следует войти глубоко в состояние недвойственности и позволить свету недвойственности откликнуться на вопрос. От того, насколько ваш отклик гибкий, будет зависеть, верный ответ или нет.

К примеру, одна ученица в Москве размышляла над заданием «гягушка, которая глотает слона». Это одна из четырех задач. Она пришла ко мне с таким толкованием: «Лягушка – это Абсолют, слон – это эго. И по мере духовной практики очищения слон поглощается Абсолютом». Это было полностью умственное толкование. Однако, когда я ей сказал позволить присутствию откликнуться (у нее получилось это очень быстро), она дала другой ответ, более правильный, хотя его я ей тоже не засчитал.

Таким образом, по мере практики вы идете к все более верному ответу. Кто-то может сказать: «Если нет ответа на уровне логики, то какой может быть ответ?» Или кто-то может подумать: «Ну, тогда можно сказать что-нибудь абсурдное. Все пойдет». На самом деле не так. Если ваше присутствие полностью подлинно раскрыто, то оно даст весьма четкий и гибкий ответ. Не важно как он будет облечен, но это будет весьма четкий ответ вашего недвойственного осознавания. И это Учителю распознать очень легко на самом деле.

Из-за неимения времени мы не будем обсуждать эти задачи. Они прекрасно описаны в книге, вам нужно просто туда заглянуть. «Накикар, страдающий в пещере», «Лягушка, которая глотает слона», «Рогатый кролик, стучащий в монастырские ворота» и «Человек, идущий в город гандхарвов».

Вопросы, связанные с этими заданиями, звучат так:

«Как человеку попасть в город гандхарвов?»

«Как помочь рогатому кролику?»

«Как найти лягушку, которая пожирает слона?»

«Как спасти Накикара?»

Не следует думать, что мы получим правильные ответы, немного помедитировав. Вам предстоит изрядно потрудиться. Однако если вы желаете открыть именно ту светоносную основу природы Ума, на которую следует опираться в естественном состоянии и сделать подлинный прорыв в недвойственности, то этому следует уделить внимание вместе с вашей базовой медитацией.

Три драгоценности. Что означает принятие Прибежища. Самайя — поддержание чистоты духовной связи

В Учении традиционно существуют Три драгоценности, в которых мы принимаем Прибежище, когда практикуем: Учитель, Дхарма и община практикующих (сангха). Принимать Прибежище – это не означает брать какие-то обязательства, скорее, это означает установить связь, поскольку учение передается именно через эти источники. Принятие Прибежища означает установление уважительной должной связи с учением, с тем, кто его передает, и с теми, кто его практикует. Это не связано с конкретными заповедями, обетами или каким-то статусом. Если кто-либо мечтает стать монахом, то обычно есть двухгодичный испытательный срок и испытательные задания, то есть ученику не сразу удается стать монахом.

Когда мы изучаем учение, очень важен принцип самаи. Самая означает установление духовной связи и поддержание ее чистоты. Обычно говорят, что в учении есть принципы, которые регулируют наше поведение, нашу практику и взаимоотношения. Эти принципы называются виная, самая и единая самая созерцания. Виная – это заповеди. К примеру, йогические заповеди: не заниматься сексом (для монахов), не употреблять мясо, алкоголь, не убивать, не причинять страдания другим живым существам и т.д. Принципов винаи очень много. Принципов самаи немного, можно сказать, что самая сводится к искренним и чистым взаимоотношениям между учением и учеником, Учителем и учеником, а также между учениками одной общины. Наконец, существует высшая самая, которую еще называют единой самаей созерцания. Единая самайя созерцания заключается в пребывании в пустотной основе Бытия. Собственно, она является самой высшей, для нее нет каких-то внешних правил. Скорее единая самая созерцания указывает только на фактор осознанности, она вбирает в себя все правила дисциплины и все предыдущие самаи. Она считается наивысшим регулирующим принципом.

В абсолютном смысле, когда вы читаете «Намо Гуру Дева», то понимать это нужно таким образом. Учитель – это Всевышний Источник, Абсолютное Я, это ваше собственное осознавание, проявляющееся как коренной Учитель, от которого вы получаете передачу. Дхарма – это ваша постигающая ясность или конкретное учение, которое вы практикуете. Сангха – это весь мир проявленных объектов, все воспринимаемое, и, разумеется, в первую очередь это круг тех практикующих, с которыми вы вместе практикуете (ученики одного Учителя). И поскольку Учитель, Дхарма и сангха очень важны для нашей духовной реализации, они называются Тремя драгоценностями. Именно так следует к ним относиться. Если у нас другое отношение к ним, то это значит, что мы еще не готовы войти в принцип учения и в практику самаи.

Церемония принятия Прибежища – это также своего рода тестирование учеников на их открытость и способность следовать принципам учения. Если ученик сомневается, то ему лучше еще подумать, чтобы принять решение о том, следует ли ему получать Прибежище и практиковать учение или нет. Обычно Учителя не дают учение просто так. Они всегда должны испытывать ученика, чтобы проверить, является ли он достойным сосудом. Поэтому, когда кто-нибудь просит учение, Учитель говорит: «Подожди, мы посмотрим, являешься ли ты пустым сосудом, чтобы принимать учение, поскольку учение от тебя очень много потребует, и я беру на себя большую ответственность, передавая его». Это непростой процесс, и именно на это обращает Учитель внимание ученика. Затем Учитель может дать ученику какие-либо задания. Разумеется, речь идет о прямом ученике. Когда учение получают на ритритах миряне, то здесь такого нет.

Учитель может даже повести себя как-то странно, дать ученику необычное задание или обругать его. Другими словами, он может повести себя так, чтобы каким-то образом проверить ученика в разных ситуациях: смутится ли он, утратит ли он веру, упадет ли его решимость, отступит ли он назад или нет. И подобный подход не является излишним. Многие махасиддхи применяли его, а уровень осознанности святых махасиддхов таков, что они никогда не делают чего-то лишнего, надуманного. Этот подход очень оправдывает себя. Если мы почитаем жизнеописание Наропы и его ученичества у Тилопы, жизнеописание Миларепы и его ученичества у Марпы, то увидим, что они проходили через различные испытания, получая учение, хотя и обладали большими способностями как ученики. Пройдя через эти испытания, они показали себя достойными сосудами и сумели дойти до самых высот в учении. Именно таким образом и мы должны чувствовать себя, когда вступаем на путь ученичества. Учение – это не то, с чем мы можем играть, к чему мы можем легкомысленно относиться. Учение – это наша жизнь, и не только нынешняя, но и множество следующих. От того, насколько верно мы практикуем учение и как к нему относимся, зависит очень многое. И на такую серьезность Учитель обращает внимание ученика, как только встречается с ним.

Пять разделов в лайя-йоге: праджня-янтра, шакти-янтра, джьоти-янтра, нада-янтра, нидра-янтра

Маха-бандха, другое название «кувшинное дыхание», – это более продвинутая практика, когда мы управляем пранами (апана-вайю и прана-вайю), смешивая их особым образом в манипура-чакре. Она разжигает внутренний огонь и пробуждает энергию кундалини. Эта практика очень важна, если вы практикуете кундалини-йогу. Вообще контроль ветров и каналов – это особый раздел учения, который называется шакти-янтра.

Если говорить о лайя-йоге, то есть пять янтр (или пять путей) лайя-йоги. Учение о созерцании – это праджня-янтра (учение мудрости). Учение об управлении внутренней энергией – это шакти-янтра, когда мы тренируемся очищать каналы, управлять внутренней энергией и направлять ее в центральный канал. Наконец, есть более высокие и продвинутые пути лайя-йоги – это джьоти-янтра (учение света), когда мы работаем с внутренним и внешним светом, интегрируя его с созерцанием. Джьоти-янтра является высшим методом лайя-йоги, описанным в «Адвайя-тарака-упанишаде», который ведет к достижению высших стадий тела радужного света. Однако она не дается новичкам, а дается только после многих лет освоения учения. Нада-янтра – путь созерцания внутреннего звука, когда мы генерируем внутренние звуки, работаем с единством звуков и пустотного осознавания. И, наконец, нидра-янтра – йога сна и сновидений, когда мы тренируемся и практикуем осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, чтобы наше созерцательное присутствие проникло во все аспекты нашего осознавания.

Цель лайя-йоги — путь освобождения и просветления. Учение махасиддхов сахаджаяны

Сейчас мы поговорим об очень важных вещах, касающихся учения лайя-йоги, а в следующей лекции – о качествах ученика, необходимых для постижения учения лайя-йоги. Поскольку учение очень драгоценно и запредельно, то для того, чтобы полностью войти в практику учения мы должны себя изменить и подготовить. Другими словами, когда мы просто слышим об учении или практикуем его первые несколько лет, мы не практикуем собственно учение, а тренируемся, чтобы изменить себя, чтобы стать полностью подготовленными к практике.

Путь освобождения и просветления, который ставится в учении целью, является очень высокой вершиной. Мы даже не представляем в начале, насколько она высока. Это подобно тому, что если мы собираемся покорить Эверест, то знаем, что для этого нам придется очень хорошо подготовиться (закупить экипировку, научиться технике восхождения на вершину и прочее), и что это очень непросто. А если мы отнесемся к этой подготовке легкомысленно и не уделим ей должного внимания, то все закончится еще у подножия. Достижение освобождения – это гораздо более глобальная цель, нежели покорение Эвереста или что-либо другое в этом роде. Следовательно, мы должны не только изучать учение, но и реально работать над собой. Такая подготовка называется «предварительные практики» или «необходимые качества ученика». Но сейчас мы поговорим о сущности или о самом сердце учения.

Учение махасиддхов сахаджаяны – это квинтэссенция индуистской и буддистской тантры. Махасиддхи сахаджаяны дали совершенно особый путь реализации освобождения. Его так же называют ануттара-тантра. Ануттара означает «наивысшее» или «запредельное». Тантра означает «единая нить» или «освобождающий метод». Итак, что говорят святые, практикующие путь сахаджаяны, к которому относится лайя-йога? Они говорят, что живые существа живут как во сне. Даже не как, а в буквальном смысле во сне. Если вы практикуете или изучаете различные учения, то вы, наверное, много раз слышали, что до тех пор, пока человек не достиг просветления, он подобен спящему, и что различные учения и религии предполагают различные методы пробуждения. Это так. Однако взгляд махасиддхов основан не столько на методах, сколько на понимании. Они говорят: «Нам нужно лишь пробудиться, как пробуждаются от сна, и понять, что весь окружающий мир с самого начала не был реальностью». На постепенном пути нам необходимо очищаться и надеяться, что когда-то, если мы накопим достаточное количество заслуг и избавимся от грехов, мы сможем рассчитывать на Небесное Царство. На постепенном пути йоги требуется определенное время, чтобы изменить себя и войти в самадхи. И когда-нибудь в будущем с помощью самадхи мы освободим себя. С точки зрения ануттара-тантры, наша исконная основа уже существует, и этот мир, который мы воспринимаем, уже является небесным царством. Однако мы этого не понимаем.

Существует два способа восприятия окружающего мира. Первый способ – заблуждающееся восприятие, а второй способ – освобождающее восприятие. Разумеется, тот способ, которым воспринимают окружающий мир все живые существа, – это заблуждающееся восприятие. Именно из-за такого восприятия нам приходится рождаться, страдать, умирать и снова рождаться. Круг сансары – это не что иное, как заблуждающееся восприятие. Итак, если мы воспринимаем явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», так, как если бы они были чем-то независимым, самостоятельным, существующим по своей природе, то мы заблуждаемся, у нас есть заблуждающееся восприятие. Когда мы считаем свое «я» чем-то реальным, чем-то однозначно зафиксированным и истинным, то мы ошибаемся в отношении нашей собственной природы. Говорят так: «Если мы ошибаемся в отношении нашей собственной природы, то мы ошибаемся в отношении всего». Другими словами, состояние обычного живого существа – это тотальная ошибка, тотальное непробужденное состояние. И когда такая тотальная ошибка происходит, существует процесс сансары. Есть другой способ восприятия – это освобождающее восприятие. Если говорить классическими терминами, то это называется сахаджа-самадхи. Состояние ума святого можно определить как сахаджа-самадхи.

Вообще, в лайя-йоге традиционно ставится целью достижение различных видов самадхи. Минимально – это савикальпа-самадхи, когда йогин может покидать свое тело, отправляясь в более тонкие состояния. Более высокий уровень – нирвикальпа-самадхи, когда йогин может входить в состояние недвойственности. И, наконец, сахаджа-самадхи, когда йогин находится в недвойственности даже в повседневной жизни, то есть он не покидает недвойственности, даже когда ест, разговаривает, ходит, спит или работает. Именно сахаджа-самадхи является желанной целью для практикующего на пути лайя-йоги, на пути естественного состояния. Восприятие святого в сахаджа-самадхи – это освобождающее восприятие.

Вначале целью духовного Учителя является дать ученику указующее наставление, чтобы он мог взращивать это состояние, узнавать его как свое собственное и работать с ним до тех пор, пока полностью не войдет в него.

Итак, если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, то это освобождающее восприятие. Все явления (дома, деревья, облака, люди, наше собственное тело) нам кажутся имеющими независимое бытие, существующими сами по себе, нам кажется все это разрозненной грудой разных объектов. Всегда существует противопоставление: «я» и внешнее, «я» и внешний мир. И между этим всегда существует конфликт. На самом деле все явления, в том числе наше тело и «я», погружены в пространство, их основа – единое пространство сознания. Если мы представим большой океан, то в океане есть мелкие и большие рыбы, также там есть лодки, корабли, катера, океанские лайнеры, водоросли, но все это все находилось в пространстве океана и никогда от него не отделялось. Таким же образом все видимые явления неотделимы от пространства изначальной Основы. Это изначальная Основа всегда пустотна, ее качество – свет или светоносная ясность. И когда мы узнаем эту Основу как пустое светоносное пространство, то это освобождающий тип восприятия. Говорят, что если йогин находится в состоянии Основы, то он находится в своем собственном естественном состоянии, потому что именно эта пустотная Основа – это наше естественное состояние. Таким образом, практиковать лайя-йогу – это значит находиться в естественном состоянии пустотной Основы всех вещей и своего собственного «Я».

Вначале, когда ученик не понимает, что такое пустотная Основа, Учитель помогает ему пробудиться к ее восприятию. Это называется «прямое введение» или «показ реальности как она есть». Однако, даже если такая реальность однажды показана, ученик должен углубить ее понимание, так как его понимание может быть не глубоким, а поверхностным. Поэтому ему дается определенное задание, к примеру уласа – особые выражения, парадоксальные задачи, с которыми ученик далее работает. И до тех пор, пока он не получит ответ, его понимание будет неглубоким. Наконец, когда йогин углубит понимание, ему нужно работать с поддержанием, с пребыванием в этом естественном состоянии, поскольку внешние объекты и заблуждающийся ум постоянно пытаются вывести его из естественного состояния. В этом заключается смысл практики лайя-йоги.

На пути практики существуют различные переживания, например во время медитации можно увидеть свет, божеств или духов. Но если говорить о сущности медитации, то нас вообще не интересуют переживания, даже самые чудесные, поскольку переживания относятся к плану двойственности. Они возникают в кармическом видении субъекта как результат игры энергий в каналах, являясь таким образом проявление самого субъекта. До тех пор, пока есть субъект, до тех пор будут переживания. Переживания таковы из-за субъекта, а субъект таков из-за переживаний. Между ними существует взаимозависимость, благодаря которой и существует мир дальности, мир сансары. Но когда мы уходим от связанности как переживаниями, так и собственным «я» (субъектом), мы выходим в мир недвойственности, в мир изначальной Основы, поэтому говорят так: «Не придавайте значения каким-либо переживаниям, а ищите их Основу».

Когда мы тренируемся в практике, мы не придаем значения переживаниям, а пытаемся обнажить их основу. Видим ли мы богов на алтаре, своих друзей или родственников, себя  в зеркале, либо воспринимаем чудесные переживания в медитации – все это ни хорошо, ни плохо. Это подобно тому, как из трамвая видны мелькающие люди и деревья. Йогин ищет единую основу любого переживания, он знает, что до тех пор, пока она не будет найдена, все его астральные выходы и прекрасные видения будут лишь очередными иллюзиями. Но найти то, в чем все это покоится, найти Источник – это самое важно для практики. Поэтому мы говорим, что, практикуя, нам следует найти единый Источник всех переживаний, а затем укрепить свой ум в пребывании в нем.

По сути, чтобы мы ни повстречали – это проекция нашего собственного ума. Когда мы пребываем в двойственности и отождествляем себя с чувством «я» (субъектом), внешний мир, разумеется, кажется объективным, реальным, настоящим, но это не так. Святые говорят, что вся вселенная феноменов – это проявление нашего собственного сознания. Допустим, когда вы видите меня как Учителя, то это проявление вашего собственного сознания. Возможно, это более мудрая часть вас самих, которая рассказывает вам кое-что. Именно так, с точки зрения лайя-йоги, следует привыкать воспринимать мир. И когда вы видите какого-либо человека, который вам не нравится, вы, конечно, можете на него рассердиться. Однако, с точки зрения лайя-йоги, вы должны подумать так: «Это проявление какого-то аспекта моего сознания. Это я сам, и мне надо с этим работать, потому что если отвергать, то это значит продолжать оставаться в состоянии дуальности». Таким образом, все, чтобы мы ни воспринимали, является проявлением нашего собственного ума. Когда мы говорим «нашего собственного ума» – это тоже общепринятая речь, которая может вводить в заблуждение, поскольку такой вещи как «наш собственный ум» не существует. Разумеется, у нас есть ум (манас) – это понятийный аппарат,  с которым больше всего отождествляется наше «я». Ложное эго (ахамкара) включает в себя обычные вещи: понятийный ум (манас), тонкую интуицию (буддхи), сознание в целом и память (читта). Однако это все относится к нашему маленькому «я». Когда же мы говорим о природе Ума или об изначальном Уме как таковом, то это нечто глобальное и грандиозное, это то же самое, что Бог в христианстве – всевышний Источник Бытия.

Как только мы немного проанализируем наш собственный ум, мы увидим, что он не субстанционален, что он покоится на чем-то более глобальном, более фундаментальном, что наш собственный ум – это всего лишь некая часть айсберга, это очень незначительная часть нас самих. Когда мы анализируем, занимаемся самоисследованием, например выполняем практику атма-вичары, концентрируясь на чувстве «Я», мы можем обнаружить, что как только мы исследуем ум и пытаемся понять его природу, цвет, форму, какие-то качественные характеристики, то в момент исследования этот ум рассыпается на части, что за нашим обыденным умом и маленьким «я» есть какая-то глобальная и непостижимая космическая Основа, которая пустотна, в которой нет каких-либо конкретных качеств. Тем не менее это не негативная пустота, это полностью позитивное состояние, и все качества проистекают из нее.  Чем дольше мы занимаемся таким самоисследованием, тем больше мы приходим к выводу, что основа нашего «Я» полностью пустотна, что она находится за пределами обычных концепций, что этот огромный океан космического сознания, о котором мы раньше даже не подозревали, существует в нас всегда. Практикуя самоисследование, мы начинаем с ним соприкасаться и понимаем, что по сравнению с эти огромным океаном космического сознания наше поверхностное «я» подобно пылинке, оно настолько ничтожно, что отождествление с ним подобно сну, подобно коренному заблуждению. Но именно так и проходит наша жизнь – в непрерывном отождествление с этой пылинкой, с ложным «я», основанным на чувстве «я есть это тело».

Есть поговорка: «Если ты знаешь Одно, то ты знаешь все». Знать фундаментальную основу природы Ума означает знать Одно. Знать Одно – это значит знать, что эта Основа недвойственна, что кроме нее ничего нет. Поэтому в адвайта-веданте говорят: «Сарвам эва Брахман» (Все есть Брахман). А Брахман – это само глубинное осознавание субъекта. Поэтому, когда мы открываем эту Основу, мы обнаруживаем, что в ней нет дихотомии, дуальности, субъекта и объекта, что это единая недифференцированная масса сознания. В ней нельзя сказать, что что-либо существует, но и нельзя сказать, что ничто не существует. Всякие попытки концептуально объяснить эту Основу терпят неудачу, поэтому мы говорим, что она неконцептуальна, непостижима (ачинтья) для нашего поверхностного ума. Это нечто парадоксальное, абсурдное, ужасающее и запредельное для ума, тем не менее эту Основу можно переживать, не интерпретируя ее.

Когда мы знаем Основу, мы знаем все, потому что из нее рождаются галактики, звезды, вселенные, существа высших миров, боги, ады и небеса, люди, асуры, животные и все многообразие энергий во Вселенной. Поэтому,  когда мы вступаем на путь учения лайя-йоги, мы пытаемся постоянно медитировать на это Одно. В этом и заключается принцип недвойственности. Когда мы открываем это единое состояние, мы знаем все многообразие других состояний, нет нужды изучать магию, жизнь богов на небесах или еще какие-либо вещи. Знание единого Источника интуитивно развивает любое другое относительное знание, поскольку Источник является причиной, а все другие виды относительного знания являются следствием. Если же мы ошибаемся в отношении знания этого Источника, то даже если мы обладаем глубоким знанием философских текстов и каких-то относительных вещей, мы ошибаемся в отношении всего. Напротив, даже если человек не знает философских текстов или каких-то относительных аспектов Дхармы, но досконально знает природу своего ума, он является абсолютным мудрецом. 

В учение есть такое выражение: «Ничто не нужно развивать, нужно только узнавать». Плод нашей практики, нашего пути уже присутствует. На постепенных путях крийя-, чарья- и йога-тантры нам действительно нужно развивать какие-то вещи, поэтому мы работаем с телом, энергией и умом. Если мы не развиваем ум, не учимся концентрации, мы не получим результатов раджа-йоги. Если мы не управляем ветрами в кундалини-йоге, разумеется, кундалини не пробудится и не войдет в центральный канал. То есть на относительных уровнях в йоге требуется развивать многие вещи. Однако когда речь идет об ануттара-тантре, то мы говорим, что нам ничего не нужно развивать, нужно только узнать природу Ума, поскольку природу Ума как таковую развивать в принципе невозможно, так как она уже совершенна. Муравей не может усовершенствовать солнце, он может только посмотреть на него, увидеть, что оно есть и всегда было. Поэтому просветление – это не процесс развития, а всегда процесс узнавания, когда мы узнаем как таковую фундаментальную Основу, присущую нам, которая уже всегда существовала. Следует понять, что эта фундаментальная Основа уже присутствует, она уже абсолютно совершенна и нам присуща. Прблема в том, то мы ее не узнаем.

Три основных принципа в учении: шравана, манана, нидидхьясана

Существует три основных принципа, которые мы исследуем, практикуя учение. Они называются на санскрите шравана, манана и нидидхьясана.  Шравана означает, что нам нужно узнать свою исконную природу. Манана означает, что нам нужно прояснить ее, устранить все неясности и сомнения. Нидидхьясана означает, что нам нужно пытаться постоянно пребывать в этой исконной природе. Еще говорят так: «Нужно узнавать, растворять и пребывать».

Что означает «узнавать»? К примеру, когда вы слышите какие-либо звуки, они могут вам казаться внешними, когда вы видите других людей, они могут вам казаться чем-то отдельным от вас. Это называется «не узнавать». «Узнавать» означает, что, когда вы видите что-либо или слышите, вы находитесь в созерцательном присутствии, в недвойственности, и все звуки, других людей, все воспринимаемое вы узнаете, как неотделимое от пустотной природы, вы узнаете их как проявления своего собственного сознания. Если вы слышите гневные слова, которые смущают ваше сознание, либо ситуация происходит не так, как бы вам хотелось, и вы гневаетесь, то это означает, что вы не узнаете. Если же вы работаете с этим гневом, пытаетесь быть осознанными и рассматриваете его просто как проявление яростной энергии исконной Основы вашего собственного сознания, то вы узнаете, и ваше сознание не колеблется.

Что означает «растворять»? «Растворять» означает, что мы противопоставляем любым воздействиям извне или любым внутренним интенциям нашу исконную природу до тех пор, пока какие-либо переживания не растворятся. Другими словами, мы не позволяем никаким чувствам и эмоциям завладевать нашим сознанием, а постоянно их растворяем. Еще можно привести такой пример. Допустим, вы испытываете большую радость. Если вы увлекаетесь этой внешней радостью и радуетесь обычным образом, то вы ее не растворяете. Если же вы объединяетесь с радостью и остаетесь осознанным, вы обнаруживаете, что радость имеет некую основу, что она находится в чем-то более глобальном, и что эта основа – пустотное пространство вашего собственного осознавания. Тогда вы ее растворяете, то есть смещаете фокус своего осознавания с поверхностной радости на ее Источник и пытаетесь утвердиться именно в нем, а не в самой периферийной радости. Это не означает, что вы не радуетесь вовсе. Скорее это означает, что вы радуетесь и допускаете все, что переживаете, тем не менее вы находитесь в присутствии осознанности и не теряете Источник.

Наконец, третий принцип «пребывать» означает, что йогин старается всегда находиться в созерцательном присутствии. Быть в созерцательном присутствии – это значит непрерывно осознавать себя пустым осознающим пространством, из которого все проявляется, всегда пребывать в природе Ума.

Всегда пребывать в природе Ума – это и цель практики, и путь, и плод. Даже когда выполняются какие-то техники, визуализации, подношения и прочее, то это вспомогательные средства на пути лайя-йоги, поэтому мы и говорим, что все должны объединять. Если мы делаем асаны, то мы должны пребывать в природе Ума, делая асаны. Если же мы забываем природу Ума и просто делаем асаны, потому что занятия йогой полезны для нас, то мы, вероятно, получим пользу на относительном уровне для физического тела, однако это ни в коем случае нельзя называть лайя-йогой, ануттара-тантрой. То есть нам совсем не удалось понять принцип учения, мы где-то полностью промахнулись. Напротив, если мы поддерживаем созерцательное присутствие, пребываем в естественном состоянии, не отвлекаясь, то не так важно, делаем мы асаны или нет. Если наше сознание не отвлекается, то это значит, что мы глубоко поняли принцип учения.

Существуют такие аспекты учения как видение, медитация и поведение. Очень важно понять, на что они указывают. Видение нельзя назвать философией, его также нельзя назвать Символом Веры, тем не менее это очень похоже на философское мировоззрение и на Символ Веры. Однако в лайя-йоге видение неконцептуальное. Видение означает, что мы пытаемся посмотреть на мир глазами святых, глазами махасиддхов. И что это за взгляд? Это взгляд недвойственности, взгляд вне концепций. И когда Учитель разъясняет природу недвойственности, дает наставления по адвайте, то мы как-то проникаемся этим видением. Более того, когда мы развиваем и углубляем это понимание вплоть до неконцептуального, можно сказать, что мы обрели такое видение. Если мы просто получили Учение по недвойственности или прочитали книги по адвайте, то еще нельзя сказать, что у нас есть видение. Возможно, вы хороший философ, тем не менее видение предполагает реализацию неконцептуальной осознанности. Это вполне четкое состояние, и Учитель может сказать, имеет его ученик или не имеет. К примеру, на этом ритрите ученикам, принявшим Прибежище, я даю задание размышлять в свободное время над определенными изречениями. В результате такого размышления, у вас должен появиться ответ. Если вы обрели видение, вы получаете такой ответ. Если у вас видения нет, то ваш ответ будет неверным.

Итак, видение означает закрепление в состоянии вне концепций. Состояние вне концепций и понимание недвойственности – это основа для дальнейшей практики.

Следующий аспект учения – медитация. Медитация – это конкретная практика, которую следует выполнять, например махашанти или атма-вичара. Медитация позволяет нам реально пережить видение. Даже если мы имеем некий проблеск вне концепций, то этого недостаточно. Его надо развивать и пестовать. Когда вы долгое время сидите в медитации, ваше видение становится личным переживанием.

Наконец, третий аспект – поведение (крийя). Поведение – это то, как мы реализовываем наши знания в жизни. Говорят, что учение должно проникать в каждый аспект нашей жизни. Это не есть нечто оторванное. Если мы пребываем в природе Ума и сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с телом или объектами, с тем, что возникает, то результаты должны сказываться в жизни. Допустим, человек усвоил видение, и он вроде бы медитирует, но идут годы, а у него остаются гнев, привязанность, он в повседневной жизни по-прежнему ведет себя как обычное сансарное существо. Можно ли сказать, что Учение проникло в его жизнь? Наверное, нет. Практика должна сказываться на нашей жизни таким образом, что у нас ослабевает фиксация на своем эго (эгоизме), меняются ценности и планы, меняется окружение, можно сказать, что меняется вообще все. И один из показателей истинного учения – оно действительно все по-настоящему меняет. Поэтому критерием того, насколько мы продвигаемся в практике, является изменение нашей повседневной жизни.

Разумеется, если вы не ставите своей целью трансформацию, то, скорее всего, лучше и не практиковать учение, поскольку оно очень глубоко. Практиковать Учение – это значит работать над собственной трансформацией, идти настолько далеко по этому пути, насколько это в принципе возможно. Поэтому плоды учения всегда показывают себя в нашей трансформации. Допустим, высшим уровнем трансформации махасиддхов была реализация радужного тела света. Это означает, что трансформация зашла так далеко, что даже может трансформировать клетки физического тела. Поэтому многие из махасиддхов достигали состояния высшего самадхи (саруба-самадхи), когда даже элементы физического тела в момент смерти или при жизни растворяются, остается только одежда, пучок волос и ногти, а само физическое тело сжимается и исчезает, превращаясь в радужное тело света. Есть исторически засвидетельствованные факты, что это не миф, а реально достижимое состояние даже в наше время. Таким образом, учение – это полная, абсолютная трансформация. Разумеется, когда мы приступаем к такому возвышенному Учению, нам нужно понимать, насколько глубок этот путь, чтобы пройти его до конца.

Итак, когда мы практикуем, то результат учения всегда сказывается на нашей жизни. Возникает радость или печаль, гнев или любовь, но практик уже никогда не теряет связи с пространством изначального Ума, откуда и возникают все эти переживания. Это означает, что ум становится гибким и принимающим, мы перестаем отождествлять себя с ложным «я», а постоянно отождествляем себя с тонкой присутствующей осознанностью. Со временем мы обнаруживаем, что она подобна бездонному океану, и передаем ей все права в нашей жизни. Это и есть Брахман (Абсолют или всевышний Источник). Мы понимаем, что теперь наша задача – переподчинить наше маленькое «я» и все наши помыслы этому всевышнему Источнику, этому безграничному свету, то есть полностью предаться ему. На самом деле это не есть нечто внешнее, двойственное, как, например, Бог в христианстве. Этот Абсолют (всевышний Источник) является самой тонкой и светоносной частью нашего собственного «Я». И вопрос предания или переподчинения заключается в том, что наше низшее «я» переподчиняет себя нашему абсолютному «Я». Когда такое переподчинение достигает кульминации, происходит полная реализация или самоузнавание. Йогин узнает себя тем, кем он был всегда, но кем он себя не считал. Он узнает себя Абсолютом, Брахманом, трансцендентальным сознанием. Такое узнавание и есть искомое просветление или плод и цель в учении лайя-йоги.

Это лекция по основам, которую следует прояснять для себя, чтобы дальнейшие практики базировались на прочном фундаменте. Если нет вопросов, мы ее закончим.

Вопрос:

«А что является источником низшего «я»?»

Высшее «Я». Оно является источником всего, в том числе и низшего «я».

Вопрос:

«Когда низшее «я» пытается раствориться и уходит в общее Сознание, это значит, что игра закончится? Это попытка выйти из игры, выйти из майи?»

А собственно для чего мы практикуем? Игра не можем закончиться, потому что высшее «Я» всегда проявляется. Однако теперь оно будет проявляться чистым и абсолютным способом без ущерба для низшего «я». Существует большая разница между святыми махасиддхами и страдающими живыми существами в адах и мире людей. Во втором случае низшее «я» не интегрировано в высшее «Я», поэтому есть разрыв с Источником, иллюзия индивидуального самобытия и страдания. В первом случае низшее «я» полностью интегрировано в высшее «Я», и энергии так же проявляются, игра (лила) продолжается, однако теперь она полностью свободна. К примеру, святой тоже может проявлять физическое тело и отправлять его в любые миры, однако это тело неотделимо от Источника, оно не забывает себя, оно ему полностью подчинено, у него нет ложной идеи обособленности, оно никогда не страдает. А заблуждающееся живое существо, конечно, страдает, у него есть чувство обособленности. Тут противоречия нет.

Вопрос:

«То есть игра на этом не заканчивается?»

Игра бесконечна. И игра (проявление вселенских энергий) – это неотъемлемое качество нашего «Я». Поэтому реализация – это не возврат в непроявленную пустоту. Сараха по этому поводу говорил так: «Те, кто схвачены или привязаны к материальным внешним объектам, подобны корове, те, кто схвачены непроявленной пустотностью, еще хуже». Вопрос в том, чтобы, пребывая среди объектов, среди многообразия вселенских энергий, не позволять терять Источник, не запятнываться всем этим. Это и есть настоящая игра. Более того, настоящая игра (лила) в этом состоянии только и начинается, до этого была не игра Абсолюта, а крида, то есть контролируемая игра по закону кармы, когда вас контролируют божества, собственный разум, другие живые существа. Крида – это обусловленная игра по чужим правилам, по закону кармы, а лила – это необусловленная игра. Ни кармические существа, ни Яма, ни боги страсти вас не контролируют, потому что вы неотделимы от Источника. Вся активность в проявленном мире есть манифестация вашего творчества. Если же мы возьмем обычное живое существо, разве это манифестация творчества? Это угнетенное состояние полной связанности кармами.

Сущность лайя-йоги

История появления и святые традиции лайя-йоги

Я руководитель монастыря-академии йоги Адвайта-йога-ашрам «Гухья Самаджа». Я представляю традицию учения лайя-йоги – традицию древних святых махасиддхов. Считается, что эта традиция возникла несколько тысяч лет назад. У ее истоков стоял святой по имени Анама. Около тысячи лет назад святой Анама, узнав, что учение приходит в упадок, начал практиковать аскезу, чтобы прояснить недвойственные учения. Он обращался к богам, чтобы получить передачу в учение недвойственности. Вместе с этим одновременно на небесах Индры (на небесах тридцати трех богов) произошло следующее событие.

Некий неправедный царь из мира людей совершил сто жертвоприношений коня (ашваметха-ягья), занял пост Индры и стал препятствовать распространению Дхармы в мире богов. Всяческие попытки духовной практики пресекались, запрещалось даже читать мантры, молитвы, заниматься практиками или медитировать. Среди богов был святой по имени Шуддха Дхарма, который не хотел мириться с таким положением дел, поскольку за любые попытки духовной практики преследовали. Вместе со своими единомышленниками он начал выполнять практики, чтобы обратиться к богам более высоких сфер (к богам Брахма-локи). Когда боги их услышали благодаря своим способностям к ясновидению, они попросили у богов такое учение, которое бы не требовало мантр, икон, ритуалов, не было бы заключено в мыслях, никак не обозначалось и не проявлялось. Поскольку в мире богов легко читались чужие мысли, то за любые попытки практики Дхармы они могли быть изгнаны.

Боги верхнего мира форм созвали собрание, на котором присутствовали представители из восьми родов. Когда они обсуждали, откуда им взять такое учение, выяснилось, что они таким учением не обладают. Верховный бог этого мира из рода Сарасвати решил обратиться к пяти великим риши, которые олицетворяли пять саморожденных мудростей. Эти риши вошли в состояние недвойственного самадхи и проявили из света сияющую сферу, которая содержала миллион учений лайя-йоги. Эта сияющая сфера опустилась из мира богов святых небес в мир тридцати трех богов и в течение двенадцати дней испускала ослепительное сияние, давая всем самадхи без усилий. Неправедный царь испугался, раскаялся и оставил трон. Повсюду начала расцветать Дхарма, боги ликовали. Просто созерцая эту сферу, многие входили в самадхи и реализовывали радужное тело. Вся обстановка изменилась, и расцвели тысячи учений недвойственных тантр. Поскольку эта сфера светилась так ярко, то верховный правитель мира богов, которым стал Шуддха Дхарма, взял одну треть этой сферы и отправил ее людям в ответ на тапас и просьбу святого Анамы. По другой версии сам бог Шуддха Дхарма проявил себя в виде магического иллюзорного тела и проявился перед святым Анамой, дав ему передачу пяти янтр лайя-йоги. Святой Анама, получив передачу пяти янтр лайя-йоги, практиковал их пятьсот лет без перерыва день и ночь и победно завершил свою реализацию в радужном теле. Таким образом, учение лайя-йоги появилось в мире людей. Можно сказать, что сейчас это учение пришло сюда, в Мончегорск, поэтому я вас всех поздравляю с этим, поскольку считаю, что это очень большая драгоценность. Встретиться с учением – это большая удача для каждого живого существа.

Учение лайя-йоги относится к традиции сахаджья. Это индийская тантра, ассимилировавшая в себя идею буддизма ваджраяны. Ануттара-тантра не связана с культурными, национальными и религиозными ограничениями. Это учение об осознанности, об осознавании. Учение ануттара-тантры как в традиции тибетского буддизма, так и в традиции индуистской тантры является квинтэссенцией, кульминацией, сливками, вершиной духовных учений. Вершиной не в том смысле, что оно считает себя выше всех, а остальных ниже, а в том смысле, что оно является сердечной сущностью любого учения. Поэтому его можно найти так же в учении бонн, даосизме, христианстве, буддизме и любых других эзотерических традициях. Учение об осознанности не имеет наций, не зависит от культурных обычаев. Осознанность не бывает тибетской, индуистской или российской, она никак не связана с ярлыковыми обозначениями. Также она не бывает мужской или женской. Чистое осознавание – это фактор нашего сознания, поэтому учение нам говорит, как работать с нашим сознанием.

Великий святой сиддх, который стоял у истоков лайя-йоги, – брахман Сараха. Он считается ади-сиддхой или изначальный святым, давшим учение йога-тантры. Брахман Сараха очень известен в среде буддийской и индуистской тантры, он считается автором «Гухьясамаджа-тантры». Он так же почитается как великий махасиддха. Считается, что он днем практиковал индуизм, а по ночам буддистскую тантру. Про него есть множество различных историй, поскольку фигура этого святого сопоставима разве что с фигурой святого Христа в христианстве.

Однажды брахманы, недовольные тем, что Сараха вел образ жизни более свободный, нежели представители брахманской касты (к примеру, занимался кузнечным ремеслом, изготовляя стрелы), решили его оклеветать. Они пожаловались царю, сказав, что он ведет себя неподобающе своей касте. Когда царь пришел и попытался выяснить, в чем дело, брахманы обвинили Сараху в том, что он пьет алкоголь и занимается разными другими вещами. Сараха сказал: «Давайте испытаем друг друга. Вот раскаленное масло, кто его выпьет, тот не пьет, а кто не выпьет, тот пьет». Сараха выпил раскаленное масло (а по другим данным расплавленную медь), брахманы не смогли выпить. Но они все равно настаивали: «Нет, он пьет!» Тогда Сараха сказал: «Хорошо, давайте так: кто пройдет по воде, тот не пьет, а кто утонет, тот пьет». Снова Сараха прошел по воде, а брахманы не смогли этого сделать. Тогда царь сказал: «Раз он обладает такой энергией, пусть пьет. Какая разница? Он не вам чета». Сараха сказал: «Давайте теперь взвешиваться. Тот, кто перевесит этот вес, тот не пьет». Когда его начали взвешивать, то положили в шесть раз больше гирь, чем человеческий вес, но Сараха их перевесил. Тогда, раскаявшись, брахманы обрели в нем прибежище и приняли своим учителем. Царь и брахманы стали его учениками, а он им спел песню о спонтанном присутствии в естественном состоянии. Сараха известен как великий махасиддха. Говорится, что в конце своей жизни он вошел в Ясный Свет в радужном теле.

Другие святые, весьма известны в йогических кругах, – Матсиендранатх и Горакшанатх. Если вы слышали об учении йоги или практикуете йогу, то вы не можете не знать о них. Про них существует множество историй. В Индии существует город Горакхпур, в котором есть гробница святого Горакшанатха. Есть целая народность (горкхи), которая считает себя последователями святого Горакшанатха. Матсиендранатх и Горакшанатх – это отцы буддизма ваджраяны и тантрического индуизма, отцы йоги, которые дали множество святых учений, спасающих людей и по сей день. Известно, что Горакшанатх при жизни достиг радужного тела света и проявлял необычайные чудотворные силы на благо других. К примеру, он превратил часть горы в золото и создал своей мистической силой живого мальчика для развлечения другим мальчикам.

Еще один святой в нашей традиции – авадхута Даттатрея. Он считается сыном риши Атри и Анасуи. Он также очень известен в Индии. Ему принадлежит авторство текста «Авадхута-гита», который считается самым адвайтическим. В «Авадхута-гите» изложена квинтэссенция ведического знания. Также есть «Даттатрея-упанишада» и «Даттатрея-тантра». Авадхута Даттатрея считается воплощением Бога Вишну, хотя другие считают, что он – воплощение Бога Шивы. Но на самом деле его изображают с тремя головами как символ трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы. Считается, что Даттатрея жил не в нашу югу, а в югу, предшествующую этой. Даттатрея – это Учитель недвойственности, который находится за рамками норм, предписаний и определений. Говорят, что часто он испытывал своих учеников очень необычным способом. Поскольку к Даттатрее было очень трудно попасть на даршан и стать его учеником, он всегда испытывал желающих получать его наставления, проверяя их преданность. Он появлялся перед ними то в виде прокаженного, то в виде пьяницы, то в виде человека, погруженного в роскошь и мирские заботы. А если ученики обладали верой и могли распознать в нем святого, то он раскрывал им свою истинную сущность.

Следующий святой, который почитается в каноне лайя-йоги, – святой Рамалинга. Рамалинга Свамигал из Тамилнаду родился в прошлом веке. В девять лет он обрел Учителя, который пришел к нему в образе бога Картикеи, явившись из зеркала, и дал ему полную передачу учения недвойственности. Таким образом, в девять лет Рамалинга самостоятельно достиг пробуждения без помощи физического Учителя. Этот случай является уникальным даже среди такой святой страны как Индия. Рамалинга совершал много чудотворных деяний: исцеления, материализации, предсказания, пророчества. Когда его пытались фотографировать, его тело не проявлялось на пленке. При жизни его тело не отбрасывало тени, и чтобы скрывать этот факт, он оборачивал себя простыней. Когда пришло его время уходить, он просто сказал: «Я на некоторое время покидаю вас». Затем, запершись в своей комнате, он исчез во вспышке фиолетового пламени, не оставив после себя физического тела. Это произошло в деревне Меттукуппам в 1874 году. Когда власти прибыли, чтобы расследовать исчезновение Рамалинги, то увидели, что после него ничего, кроме одежды, не осталось. Они были вынуждены признать, что Рамалинга был великим йогом.

Но на самом деле пять перечисленных святых – это далеко не все святые, которые существуют в учении. Существует канон девяти натхов, шестнадцати тамильских сиддхов и восьмидесяти четырех махасиддхов. Все эти святые проявляли необыкновенные знаки реализации, поэтому почитались живыми буддами.

Два рода сиддхи: кальпита-сиддхи и акальпита-сиддхи. Основные принципы лайя-йоги

Итак, когда мы говорим об учении лайя-йоги и сахаджаяны, то мы говорим о том учении, которое нам оставили великие святые. Но сиддхи (необыкновенные способности) – это не есть то, чего мы добиваемся, практикуя учение. На самом деле сиддхи могут стать хорошим камнем преткновения и иллюзией, если мы стремимся к ним. Святые говорят, что истинная сиддха – это реализация недвойственности.

Существуют два рода сиддхи: кальпита-сиддхи и акальпита-сиддхи. Кальпита – это искусственные магические силы, это подобно колдовству. Святые говорят, что таких сил не следует специально домогаться, так как они ничего не стоят. Ты можешь быть не просветленным, но обладать магическими силами, если знаешь ритуалы для подчинения духов. Можно сказать, что человек, который собрал много людей и купил их деньгами, тоже обладает сиддхами. У такого человека много денег, поэтому он может с помощью людей что-то организовать, но это не есть признак духовного роста. Другой вид сиддхи – это акальпита-сиддхи, естественные. Выражаясь терминами христианства, можно было бы сказать, что это сиддхи от Бога, они основаны на принципе осознанности и проистекают из естественного состояния, из реализации недвойственности.

Итак, каковы основные принципы лайя-йоги? В учении лайя-йоги фигура Бога-Творца не занимает такого места, как в христианстве. Скорее Бог-Абсолют (Брахман в Веданте) в традиции лайя-йоги – это всевышний Источник, изначальный Ум, осознавание. В дуалистических системах поклонения всегда существует субъект и Бог, отдельный от нашего сознания, с которым можно слиться, если ты очищаешь себя духовным постом и прочими практиками. Но в традиции лайя-йоги, как и во всей адвайта-веданте, считается, что Бог (Абсолют) не есть нечто отдельное от нашего сознания. Это есть наше собственное осознавание в его фундаментальной основе – это то, что присуще каждому живому существу. Оно называется праджняна – исконная саморожденная Мудрость. Говорится, что нам нужно лишь пробудиться, как пробуждаются от сна, и понять, что весь внешний мир с самого начала не был реальностью, а был лишь проявлением нашего сознания. Это трудно понять до тех пор, пока мы не проникнем в глубину осознавания.

Святые говорят, что в глубине нашего «Я», в глубине осознавания существует фундаментальное Бытие, которое всегда чисто, совершенно и подобно пространству. Наш Ум всегда подобен пространству, которое имеет качество светоносности. Когда мы открываем это пространство Ума, насыщенное светом, мы обнаруживаем, что все явления внешнего мира, в том числе и наше субъективное чувство «я», – это проявление пустого пространства и света. Пустое пространство, светоносная ясность являются изначальной основой или матрицей, из которой проявляются все предметы этого мира. И лайя-йога с самого начала пытается нас настроить на это пространство.

Метод прямого введения в лайя-йоге. Шравана, манана, нидидхьясана

В учении ануттара-тантры, а в лайя-йоге в особенности, мы не придаем значения словам или концепциям. Можно сказать, что мы не верим словам. Слова – это понятийный ум, это нечто поверхностное, а нас интересует то, что находится вне концепций, за словами. И возникает вопрос: «Что же тогда находится за словами и вне концепций?» А вне концепций находится наше глубинное осознавание. Когда мы его открываем, мы понимаем, что все концепции подобны рогам у кролика, что это нечто нереальное. Нет абсолютных утверждений, нет абсолютных отрицаний. Скорее, в учении придается значение тому, есть осознанность или ее нет.

В традиции учения лайя-йоги  первым делом Учитель пытается дать прямое введение (или передачу) ученику. Прямое введение означает, что Учитель указывает ученику на исконный свет его Мудрости, на его пространство света, которое находится внутри него, и пытается пробудить это пространство. Когда ученик пробуждается к этому пространству, он должен отсечь все иллюзии или все сомнения в этом, он должен обрести в нем уверенность и полностью поверить в него. Когда он отсекает все сомнения и уверяется в нем, то практика заключается в непрерывном поддержании этого состояния. Другими словами, ученик, открыв естественное состояние своего ума, учится затем работать с ним. Эти три принципа называются прямое введение (шравана), отсечение неясностей и сомнений (манана) и непрерывное продолжение созерцания (нидидхьясана).

Итак, Учитель сначала пытается пробудить осознанность ученика, давая ему объяснения трех видов. Первое объяснение устное, например подобное тому, которое используется сейчас. Второе объяснение символическое. К примеру, Учитель может показать зеркало и сказать: «Твой ум подобен зеркалу». Даже если в зеркале отражается множество предметов, то само зеркало не запятнывается. Все внешние феномены подобны отражениям. И если зеркало отражает десять предметов, тысячу или не отражает вообще ничего, чистота зеркала от этого не замутняется. Таким же образом наша фундаментальная основа – это чистый и совершенный Ум, который подобен пространству. Внешние феномены в нем могут отражаться, но само это пространство никогда не загрязняется. Достичь просветления – это значит войти в состояние зеркала и выйти из состояния отражений. Когда мы потеряны во внешних объектах, мы находимся в состоянии отражений, которое подобно сну. Более того, мы сами становимся частью этих отражений. Когда мы входим в состояние зеркала и открываем природу Ума как таковую, мы выходим из состояния отождествления с отражениями и начинаем отождествлять себя с чистым зеркалом, то есть с изначальной основой нашего «Я», и тогда все феномены перестают быть тем, чем они были для нас в обусловленном состоянии. Говорят, что мы пробуждаемся. Пробудиться – это значит осознать себя в центре Вселенной, обрести единство со всевышним Источником.

Когда наше единство со всевышним Источником потеряно, то мы, конечно, отождествляем себя с телом, у нас есть чувство «я есть это тело», на нас влияют внешние объекты, мы привязываемся к ним, либо принимая, либо отвергая их. Но глубинная бездна Бытия закрыта для нас, поэтому говорят, что мы спим. Что означает «спать»? Спать в этом контексте пагубно, поскольку, когда мы спим, мы рождаемся, страдаем, умираем и перерождаемся снова. Именно потому, что мы спим, нам не удается достичь освобождения. К примеру, если душа человека выходит через горло, он идет в  мир асуров, если через анус – в мир ада, если через свадхистана-чакру – в мир животных, помещаясь в утробу будущей матери в теле животного, если через аджна-чакру – в мир богов без формы, если через брахманду в районе макушки – в мир богов Брахма-локи, достигая освобождения. Так утверждается в тантрических текстах.

Почему человек обретает такое перерождение? Потому что в момент смерти энергия (принцип сознания) блуждает по каналам и идет по линии наименьшего сопротивления. Открыты те каналы, которые соответствовали человеку при жизни. Допустим, если человек был интеллектуалом-философом, у него будет открыт канал, ведущий к аджна-чакре, поэтому у него есть большая возможность переродиться на небесах мира формы. Но если человек испытывал привязанность, его принцип сознания будет вынесен через анахату, и тогда он войдет в утробу матери и снова родится среди людей. Такое блуждание энергии по каналам, вынесение ее в момент смерти и принятие нового тела – это замкнутый круг. Когда живые существа не могут вырваться из этого порочного замкнутого круга, они рождаются и умирают. Это и есть сансара – круговорот Бытия, когда ты подвержен закону кармы. Освобождение означает, что сознание не входит ни в один из миров, а входит в сам Источник, объединяется с Абсолютом. Поэтому мы говорим, что если мы практикуем правильное созерцание, мы уже при жизни можем воссоединиться с Абсолютом.

Итак, Учитель сначала объясняет принцип естественного состояния, пытаясь дать обозначение этого. Это еще называется пратьябхиджня-даршан – даршан самоузнавания. Учитель пытается объяснить ученику, что он не есть тело, что его природа – бесконечное сознание, что его ум подобен пространству, наполненному светом, что прямо сейчас он совершенен, свят и абсолютен. И даже если в относительном смысле он чувствует, что у него много недостатков и несовершенств, то он все равно обладает этим совершенством.

Положение обычного человека подобно положению бедняка, в кармане у которого миллион долларов. Даже, если этот человек живет бедно, он все равно обладает богатством, хотя и не может воспользоваться этим огромным потенциалом. Таким же образом все мы обладаем изначальным состоянием, просто не можем воспользоваться его потенциалом из-за того, что наш ум соскальзывает на более мелкие отождествления с поверхностным умом или с телом. И когда Учитель много раз объясняет это, то наступает момент, что ученик, наконец, открывается этому объяснению и начинает что-то понимать. Разумеется, ученик во время передачи должен быть открытым, у него должно быть доверие к Учителю, вера в освобождающую силу учения.

В тантрах есть довольно детальные наставления, которые четко объясняют, кого можно учить, а кого нельзя. К примеру, говорится, что нельзя учить гордых, жадных, привязанных к мирскому, не уважающих учение, Учителя и его учеников, самодовольных, не соблюдающих заповеди и прочее. Обычно в традиции сиддхов Учителя испытывали учеников, прежде чем дать им учение. Учение – это нечто очень глубокое, что кардинально трансформирует, кроме того у сиддхов были очень серьезные стандарты в практике, поэтому они тщательно испытывали и готовили своих учеников. К примеру, если ученик приходил просить учение, то Учитель мог вести себя с ним намеренно грубо, чтобы он смутился и просто ушел, если его вера слаба. А если у ученика была сильная вера, то он вообще не обращал внимания на такое поведение Учителя. Или Учитель мог насмеяться над ним или сказать что-то очень обидное, например: «Как ты такой привязанный ко всему мирскому хочешь получить учение? Иди лучше и не связывайся со мной!» Или Учитель мог дать задание, сказав: «Мне нужно то-то или то-то. Сделай то или это». Причем это задание могло быть очень трудным. Оно могло стать вызовом для ученика, поставить его перед выбором: или духовный прогресс, или идти назад. Поскольку сиддхи – это не проповедники и не мастера философии, а люди действия, они действовали таким методами, но эти методы всегда были очень эффективными.

Итак, если ученик открыт, если он является достойным и подходящим сосудом, то знание в нем пробуждается благодаря передаче от Учителя. Есть термин «Гуру-йога». Гуру-йога – это прямая связь Учителя и ученика, это встреча двух умов. Когда ученик является достойным сосудом, а Учитель достаточно квалифицирован, то Учитель может передать ученику это состояние символами, словами, в молчании либо неадекватными, абсурдными действиями. Если у ученика достаточно преданности, он открыт, то в это время у него может проявиться проблеск осознанности. Когда два ума встречаются, внезапно ученик понимает, что все его прошлое было иллюзией, и он, по сути, является не телом, а бесконечным светом. Более того, он понимает, что Учитель – это тоже иллюзия. Можно сказать, что Учитель – это тоже бесконечный свет, который знает об этом, но действует через ум и тело, потому что иначе ученик не может его воспринять. Когда он понимает это, то внезапно осознает, что между ним и Учителем нет никакой разницы. Именно это Учитель и хотел объяснить. Однако у ученика это только проблеск, в котором он еще очень не уверен, поэтому у него возникает множество сомнений. И если он снова занимается обычными делами, то теряет этот проблеск. Тогда ему нужно опять проявить его и устранить сомнение. Поэтому второе правило – это устранение сомнений (манана), обдумывание.

Вновь и вновь ученик спрашивает Учителя. Учитель говорит ему: «Ты изначально свят, ты изначально совершенен, твой ум подобен пространству, он наполнен пространством света. Весь внешний мир – это проявление твоего ума, нет ничего отдельного». Ученик спрашивает: «Хорошо, если я свят и совершенен, значит, мне не нужно практиковать йогу и заниматься?» Учитель говорит: «Нет, не совсем так. Твое знание пока не реализовано, оно не имеет никакой силы. Хоть ты и открыл этот проблеск, тебе нужно с ним работать дальше, тебе нужно много очищать себя». Ученик говорит: «Хорошо, какие я должен прилагать усилия, чтобы очищать себя, чтобы достичь этого чистого состояния?» Учитель говорит: «Нет, это состояние без усилий. Его не достичь усилиями, тебе надо расслабиться. Когда у тебя исчезнут усилия, когда ты расслабишься, тогда можешь практиковать». Снова у ученика возникают сомнения: «Как так? Если я расслаблюсь, если мне не нужны усилия, то как я могу практиковать?» Учитель дает такое наставление: «Практикуй не практикуя, делай не делая. Когда делаешь техники, в уме ты должен пребывать в не-деянии». Это и есть процесс мананы, то есть устранения сомнений.

Как мы видим, учение в традиции сиддхов – это нечто очень тонкое, изысканное, глубокое, поэтому учение и связь Учитель-ученик очень важны.

Наконец, когда ученик проясняет эти сомнения, наступает третья стадия, которая называется нидидхьясана (непрерывное созерцание). Непрерывное созерцание означает, что мы находимся в естественной осознанности из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, всю жизнь. Мы принимаем однажды решение войти в это великое состояние единства со всевышним Источником и больше его никогда не терять. Этот принцип называется поддержание (нидидхьясана). Чтобы его углубить и раскрыть во всей полноте, мы применяем различные йогические техники, которые описаны в пяти разделах лайя-йоги.

Пять разделов учения лайя-йоги: праджня-янтра, шакти янтра, джьоти-янтра, нада-янтра, нидра-янтра

Пять разделов учения лайя-йоги таковы.

Праджня-янтра – раздел мудрости. Он учит нас созерцательному присутствию, медитации. В общем, раздел мудрости связан с осознанностью, то есть это учение о том, как развивать осознанность.

Второй раздел называется шакти-янтра. Этот раздел обучает нас работать с внутренней энергией. Техники, пранаямы, работа с энергией, поднимающейся по центральному каналу, – все это входит в раздел шакти-янтры.

Третий раздел – нада-янтра. Это йога звука. Когда мы выполняем шанмукхи-мудру, мы слышим различные звуки в правом ухе, в горле, в центральном канале, в области сахасрары. Эти звуки – это выражение энергии нашего естественного состояния. Когда мы медитируем на них, наше естественное состояние света открывается.

Четвертый раздел – джьоти-янтра. Это Учение о работе с внутренним и внешним светом. Это глубоко эзотерическое учение, которое, как традиционно считается, доступно только высоко продвинутым Мастерам учения. Обычно оно не дается начинающим, тем не менее о нем можно кое-что сказать. В джьоте-янтре ученик созерцает свет, небесное пространство, чтобы генерировать видение света. Или он практикует темный ритрит, и тогда у него возникают видения божеств. Когда у него возникают подобные видения, он работает с ними, чтобы полностью их растворить. Существует четыре стадии таких видений. На высшей стадии видения йогин достигает радужного тела.

Радужное тело – это великий способ реализации в йоге, который демонстрировали многие махасиддхи. Йогин, реализовавший великий переход в радужное тело, оставляет этот мир, не оставляя после себя физических останков, его тело полностью исчезает. Остаются только волосы, двадцать ногтей и одежда, но само его тело превращается в свет. Можно сказать, что саруба-самадхи или великий перенос (кайя-вьюха) является вершиной духовной реализации в любых религиозных традициях. К примеру, в христианстве говорится, что пророк Илия был живым взят на небо. Можно сказать, что он реализовал великий переход в радужное тело света. Метод джьоти-йоги по реализации такого радужного тела является именно той особой квинтэссенцией учения, которая позволяет достичь такой великой реализации за одну жизнь. Обычно в традиции сутры считается, что для реализации требуется несколько сотен жизней. В традиции тантры для реализации великого перехода требуется семь жизней. А в традиции ануттара-тантры говорится, что если вы практик с удачливой, хорошей судьбой, то вам может хватить всего одной жизни для достижения радужного тела. Поэтому мы и говорим, что Учение – это нечто очень драгоценное.

Наконец, существует пятый раздел учения, называемый нидра-нтра. Нидра-янтра – это йога сна и йога сновидений, в которой мы учимся пребывать в осознанности во время сна со сновидениями и сна без сновидений (сушупти).

Таким образом, когда мы практикуем все пять янтр, то считается, что мы практики учения лайя-йоги.

Три драгоценности

Сегодня в программе мы проведем ритрит по разделам праджня-янтры (раздела мудрости) и шакти-янтры (раздела Энергии). Это не базовый ритрит, а более продвинутый, тем не менее мы его проведем, поскольку так сложились обстоятельства. Можно сказать, что великая просветляющая сила (Ануграха) встречает Учителя и учеников, сводит их вместе. А что из этого получится, зависит уже от самих учеников.

После перерыва перед началом ритрита всеми, кто будет участвовать, выполняется практика Прибежища Трем драгоценностям. Она включает в себя подношение, простирание и произнесение мантры. Когда вы делаете так, то это означает, что вы просите о передаче учения. Считается, что учение нельзя передавать, если ученик не просит об этом должным образом. Поэтому, когда вы делаете подношения и простирания, вы высказываете свою готовность к передаче учения. Во время ритрита будет шесть передач техник из «Вигьяна-бхайрава-тантры», будет выполняться призывание Горакшанатха, дыхательные техники, мы также выполним две медитативные сессии, связанные с энергией и технику ходьбы. Итак, если нет вопросов, мы на этом закончим вводную лекцию.

Когда вы воспринимаете Учителя, учение, сангху попытайтесь для вашей же пользы воспринимать это в чистом виде как нечто драгоценное. Считается, что если вы видите Учителя как Будду, то получите благословения Будды; если видите его как святого, получите благословения святого; если вы видите его как обычного человека, получите благословение обычного человека; если вы видите его как собачку, получите благословение собачки. Таким же образом, если вы воспринимаете Учение как мирское учение, приносящее мирскую пользу, вы получите мирскую пользу; если вы его воспринимаете как драгоценный дар богов, нектар бессмертия, то получите пользу как от дара богов; если вы воспринимаете его как нечто дьявольское, то и получите соответственно. На самом деле очень многое зависит от вас, потому что процесс обучения – это не процесс игры в одну строну.

Если мы говорим о Трех драгоценностях, то мантра Трех драгоценностей включают в себя такие слова:

Намо Гуру Дева – «Я обретаю Прибежище в Учителе». В абсолютном смысле Учитель – это исконный Ясный Свет, Ум, подобный пространству. Хотя в относительном смысле – это, конечно, конкретная личность.

Намо Сатья Дхарма – «Я  обретаю Прибежище в учении». В абсолютном смысле учение – это наша постигающая ясность. В относительном – это, конечно, конкретный метод, который мы практикуем.

Намо Арья Сангха – «Я обретаю Прибежище в сангхе». В абсолютном смысле сангха – это весь мир проявленных объектов. На относительном уровне сангха – это конкретные носители учения, которые практикуют рядом с вами.

Что означает «рассматривать как драгоценность»? Если вы себе представите чудесную драгоценную подставку из дорогого красного дерева с инкрустированными ножками, которая устлана золотой парчой, то это будет сангха. Если вы представите на этом столике очень драгоценную, украшенную богатой росписью, инкрустированную изумрудами и бриллиантами вазу, которая расписана самыми искусными мастерами очень затейливым орнаментом, то это будет Дхарма. И если вы представите чудодейственный эликсир, нектар внутри этого сосуда, который переливается всеми цветами радуги, то это будет сущность сознания Гуру. И когда вы получаете учение, представьте, что вы подходите к этому столику, берете эту чудесную вазу и пьете этот целебный нектар.

Значение чистого видения в лайя-йоге. Комментарии к тексту «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогьял»

Текст:

«Еше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего мастера и собралась в путь. Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, отправилась в Непал.

«По пути в местности Эронг я обнаружила, что меня преследует семь  воров, желая украсть мое золото. Они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих идамов».

Когда Еше Цогьял преследовали разбойники, она их представила в чистом видении, визуализировав как семь божеств. Итак, чистое видение означает, что мы все воспринимаем как подобное проявлению божеств. Чтобы воспринять Истину, что все есть Брахман, нужно хотя бы зародить в себе способность к чистому видению. Пока способности к чистому видению не будет, видение «все есть Брахман» тем более не может зародиться, поскольку такое видение проистекает из чистого видения, то есть чистое видение – первая ступень, а видение «все есть Брахман» – вторая ступень. Чистое видение означает, что мы воспринимаем все как проявление божественной игры. «Все есть Брахман» означает, что мы воспринимаем все трансцендентальным образом, за пределами божественного или небожественного, то есть это еще более великое видение.

Почему чистое видение для нас как практиков лайя-йоги имеет такое значение? Потому что для нас даже медитация не так важна, как взгляд, как воззрение. Медитация зависит от конкретного времени и объекта, на который мы направляем ее, воззрение же – это нечто постоянное, что не зависит ни от чего, это те глаза, которыми мы смотрим на мир. Почему же нам необходимо чистое видение? Мы могли бы просто медитировать и постигать пустотный аспект Бытия, и этого вполне могло бы быть достаточно. Ведь когда мы медитируем, в пустоте нет субъектов и объектов, и получается, что не к чему, в общем-то, прикладывать чистое видение. То есть достаточно быть в безмыслии, и все исчезает.

Однако я вам процитирую слова Сарахи: «Тот, кто потерялся во внешних объектах, подобен корове. Тот же, кто привязался к ничто, еще хуже». Этим Сараха указывает на две ошибки.

Первая ошибка обычного заурядного существа, которое полагает себя и объекты реальностью и привязывается  к ним. Это животное состояние.

Второе состояние – это состояние хоть и продвинутого, но все равно заблуждающегося практика, когда он переживает медитативное состояние, переходит к миру без форм и проникает в самое завораживающее состояние для йогина – в великое Ничто, когда все постигается нереальным, бессущностным, абсурдным, бессмысленным. Мир – простое заблуждение, а есть всепожирающая пасть – пустота, бездна; только в ней чувствуется подлинность и Истина, а все остальное является фальшью и мишурой. Даже так называемые духовные дхармы кажутся такой же фальшью, с точки зрения пустоты. И тогда у йогина возникает сильное желание быть в этом Ничто, а проявленное не хочется ни видеть, ни слышать, ни воспринимать. Он молится, чтобы иметь возможность всю жизнь провести в темном ритрите, то есть в мауне и с закрытыми глазами, потому что знает, что если откроет глаза и увидит что-то, то соприкоснется с ложью, с фальшью, с майей. И эта майя заберет у него самое ценное, что есть – абсолютное Сознание. Тогда он избегает внешних объектов, не хочет ничего видеть, воспринимать, признавать, касаться. Это очень возвышенное состояние, достичь которого не так легко, однако для монаха это вполне реально. К примеру, когда вы живете в ритрите, то это напоминает такое состояние.

Однако почему Сараха говорит, что такой йогин еще хуже коровы? Потому что он не воспринимает энергию, проявленный аспект Бытия Вселенной, а реализация только пустоты без энергии – это всего лишь половинчатая реализация, которая на самом деле подлинной реализацией не является. И пустота сиддхов – это не пустота архатов и раджа-йогов. Пустота сиддхов не пустая, а излучающаяся, наполненная энергией (шакти), феноменами, она не мертвая, а живая, в ней есть танец, она не отрицающая, а всепринимающая. И это совершенно другой, высокий уровень пустоты, который непонятен раджа-йогам и архатам. Чтобы ее реализовать, многим требуется ни одна жизнь даже после достижения освобождения. Поэтому говорится, что многие архаты и раджа-йоги, достигнув освобождения, понимают неглубокую реализацию своей пустоты и снова перерождаются, чтобы продолжить практику. Либо святые, сиддхи посылают им передачу света из мира форм в мир без форм, побуждая их выйти из статичной пустоты, статичной нирваны. Получая передачу света из миров других, нежели их пустота, они восторгаются динамикой этого света и увлекаются им, покидая свою пустоту.

Итак, говорится, что нам нужно интегрировать состояние присутствия с внешними объектами, с внешней энергией, вместо того чтобы избегать ее. Но как только мы приступаем к такой интеграции, включается двойственность, приятие и отвержение, и мы чувствуем, что  медитация сразу быстро уходит, что есть опасность для нашего присутствия. Именно потому, что в сансаре есть чистое и нечистое, субъект и объект, нам требуется чистое видение, чтобы мы могли медитировать, воспринимая энергию Вселенной.

Еше Цогьял овладела такой практикой чистого видения. Вместо того чтобы пугаться разбойников или негодовать по этому поводу, она быстро представила их в форме божеств, и благодаря этому ее сознание не изменилось.

Текст:

«Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:

«О, семь йидамов Эронга!

Мы встретились – какая удача!

Чтобы я достигла состояния просветления

И могла служить существам,

Исполняя все их желания.

Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли

поскорее превратится в добрую!

Что за чудо!

Повсюду узнаешь сочувствие Гуру,

источник счастья – только Ум».

Вместо того чтобы пугаться или входить в замешательство, Еше Цогьял обрадовалась. Она сказала, что это чудесная практика для устранения последних двойственных состояний и скорейшего достижения просветления.

Чистое видение – это способность от любой ситуации получать даршан, когда любую ситуацию мы видим как проявление сострадания Гуру или Абсолюта. До тех пор, пока вы не можете это видеть, чистое видение не может зародиться, поэтому вы будете по-прежнему скатываться на уровень двойственного восприятия. Сансара будет цеплять вас, и вы будете тыкаться носом в свои собственные иллюзии.

Получать даршан от ситуации

Получать даршан от ситуации – это значит воспринимать ее как абсолютную. Я слышал историю о том, как один человек поступал в центральное разведывательное управление США. Там была очень серьезная подготовка, и инструктора, проверяя психическую устойчивость слушателей Академии ЦРУ, постоянно устраивали им разные проверки и ставили их в сложные ситуации, что определить, выдадут ли они государственную тайну, можно ли их перевербовать. Эти проверки, сопровождающиеся психологическим давлением, были очень жесткие, отбор был очень тщательным.

И наставник одного из кандидатов так ему говорил: «Вся жизнь есть проверка. Ты ни на секунду не должен расслабляться, тебя не должны ввести в иллюзию никакие проявления». И однажды, когда его послали в Венгрию, к нему на улице подъехал черный лимузин, его затащили в эту машину и отвезли в здание, напоминающее тюрьму. Там ему сказали, что он рассекречен, что они все о нем знают. Его начали жестоко избивать и сообщать разные факты, которые очень сильно влияли на его сознание. На тот момент он еще даже не закончил Академию, а был стажером. Он думал, что это очередная проверка, так как знал, что у ЦРУ большие возможности, что они могут такие проверки устраивать в любой стране, не гнушаясь разными методами. Он думал: «Я должен выдержать эту проверку, они от меня ничего не добьются», поэтому его сознание было спокойным. Это действительно была проверка. Пытаясь довести его до отчаяния, они сказали: «Ты думаешь, что это проверка? Но это все по-настоящему! Видишь, тебя бьют по-настоящему. Если бы ты был на нашей стороне, мы бы не сделали этого с тобой». А он им ответил: «Вся жизнь – это проверка».

Что-то наподобие этого происходит и с практикующим. Все ситуации являются проверкой его осознанности.

Текст:

«Пусть в щедрости все обретут свободу.

Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу.

Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец, они спросили на неварском наречии: «Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Гуру? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам еще одну божественную песню».

Получать даршан от ситуации не означает, что нужно как-то раздумывать о ней. К примеру, можно подумать, что получать даршан от ситуации – это думать, что этот человек учит меня тому, что все состарятся, что все непостоянно. Так тоже можно получать даршан от ситуации, однако, это даршан более низкого уровня. Или можно, увидев, как кто-то страдает или болеет, думать про наставления о Четырех Осознанностях: непостоянстве, страданиях в сансаре, законе кармы и драгоценности человеческого рождения.

Более высокий способ – это когда вы не думаете ничего, у вас нет каких-то конкретных концепций, но, находясь в чистом видении и созерцательном присутствии, вы просто прозреваете недвойственность, Ясный Свет, который сквозит сквозь любую ситуацию. Это означает видеть все и всегда абсолютным. Представьте, что вы идете по дороге и видите все состоящим из света, и тогда деревья, тропинка, собака и корова состояли бы из света, и этот свет был бы просто восхитительным. Вы бросаете взгляд на мусорную кучу, но и она тоже состояла бы из света. Внезапно все ваше видение мира преображается, внезапно вы видите, что все абсолютно чисто и совершенно. Это подобно тому, как если бы у вас были очки, которые преображали в такое состояние света все, с чем бы вы ни соприкасались. Тогда нечего принимать или отвергать, потому что все воспринимается как трансцендентальное.

Текст:

«Во всем их облике уже не было никакой агрессии, они улыбались открыто и безмятежно. Лица, прежде искаженные злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя колесницами, я ответила им на их языке».

Еше Цогьял сделала им перенос сознания, и их сознание поменялось. Таким же образом, если вы воспринимаете что-то наяву или во сне и практикуете чистое видение, вы можете сами влиять на ситуацию. Вы раскроете свет, присущий духу, демону, человеку, вы раскроете его другое кармическое видение, если посмотрите на него глазами чистого видения, и он сам о себе изменит представление, поскольку этот свет присутствует в каждом живом существе, даже в демоническом, только оно об этом не знает.

Как реализовать чистое видение

Текст:

«Слушайте, семь воров! Мы связаны кармой прошлого. Помните, гнев и неприязнь – это сама зеркальная мудрость. Точность и ясность не знают другого источника. Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой, всмотритесь в свой гнев – это не что иное, как сам алмазный ум, ваджра-саттва. Когда не цепляешься за вещи, пустота очищает все. Моя отчизна – запредельная радость, высшие сферы пустоты и блаженства вне всяких форм и названий. Если вы хотите туда попасть – я провожу вас.

Слушайте, семь воров! Мы связаны кармой прошлого. Помните, тщеславие, гордость – это сама мудрость равности. Изначальную чистоту медитативной стабильности можно найти лишь в  высокомерном уме, убежденном в своем превосходстве».

Здесь Еше Цогьял дает им наставления по распознаванию своих нечистых состояний. Чистое видение касается не только внешнего, оно также касается и внутреннего. Почему есть нечистый мир, сансара? Вы думаете он существует потому, что он такой сам по себе? Ничего подобного. Он существует потому, что внутри нас есть нечистое видение, нечистые бхаваны, состояния, обусловленные старыми кармическими отпечатками.

Будьте уверены, глазами божества этот мир видится совсем другим. Почему, если рядом с вами собака, то стоит вам хлопнуть в ладоши, она сразу испуганно прижмет уши, а человек не при этом испугается? Потому что у собаки больше нечистого видения. Можно сказать, чистого видения у собаки почти нет, а видения скверных миров очень много; она всегда начеку, потому что она чаще переживает нечистые бхаваны, так как ее тело сделано из более грубых и более грязных энергий.

Чтобы реализовать чистое видение энергии вовне, нам следует практиковать чистое видение по отношению к внутренним энергиям, состояниям и эмоциям (бхаванам).

Здесь Еше Цогьял говорит:

«Твои нечистые состояния в самой своей сути содержат пустоту и Ясный Свет, и они являются  проявлением чистого».

Это означает, что если такие нечистые состояния появляются, то мы не должны признавать их, а нужно сразу же распознавать Ясный Свет, чистоту присутствия, из которого вытекают эти нечистые состояния.

К примеру, гнев сам по себе не существует, он вытекает из пространства равностной мудрости. Сама по себе привязанность лишь проявление абсолютного пространства различающей мудрости. И Еше Цогьял, зная, что воры находятся к абсолютно заблуждающемся состоянии, говорит им о том, как изменить свое сознание благодаря такому подходу.

Например, в индуистской тантре есть женское божество с гирляндой из черепов на шее. В одной руке она держит кривой нож, в другой – ножницы, в третьей – цветок, в четвертой – по-моему, чашу, в которую налита кровь. И она танцует на трупе. Что означает это божество? Божество – это конкретное состояние энергии. Танец божества, его украшения и атрибуты – это символика, которая указывает на то, что эта энергия творческая, созидательная, свободно распространяющаяся и изливающаяся во всех направлениях. Атрибуты указывают на определенные качества этой энергии. К примеру, нож, чаша, черепа, труп указывают на то, что эти энергии жесткие, яростные. Тем не менее тот факт, что их держит божество, говорит о том, что эти энергии полностью чисты, божественны и обладают свободой.

Когда мы смотрим на изображение божеств, то надо понимать, что это не изображения неких внешних существ, а это изображение наших собственных внутренних состояний, это наши собственные психические проекции. Считается, что даже если божество держит лотос или топор, то это все равно абсолютно чистое божество. И когда мы смотрим на это, то внезапно наше нечистое состояние очищается. Нож, череп, труп, кровь – это все нечистые энергии внутри нас. Когда же мы понимаем, что это атрибуты божества и узнаем их, то бхаваны, которые сопровождают эти нечистые эмоции, тоже внезапно распознаются нами как чистые. Если вы поняли этот принцип, то, увидев где-либо такие предметы или даже не увидев, а просто переживая, вы сразу подумаете: «Труп – это просто опора для божества, в нем нет чего-то пугающего». Увидев нож с капающей кровью, вы подумаете: «Это атрибут богини, гневное божество так проявляется». Увидев череп, вы не испугаетесь и не посчитаете  его чем-то ужасным, а подумаете: «Это украшение с возлюбленной богини, это ее даршан». Таким образом, все, что было нечистым и отталкивающим, внезапно становится знакомым и даже родным. И вместо того, чтобы впадать в замешательство или панику, вы чувствуете снова чистые эмоции. Вы не ощущаете внутренней нечистоты, а вы видите только чистоту и святость, которые исходят даже от каких-то гневных аспектов. Это и есть принцип чистого видения. Тот, кто приучился таким образом воспринимать, не ошибается в практике.

К примеру, не практикуя чистое видение в отношении Ананда-Дхьяны, я должен подумать так: «Ну и олух! Ведь это я читаю лекцию, а не ты. Так почему ты мне указываешь?» Но  если я практикую чистое видение, я могу подумать так: «Сам Будда дает мне знак, что мой потенциал не исчерпан». Я могу прислушаться к такому знаку, и тогда, вместо того чтобы испытывать привычную реакцию гнева, присущую человеку, я испытываю гораздо более возвышенное и чистое состояние. Это и есть способ практиковать чистое видения в каждой ситуации. Чистое видение – это не то, что мы практикуем как-то понарошку, это то, во что мы в абсолютном смысле должны искренне верить, поскольку абсолютная Истина такова, что так оно и есть.