02.11.2003

Несомненно, у нас будут какие-то переживания, если мы выполняем технику, однако все это трудно будет синтезировать. Поэтому мало только практиковать, следует прояснить для себя смысл учения. Поскольку традиция очень глубокая, и само вхождение в традицию – это очень знаменательное событие, то изучению учения следует посвятить достаточно времени, если вы хотите понять, как работать с теми переживания, которые у вас открываются. Особенно это касается матаджей (женщин). У них всегда много переживаний, им переживания даются легче, чем мужчинам. Они ближе к подсознанию, и у них опора не на интеллект, а на энергию подсознания. Однако в этом их проблема: переживаний много, но разобраться, какие переживания следует убрать, а какие сделать основой, если вы не знаете учение, трудно. У прабху, наоборот, переживаний меньше, поскольку их логика работает сильнее. Сначала им нужно понять все логически, но если они получают переживания, то эти переживания стабильные, и прабху более твердо, чем матаджи, следуют принципу самоосвобождения переживаний. Такова разница.

Итак, пятеричное правило – это то, что показывает на путь, которым развиваются переживания. Его называют еще панча-санкальпа или пятеричная формула.

Первый принцип означает «все сводить к уму». Что это значит? Весь мир сводить к уму означает, что нас не интересуют внешние объекты как таковые, когда мы практикуем, нас всегда интересует тот, кто видит внешние объекты, то есть субъект. До тех пор пока субъект не будет обнаружен, мы будем входить в заблуждение от восприятия внешних объектов. Даже учение может нас вводить в заблуждение, поскольку, если мы изучаем учение в двойственности, в этом нет ничего хорошего. Но истинное учение позволяет нам обнажить недвойственность. Поэтому первый принцип учения звучит так: «вся видимая Вселенная растворяется в уме, в осознавании». Когда мы реализуем этот принцип, мы ищем осознающего, субъект, наблюдателя. И когда мы пытаемся его найти, мы обнаруживаем, что этот субъект как таковой не существует. Вернее, он существует, но он не субстанционален, то есть он не существует сам по себе. Наша личность, основанная на памяти и прошлом опыте, является не более чем набором разрозненных впечатлений. Тем не менее, есть нечто, что стоит за всем этим – осознанность, осознавание. Когда мы понимаем этот принцип, внезапно мы видим, что воспринимаемый внешний мир не является отдельным, а выходит из этого осознавания, что мир таков из-за нашего осознавания, а наше осознавание связано с миром.

Мир как таковой не существует сам по себе. Все, что мы воспринимаем, является таким, как нам видится, из-за нашего кармического видения. Говорят, что если человек с кармой ада посмотрит на реку, то он увидит огненную лаву, а реки в его кармическом видении не будет. А если человек с кармой асура посмотрит на реку, он увидит это как некую технологию, сложное оружие. Если человек или другое существо с кармой богов посмотрит на реку, он увидит ее как нектар. Другими словами, один и тот же объект в разном кармическом видении будет представать чем-то другими. Поэтому мир как таковой не существует, он существует только как производная нашего кармического видения. Допустим, мы видим этот зал таким, потому что у нас есть кармическое видение мира людей. Если бы у нас было кармическое видение мира богов, то наши тела были бы божественными, звуки были бы божественными, зал был бы гораздо более божественным, возможно, шумы, которые вы слышите, были бы прекрасными мелодиями, ангельскими хорами. Однако, к сожалению, наше кармическое видение зафиксировалось на человеческом мире, где все не так чисто. Но если бы у нас было кармическое видение, к примеру, мира асуров, то этот зал напоминал бы сложную технологическую лабораторию. Все было бы пресыщено какими-то сложными изобретениями, электроникой и чем-то еще в этом роде. И это действительно можно так воспринять, когда меняется кармическое видение в результате практики. Внезапно мы понимаем, что тот мир, в котором мы находимся, мы сами создаем, потому что такова наша нынешняя карма. А когда мы это понимаем, для нас становится очень важным принцип осознанности и способность управлять этой осознанностью.

Вторая часть пятеричной формулы звучит так: «ум растворить в пустоте». Когда мы исследуем осознавание и источник кармического видения, разумеется, мы работаем с природой Ума как таковой, к примеру, концентрируясь на чувстве «Я» или медитируя на пустоту. Однако когда мы медитируем на природу Ума, мы внезапно обнаруживаем, что Ум – это пустота, это безграничное пространство без качеств. Более того, это пространство настолько необъятно и непостижимо, что любые представления о нем не могут его ухватить. И чем больше мы медитируем, тем глубже мы прозреваем в пустотную природу Ума. Мы видим, что вся наша жизнь, эмоции и понятия содержатся в этой пустоте, что эта пустота является основой всего. Она не является пустотой в нигилистическом смысле, она является так же абсолютной полнотой.

Пожалуйста, попробуйте очень внимательно послушать мои слова, они очень важны для понимания. Я думаю, они очень важны для всей вашей жизни, если вы решили связать себя с учением. Понять их – значит сделать какой-то очень важный выбор, возможно, на последующие миллиарды лет. Может быть, вы не совсем осознаете ценность того, что говорится и передается. Но я точно это осознаю, поскольку очень уважаю учение и знаю, насколько оно драгоценно. Учение действительно меняет жизнь, поэтому я и пытаюсь передать вам важность происходящего. Даже если вам трудно сконцентрироваться, попробуйте все-таки понять, как это может быть важно. Каждая строка в писании – это что-то очень живое, а не нечто отвлеченное, и если мы практикуем его, то оно может дать огромную пользу в нашей жизни. Если мы чего-то не поймем в учении, то в будущем это скажется и на нашей практике; если мы что-то упустим, это будет нам стоить десяти-двадцати лет практики. Даже какая-то недопонятая фраза может стоить вам десятков лет безуспешной практики. И наоборот, вовремя понятое слово может сделать прорыв в вашем сознании на двадцать-тридцать лет. Обязательно следует это уяснить, когда мы приступаем к изучению учения.

Третий принцип звучит так: «пустоту растворить в свете». Когда мы медитируем на пустотную природу Ума, мы обнаруживаем, что его качество – светоносность, свет. Существует так называемая пещерная светимость. Она означает первичный свет, который мы переживаем, но который не является истинным. Допустим, вы медитируете, и у вас возникает блаженное состояние света. Вы можете подумать: «Это нирвана!» или «Это конечное состояние». Вам в нем было очень хорошо. Однако в этом свете существует тонкое состояние субъекта (двойственности), поэтому остановиться, удовлетвориться и поздравить себя с успехом в медитации на этом уровне – это значит задержать свой прогресс. Это и называют «пещерная светимость», манолайя (временное растворение ума). И святые говорят: «Ни в коем случае не задерживайтесь на этом уровне».

Когда мы продвигаемся дальше, возникают другие более тонкие состояния, и эти состояния света недвойственные, в них нет субъективного чувства «я». И эти три света традиционно называют: свет открытия подобного луне, свет солнца (или сурья-джьоти), свет почти достижения. Есть также исконный Ясный Свет. Раскрыть свет в пустоте – это очень важная, очень глубокая практика, которая, возможно, будет для вас важной лет через десять-двенадцать, поскольку подобраться к этим светам невозможно, если вы глубоко не практикуете. Фактически просветление, духовный уровень любого йогина можно определить по тому, насколько он реализовал эти три света. Считается, что если йогин не реализовал эти три вида света и не прорвался в четвертый (Ясный Свет), он является начинающим духовным практикующим. Если же йогин раскрыл Ясный Свет, он является пробужденным, бессмертным. Фактически достичь бессмертия в духе и раскрыть исконный Ясный Свет – это одно и то же. Тот, кто раскрывает исконный Ясный Свет, имеет непрерывное сознание. Он будет полностью пребывать в осознанности даже в момент смерти, даже если ему предстоит переродиться по своему желанию. Эти виды света подробно описываются в учении. Но мы на этом ограничимся.

Четвертый принцип в пятеричной формуле звучит так: «растворить свет недвойственности». Когда мы переживаем этот свет, наше субъективное «я» растворяется в нем. Сначала это происходит временно, затем это становится постоянным состоянием. Пребывание в сахаджья-стхити (в естественном созерцательном присутствии) является ничем иным как пребыванием в Ясном Свете наяву. Вначале Ясный Свет переживается в самадхи, когда мы уходим в отрыв (в ритрите или где-то еще), когда мы совершаем предельный прыжок в глубину. И когда ученики сидят, закрыв глаза и уйдя внутрь в свои переживания, – это что-то наподобие этого. Но потом надо открыть глаза и научиться пребывать в созерцательном присутствии, когда ты видишь, слышишь, ходишь, разговариваешь и ешь, потому что учение естественного состояние – это не бегство внутрь, это не уход в глубины, в непроявленное или куда-то в далекие небеса. Скорее, это способ проявить небеса здесь в этом мире, потому что никогда не было такого состояния Ясного Света, когда бы он отсутствовал. Поэтому кульминация практики заключается в том, чтобы быть в состоянии Ясного Света, чем бы ты ни занимался в этом теле и в этом мире, чтобы сделать Ясный Свет непрерывной практикой, преображающей любое кармическое видение.

Естественное созерцательное присутствие заключается в том, что мы позволяем всему происходить так, как оно есть, однако наш ум постоянно и устойчиво сфокусирован на Ясном Свете. Когда практикуем учение, мы признаем движение мыслей, движение энергии, восприятие, даже движение эмоций, потому что все это является частью Ясного Света. Когда они возникают, мы их не отрицаем, но мы к ним и не привязываемся, не следуем за ними. Можно сказать, что мы не выражаем к ним вообще никакого отношения. Поэтому в учении есть термин, который называется «оставить все как есть». Другими словами йогин, пребывая в естественном состоянии, обретает настолько гибкое сознание, что позволяет миру быть таким, как он есть в любой ситуации. Тем не менее сам он никогда не схвачен этим миром: у него нет ни приятия, ни отвержения, у него нет какой-то устойчивой однозначной оценки той или иной вещи (как плохой, так и хорошей). Все, что у него есть, – это самоосвобождение и самоузнавание. Вместо того чтобы вступать в какие-то непрерывные взаимоотношения с внешним миром, которые его связывают или, наоборот, отталкивают, йогин оставляет вообще все это как оно есть, практикуя самоосвобождение. Самоосвобождение означает, что в момент восприятия йогин фокусируется на Ясном Свете, и когда происходит контакт (визуальный или какой-либо другой), он позволяет Ясному Свету самоосвободить ситуацию или какое-либо ощущение. Другими словами, задачей йогина является фокусировка на естественном состоянии. Когда такая фокусировка правильная, то естественное состояние откликается на все многообразие ситуаций, а интуитивная мудрость естественного состояния позволяет справляться без каких-либо проблем с любыми ситуациями.

Здесь мы подходим к пятой части этой формулы, которая звучит так: «соединить недвойственность с блаженством». Еще говорят: «показать недвойственность блаженству». Даже если реализовано состояние непрерывной осознанности, но оно связано только с умом, то на этом этапе лайя-йога ничем не отличается от традиционных практик типа дзен, буддийской тхиравады, адвайта-веданта Шанкары. По сути, между ними пока еще нет особой разницы, поскольку все они так или иначе приводят к просветленному сознанию. Однако ануттара-тантра отличается тем, что сознание соединяется с энергией.

Пятый принцип называется «соединить недвойственность с блаженством». Блаженство здесь указывает на принцип энергии. Принцип энергии означает, что естественное состояние мы должны смешать с переживанием энергии в энергетических центрах. Таким образом, энергетические центры, когда они засорены, являются узлами, препятствующими движению энергии. Но когда мы соединяем недвойственность с переживанием в энергетических центрах, то все элементы тела начинают освобождаться. К примеру, если с муладхара-чакрой (элемент земли) соединить созерцательное присутствие, она обнаружит себя как пространство желто-золотого цвета, как равностная мудрость, и это будет совсем не связывающим состоянием. То же самое выполняется со всеми другими центрами. Таким образом, йогин открывает в своем теле пять видов пространства (или пять видов мудрости). Когда он полностью их раскрывает, он обретает полное освобождение. Если мы понимаем логику пятеричной формулы учения, то все остальные практики нанизываются на нее.

Как можно объяснить принцип «соединить пустоту (недвойственность) с блаженством»? Последний принцип означает, что любые переживания интегрированы в мандалу присутствия. Но для тех, кто не очень знаком с учением, это, возможно, сложная вещь. Что значит интегрирована? Что такое мандала присутствия? Интегрировать – это значит соединиться, объединиться, не разделять, включить в свою осознанность переживания. Мандала присутствия означает ваше созерцательное состояние, которое распространяется на весь мир, когда вы практикуете. Поэтому «интегрировать в мандалу присутствия» – это значит объединить какое-либо переживание с вашей осознанностью. Допустим, у вас есть какое-либо переживание, например боль от сидения. Если эта боль не интегрирована, то ваше сознание может скверно относиться к ней: отрицать ее, бороться с ней или предпринимать что-либо еще в этом роде. В любом случае, у вас есть точка зрения на боль, как на то, что надо отрицать, и тогда получается, что вы – это одно, а боль – это другое, то есть вы с ней являетесь врагами, поэтому никогда не договоритесь. А интегрировать – это значит пойти навстречу боли, не боясь ее, находиться в созерцательном присутствии и наблюдать боль; отследить момент возникновения боли, войти в нее и обнаружить там глубокое пространство, почувствовать, что сознание может существовать даже в этом состоянии. То есть интегрировать – это значит осознать, что боль – это просто форма энергии, а затем найти огромное пространство сознания, которое может свободно находиться в ней без ущерба. Когда это произойдет, возникнет чувство свободы, даже если останется боль. Если вы обретаете это чувство свободы, то это означает, что созерцание объединилось с болью. И внезапно вы заметите, что боль исчезает.

Боль – это энергия, которая негармонично вышла из центрального канала и вошла в забитые каналы (к примеру, в коленях, в ногах). Но когда вы объединяетесь с ней, интегрируете в созерцательное присутствие, энергия втягивается в центральный канал, и боль исчезает. Аналогичный пример можно привести с любой ситуацией. Таким образом, быть в непрестанной интеграции – это постоянно объединяться с каждым переживанием. Тогда все конфликты и любые проблемы сами по себе исчезают, потому что мы никогда не отделены от какого-либо конфликта или проблемы. И таким образом мы вплотную подходим к такому состоянию, которое называют самараса (единый «вкус»). Единый «вкус» является высшим достижением богореализации в любой йоге. Говорят так: «Чтобы ни услышал йогин, он видит в этом Брахмана (Бога), чтобы ни увидел йогин, он видит в этом Абсолют».