25.11.2003

Я представляю линию учения лайя-йоги в традиции махасиддхов. Как вы знаете, мы – монахи, то есть мы приехали из монастыря, а любой монастырь – это заведение, которое связано с религией. У нас монастырь йоги, однако разница между религией и йогой условная. В конечном счете главный вопрос и йоги, и религии один и тот же: путь к Абсолюту (Богу), взаимоотношение индивидуального «я» и абсолютного, души и Бога, если говорить терминами христианства.

Подлинно религиозный человек живет мыслями о Боге и о душе. Он думает о Нем, работает для Него, молится Ему, медитирует на Него, читает о Нем и направляет свой ум на то, как воссоединить себя с Богом. В традиции лайя-йоги нет понятия Бога как такового, как в православном христианстве. В веданте есть понятие Брахмана (Абсолюта) – трансцендентной реальности. Более того, с точки зрения адвайта веданты, Бог – это не что иное, как сам человек. Для традиционного христианства это очень непривычно, поскольку Бог всегда мыслится как нечто противопоставленное душе (индивидуальному «я»), пребывающее где-то далеко на Небесах, в Раю, как Тот, кто либо наказывает живое существо за его дурные проступки, либо, наоборот, поднимает до Небес за его заслуги и чистое сознание.

Веданта переводится как «конец всякого знания» или «завершающая фаза всякого знания». Адвайта переводится как «то, что вне двойственности». По-английски «no duality». Учение адвайты снимает противоположность души и Бога, индивидуального «я» и Абсолюта. Оно говорит, что собственно ум каждого живого существа в его основе и есть Абсолют. Каждый из нас в душе – Бог (потенциально, разумеется). Пусть это не проявлено, тем не менее каждое живое существо является Абсолютом. Кроме Абсолюта нет вообще ничего. Весь мир есть только проекция нашего сознания. Но даже если мы анализируем, что такое сознание, то сознание как таковое в основе своей – это чистая пустота в том смысле, что в нем есть пространство и светоносная ясность. Когда мы анализируем эту пустоту, мы обнаруживаем там глобальный Разум, который в йоге носит название Брахман или Атман, а в традиции лайя-йоги как ответвления адвайта-веданты это исконная саморожденная Мудрость (праджняна).

С точки зрения лайя-йоги, самое главное – принцип развития осознанности. Когда мы развиваем нашу осознанность, мы обнаруживаем этот глобальный Разум, который был всегда присущ нам, и пытаемся с Ним воссоединиться. Это не означает некоего Бога вдали от нас, пребывающего на Небесах и имеющего форму. Боги, так же как и Небеса, существуют, это так. Однако мы говорим о более высоком трансцендентном плане, который находится вне двойственности субъекта и объекта.

Святые утверждают, что до тех пор, пока мы не выйдем в состояние недвойственности, мы будем пребывать в иллюзии собственного видения. И даже Боги и Небеса – это не что иное, как проекции глобального Разума. Но этот глобальный Разум есть наше чистое «Я» в своей основе. Выходит, что все ады, миры и Небеса есть проекция нашего великого «Я», так же как и этот мир. То, что это проекция, не означает, что они на нас не действуют. Они на нас действуют, да еще как, потому что мы сами (наше тело и наше «я») являемся одной из проекций.

Пока мы не вошли в это состояние абсолютного «Я», мы подобны человеку, который блуждает среди отражений, являясь одним из них. Мы не знаем собственную абсолютную природу, мы ошибаемся в самом главном – в отношении собственного абсолютного «Я», поэтому все наши действия ошибочны, и мы страдаем. Но когда мы выходим из состояния отражений и входим в состояние зеркала, внезапно все наши действия становятся абсолютными, правильными, священными, потому что мы знаем самое главное – весь мир есть проекция нашего собственного «Я», а наше собственное «Я» есть Абсолют.

Традиционные религии, когда проповедуют, пытаются убедить в чем-то человека, изменить его мнение. «Ты живешь неправильно, тебе надо обратиться к Богу, потому что, если будешь скверно жить, попадешь в ад, а если будешь хорошо себя вести, пойдешь на Небеса». «Ты не знаешь этого писания или этого. Тебе надо изменить свои взгляды, чтобы они привели тебя к Богу». Обычно так говорят, и в этом нет ничего плохого. Однако святые в традиции лайя-йоги утверждают, что все-таки это мнение основано на концепциях, на мыслях, а любые концепции – это функция поверхностного ума, который никак не может достать до истины, потому что обусловленный концептуальный ум на самом деле – это всего лишь палец, который указывает на луну, но не сама луна.

Абсолют непостижим умом, поэтому мы говорим, что прежде нам следует поменять не мнение о чем-либо, а уровень осознанности. Нам нужно сместить осознавание на более глубокий уровень. Что это за уровень? Это уровень, когда мы находимся за пределами концепций, то есть мы превосходим обычный понятийный движущийся ум и выходим на уровень, который глубже концепций. И тогда мы обнаруживаем, что все наши мысли, мнения и идеи пусты, в них нет самосущности, самобытия. Все идеи – иллюзия, подобно рогам зайца. Даже последняя идея – наше собственное «я» – также пуста в том смысле, что нет никакого индивидуального самодовлеющего, частного «я», которое бы реально существовало. Наше маленькое индивидуальное «я» есть только проявление этого глобального Разума, этой саморожденной Мудрости. Когда мы анализируем, что есть наше «я» в своей фундаментальной основе, что же такое этот глобальный Разум и в чем заключается исконная саморожденная Мудрость, мы обнаруживаем, что наше сознание подобно пустому светоносному пространству, в котором содержится все. Все внешние объекты, в том числе и тело, проявляются из этого пустого светоносного пространства, которое всегда чисто, совершенно и непостижимо.

Когда мы можем войти в состояние за пределами концепций, мы можем обнаружить это чистое пространство за пределами мыслей. Уровень осознанности йогина или того, кто практикует медитацию, зависит от того, может ли он осознавать это чистое пространство за пределами мыслей, может ли он в повседневной жизни это состояние удерживать. От того, как он действует: исходя из обусловленности или исходя из спонтанности, присущей его внутреннему полностью чистому пространству.

В лайя-йоге есть понятие сахаджья. Сахаджья означает «спонтанное совершенство, естественность, то, что не требует усилий». Есть так же понятие сахаджья-стхити – естественная устойчивость. Когда мы открываем неконцептуальное осознавание, то самая главная задача йогина на духовном пути – поддерживать это осознавание. Фактически поддержание естественного состояния является ключевым моментом в практике. Такой йогин, однажды открыв его с помощью Учителя, тренируется поддерживать его день и ночь: во время еды, ходьбы, разговора, работы, стоя, сидя, лежа, даже во сне. Разумеется, поддержание его во сне – это высший пилотаж в духовной практике. Таким образом, йогин тренируется из секунды в секунду, из минуты в минуту, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, всю жизнь, пока его осознавание не наберет силу, пока он не достигнет совершенства.

Что такое совершенство? Это самадхи.

Сначала йогин испытывает савикальпа-самадхи (самадхи низшего уровня), когда он, к примеру, может посещать миры богов, выделять тонкое тело из физического и испытывать много различных астральных опытов. На самом деле эти опыты не являются чем-то ценным, однако большинство духовных искателей приписывают им огромную важность и часто на них фиксируются. Но святые говорят, что все это не имеет никакой ценности, что это ни плохо и ни хорошо. Это подобно тому, как если вы едите в троллейбусе и видите мелькающих людей и деревья, то все это следует оставлять без оценок и рассуждений, а просто ехать дальше.

Когда мы оставляем захваченность астральными опытами, наше сознание проникает глубже – в план мира без формы. И тогда йогин может войти в состояние нирвикальпа-самадхи. В савикальпа-самадхи есть двойственность, субъект и объект, переживаемое и тот, кто переживает. В нирвикальпа-самадхи дуальность уходит, субъекта нет, объекта нет, а есть чистое осознавание, которое непостижимо. Также нет никаких опытов, связанных с формой: ни богов, ни духов, ни чего-либо еще. Есть только опыты, связанные с пространством, светом и осознанностью. В нирвикальпа-самадхи нет также состояния «я переживаю». Переживание, несомненно, есть, и осознанность есть, но субъекта, который мог бы сказать «я переживаю», в это время нет, потому что начать говорить это и принять точку зрения субъекта – это значит выпасть из этого плана осознанности.

Нирвикальпа-самадхи считается наивысшим достижением в йоге традиции сиддхов, как и в любой другой традиции. Но, с точки зрения лайя-йоги, даже нирвикальпа-самадхи не есть самоцель, поскольку, когда йогин выходит из трансового состояния и сталкивается с объектами этой жизни, это состояние утрачивается. Но важно соединить пережитое со всеми объектами в обычной жизни, поскольку многие не в состоянии находиться в самадхи постоянно. Тем более у нас есть органы чувств, чтобы видеть и слышать, тело, чтобы действовать. Но если мы просто действуем, то мы находимся в обусловленном состоянии. Учение же говорит о том, как привнести в свои действия осознанность, как находиться в состоянии самадхи во время действия. Поэтому здесь мы подходим к третьему виду самадхи – сахаджа.

Сахаджа-самадхи означает, что йогин может даже не сидеть в медитации, тем не менее его самадхи не прекращается, все действия, звуки, запахи и образы, все видимое и слышимое интегрировано в его созерцание. Такой тип самадхи является подлинно освобождающим и тем, чему учат святые махасиддхи. А они учат, что до тех пор, пока ты не утвердился в естественной устойчивости сахаджа-самадхи, ты еще являешься новичком, начинающим. Сахаджа-самадхи имеет разные уровни. На высших уровнях йогин может пребывать в таком состоянии не только с утра до вечера (днем), но так же и ночью во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Собственно святые говорят так: «Если хочешь проверить, просветлен ты или нет на самом деле, проверь свою осознанность во сне со сновидениями, а особенно во сне без сновидений». Состояние осознавания во сне без сновидений является критерием подлинного просветления.

Один старый монах медитировал высоко в горах. Ему было около шестидесяти лет. Он пришел к преподобному Сон Чоль Сыниму и сказал: «Я-то вообще знаю, что достиг состояния будды, но знакомые люди посоветовали мне все-таки прийти и получить у тебя подтверждение».

Существует традиция подтверждения. Подтверждение означает, что ученик приходит к Учителю с просьбой подтвердить его опыт или духовный уровень. Такое подтверждение очень важно, поскольку, пока мы не обрели подлинной реализации, мы можем находиться в иллюзии в отношении собственного духовного уровня. И вместо того, чтобы практиковать дальше, усердно продвигаться на пути, мы просто станем почивать на лаврах, пережив какой-нибудь небольшой опыт, думая, что теперь можно поздравить себя и расслабиться. Но когда мы пытаемся получить подтверждение, это нечто другое, потому что Учитель анализирует сознание ученика и дает ему более верную оценку, показывая, как все обстоит на самом деле. Поэтому получать такие подтверждения в традиции учения очень важно, чтобы самому не пребывать в иллюзии собственного сознания.

Сон Чоль Сыним – патриарх дзенского ордена Чоге в Корее. Это очень известный святой, который десять лет провел в пещере, медитируя непрерывно. Он так же был известен тем, что устанавливал своим посетителя правило: «Если хотите пообщаться со мной, вам нужно пять тысяч раз сделать простирание». К нему приходили журналисты, политические деятели, и многие уходили, не дотянув даже до третьей тысячи. А он говорил: «Раз у вас нет такой решимости, то, наверное, вам не сильно и надо».

Итак, этот старый монах пришел к Сон Чоль Сыниму и сказал:

– У меня нет никаких вопросов, поскольку я и так знаю свой уровень, но я все-таки пришел на всякий случай.

Сон Чоль Сыним сказал:

– Хорошо. Возможно, ты и приобрел некоторое сокровище, медитируя тридцать лет, но скажи мне, сохраняется ли это сокровище у тебя во снах?

Глаза монаха округлились, он спросил:

– Что? Во снах? Нет, это состояние длится у меня только днем, а во снах я его теряю, я сплю так же, как обычный человек.

Тогда Сон Чоль Сыним, изобразив гнев, схватил чайник и начал бить этого монаха по голове. Он сказал ему:

– И ты смеешь утверждать, что ты медитировал?! Ты расслабился! Да если бы сейчас тебя забили насмерть десять человек, и ты упал в ад, то это наказание было бы для тебя более меньшим!

В дзен обычно такое суровое обхождение. Но он таким образом хотел показать, как важно признать свои ошибки и идти вперед. Этот старик (монах) был достаточно смиренен, он признал свои ошибки, поэтому снова удалился в двадцатилетний затвор, чтобы продлить свою медитацию. Говорится, что ему удалось совершить прорыв, о котором сказал Учитель, и он достиг высшего состояния просветления.

Итак, все эти опыты относятся к состоянию сахаджа-самадхи. Наконец, наивысшей кульминацией самадхи является саруба-самадхи. Саруба-самадхи означает, что медитация и осознанность настолько проникает в сознание и энергию человека, что энергия физического тела начинает трансмутироваться. Трансмутация затрагивает клетки физического тела и праны, элементы в теле начинают растворяться. Это либо происходит при жизни, либо чаще всего в момент смерти, потому что для подлинного практика момент смерти, когда распадаются каналы (нади) и элементы физического тела, может быть благоприятным временем для полной реализации. Тогда его сознание, словно птица, выходит из клетки и мгновенно распахивается, и он достигает состояния радужного тела. Останки физического трансмутируются так, что в результате остаются только волосы, ногти и одежда. Физическое тело дематериализовывается, исчезает. Реальность таких фактов демонстрировали многие святые различных традиций, в том числе и нашей. Разумеется, уровень саруба-самадхи (трансформация физического тела) – это очень высокий уровень духовного достижения, и на самом деле его достигали единицы среди тех святых, которые живут на земле. Тем не менее такой уровень достижения существует, более того существуют конкретные методы, которые показывают, можешь ты его достичь или нет, и что нужно, чтобы его достичь.

Итак, саруба-самадхи – это кульминация учения лайя-йоги, которая позволяет достичь радужного тела. В результате растворения клеток физического тела человек при жизни или в момент смерти достигает радужного тела. Радужное тело – это тело, целиком состоящее из энергии, это божественное тело Света, который проявляется как пять цветов радуги. Это тело бессмертно и может перемещаться в любые миры. Оно может быть видимо людям, тем не менее оно состоит не из материальных клеток. Оно может действовать как обычное тело в мире людей, тем не менее полностью не зависит от процессов еды и сна, оно не нуждается в сексе, не страдает от элементов холода, жары, тепла, это тело, которое полностью трансмутировано. Реальность такой трансформации на своем опыте доказали различные святые. Одним из последних примеров этого был Рамалинга Свамигал – известный святой из штата Тамилнаду.

Шравана, манана, нидидхьясана

В Лайя-йоге существует три принципа. Первый принцип называется «прямое введение в естественное состояние». На санскрите – шравана. Прямое введение означает, что каким-то образом Учитель помогает ученику войти в естественное состояние вне дуальности, за ум, за пределы концепций. Если ум ученика предан, распахнут и непредвзят, он может войти в это состояние достаточно быстро. Тем же, кто сильно зафиксированы на ментальных идеях, или чей ум не находится в состоянии пустого сосуда, понадобится для этого больше времени. Когда ученик входит в естественное состояние, он получает у Учителя подтверждение, такое это состояние или не такое. Затем он устраняет свои сомнения. Поскольку это состояние очень новое, он может в нем сомневаться. И когда он проясняет свои сомнения и понимание естественного состояния, он пытается в нем укрепиться. Это второй принцип – «отсечение сомнений». Он называется обдумывание (манана). Когда сомнения полностью отсечены, есть третий принцип, который называется нидидхьясана, – «непрерывное поддержание естественного состояния».

Когда ученик вошел в естественное состояние и устранил все непонятности, он тренируется в том, чтобы поддерживать состояние созерцательного присутствия непрерывно. Вначале это очень трудно. Можно сказать, что ученик его постоянно теряет. Он держит его три секунды, а потом отвлекается. Затем через два часа он вспоминает о нем и снова к нему возвращается. Потом он его снова теряет на три часа и спохватывается лишь на лекции, когда ему напомнили об этом. Тем не менее годы усердной практики меняют отношение ученика, и он обретает способность удерживать естественное состояние непрерывно. Хоть оно иногда и теряется, но ученик уже может быстро к нему возвращаться. Наконец, на высших стадиях потери не происходит, ум подобен пальцу, который увяз в клее, и его уже нельзя оторвать. Таким же образом йогин помещает свое сознание в недвойственность и больше никогда ее не теряет.

Когда йогин непрерывно находится в созерцательном присутствии, оно начинает вырастать. На самом деле просто войти в созерцательное присутствие достаточно просто, гораздо сложнее его пестовать и удерживать. Многие могут спонтанно войти в созерцательное присутствие, просто читая книги по адвайте, общаясь со святым, медитируя или практикуя техники кундалини-йоги. Иногда это может произойти самопроизвольно. Но большинство не могут опознать это состояние как истинное, мешают его с астральными опытами и быстро теряют. И даже если это состояние признано как истинное, многие не умеют его удерживать, работать с ним. Тем не менее учение лайя-йоги дает точные наставления о том, каким образом с этим состоянием работать, как его смешивать с повседневной жизнью и углублять. Наконец, когда оно укоренилось и стало очень сильным, йогин практикует различные методы, чтобы достичь полного совершенства. Обычно такой путь проходят на пути учения.

Когда мы следуем учению, мы понимаем, что это нечто очень драгоценное, потому что мы хотим трансформации, мы хотим измениться. А почему мы хотим измениться? Потому что понимаем, что есть глобальные вещи, превосходящие наше малое «я», например Абсолют, глобальный Разум, смерть, тайны рождения, карма. Также есть наши страдания от непонимания всего этого, есть наше экзистенциональное замешательство в отношении себя и мира, когда мы чувствуем себя маленькой пылинкой, заброшенной в космос, есть те социальные предложения, которые нам дает социум в виде традиционных ценностей, материального стяжательства, семьи, карьеры. Конечно, это удел людей, имеющих сознание, которое не способно вместить более глобальные истины. И если мы размышляем о глобальных истинах, то понимаем, что эти ценности – это нечто преходящее, это не то, чего ищет наша душа, что если мы отдаем им свою душу, то теряем нечто более ценное – поиски абсолютной Истины, поиски того, как превзойти смерть, страдание или иллюзию и обусловленность.

Пока человек не достиг просветления, он находится в состоянии клетки, его ум скукожен, сжат. У него есть жесткое обуславливание «я есть это тело» и ошибочное восприятие мира. Но святые говорят, что мир полностью иллюзорен, мир подобен сну, который длится с утра до вечера. Когда мы идем в церковь, слушаем прямо сейчас эту лекцию, общаемся с родными или смотрим телевизор, мы пребываем в иллюзии, мы пребываем во сне. Эта иллюзия спроецирована нашим собственным сознанием, и мы сами – часть этой иллюзии. Поэтому святые говорят, что мир – это виртуальная реальность, это магическая голограмма, коллективная визуализация или магическое шоу, устроенное для нас именно в соответствии с кармой. Пока мы не понимаем этого, в этой иллюзии у нас, конечно, есть различные планы. Но святые говорят, что все эти планы подобны планам человека во сне. А если ты хочешь иметь истинный план, то план только один – понять, как проснуться.

Когда мы просыпаемся, мы выходим из этой иллюзии, мы перестаем быть частью виртуальной реальности. Мы понимаем, что творец этой виртуальной реальности – наше собственное «Я». Наше собственное «Я» есть Бог (Абсолют), но раньше мы отождествляли себя с телом и умом и не этого понимали. Когда мы обнаруживаем наше собственное «Я», наш ум распахивается. Мы видим, что он подобен пространству, наполненному светом, что он не имеет границ.

Наш ум безграничен, наш ум – это Сам Бог. Разумеется, речь идет не о поверхностном, мелочном уме, который выносит суждения, принимает и отвергает. Этот ум, конечно же, – не Абсолют, это нечто маленькое. Имеется в виду ум в его глубинной основе, трансцендентальный Разум. Мы сейчас не будем вдаваться в термины философии адвайта-веданты, но обычно говорят о двух видах ума. Первый – это понятийный или поверхностный, концептуальный ум, который принимает, отвергает и выносит суждения. Второй – это неконцептуальный ум или наше фундаментальное «Я» в его основе. Это фундаментальное «Я» в его основе подобно пространству, из которого сотворены все остальные вещи. И когда мы осознаем это магическое шоу, которое устраивает наш ум, которое называется сансара, у нас возникает острое желание выбраться из клетки, освободиться и достичь просветления. Это не просто небольшое желание, оно становится пламенем, сжигающим наше сердце, заставляющим вскипать кровь и трепетать плоть. Святые говорят, что если у вас нет такого желания к трансформации, то вам еще рано идти к лайя-йоге. Чтобы достичь освобождения, нужно такое полыхание в сердце, которое заставляло бы кровь вскипать, и тогда вы сможете вступить на путь практики освобождения. Поэтому очень важно понять, насколько сильно мы желаем трансформации, действительно ли мы готовы пройти путь такой трансформации до конца.

Духовный путь очень сложен и глубок, он требует от нас особых качеств. На духовном пути есть много искушений и соблазнов, и часто Учителя проверяют учеников, прежде чем передать им учение. Они проверяют их качества: силу веры, терпения, выносливости, способность отпустить себя и расслабиться, гибкость, способность принять любую ситуацию и прочее. Поэтому в традиции махасиддхов часто рассказывали о том, что Учителя могли испытывать ученика в течение двенадцати лет. Например, Тилопа так испытывал Наропу в тибетской ануттара-тантре. И когда ученик проходит такие испытания (а сами эти испытания уже являются обучением), он обнаруживает, что полностью изменился, что его маленькое скукоженное «я» распахнулось, и он обрел очень глубокое состояние осознанности. Тогда за короткое время Учитель передает ученику учение и практики, и ученик достигает состояния очень глубокого самадхи.

Сутра, тантра, ануттара-тантра

Традиция лайя-йоги относится к ануттара-тантре. Что такое ануттара-тантра? «Ануттара» переводится как «запредельное, наивысшее». «Тантра» в одном из переводов – «то, что освобождает», «то, что переправляет», «тайный метод».

Если говорить о путях учений, то в тибетском и индуистском тантризме существует классификация, которую примерно можно выделить как общую:

Шаманская колесница, или шаманизм.

Сутра.

Тантра.

Ануттара-тантра.

Шаманизм – это то, что сейчас больше всего распространено. Его называют «Колесница причин и следствий». Допустим, если вы занимаетесь общением с духами, астральными видениями ради какой-то выгоды, то это колесница шаманизма. Она помогает в мирских делах. Однако те, кто практикуют шаманизм, обычно не ставят своей целью реализовать освобождение, познать пустоту ума или войти в самадхи. Шаманизм – это колесница выгоды. Если кто-то болеет и имеет препятствия от духов, то этих духов можно найти и сделать выкуп, тогда они оставят человека, и он выздоровеет. Если нужно кому-либо предсказать судьбу или добиться выгоды в бизнесе, шаманизм хорош, он действительно работает. И шаманские колесницы есть в любой традиции: в индуистской, в тибетской, в российской в том числе. Однако шаманизм не освобождает, он только помогает нашей личности как-то договариваться со стихиями, духами и теми силами, которые превосходят нас.

Если же мы говорим об освобождении, есть другая традиция – это сутра. Колесница сутры в основном связана с отречением, она соответствует раджа-йоге в индуизме. Здесь йогин работает с сознанием. Когда он практикует медитацию, отрекаясь от всего мирского, то если он достаточно усерден, он может войти в состояние нирваны. К примеру, буддизм тхеравады относится к колеснице сутры. Раджа-йогу тоже можно отнести к колеснице сутры.

Третья колесница – тантра. Тантра – это путь трансформации, а не отречения. На пути сутры обычно отсекают эмоции, мысли, привязанности, гнев, вожделение, то есть все мирское жестко пресекается. В общем, колесница сутры очень близка к христианству. Все это считается греховным, поэтому к нему порождается негативное отношение, но с ним невозможно работать. Колесница тантры говорит по-другому. Она говорит, что желания, клеши, так называемые грехи, загрязнения, внешний мир – это не есть нечто плохое, оно, скорее, бессознательное, его не следует отрицать или давать ему ярлыки, называя греховным. В тантре вообще нет греха как такового, есть только один грех – бессознательность. Тантра говорит: «Ты можешь работать со всем этим. Это просто энергия. Если ты научишься управлять этим, ты можешь все это очистить». Поэтому тантра связана с управлением внутренней энергией, с пранами, с каналами и тонкими энергиями в теле. Если йогин может управлять этой энергией, он в состоянии полностью подчинить всю нечистую карму своему чистому сознанию. Обычно тантра бывает внешняя, внутренняя и самая высшая. Внешняя тантра – это крийя-тантра, она связана с действиями, обрядами и прочим. Чарья-тантра связана с визуализациями, когда йогин визуализирует себя в образе божества. Йога-тантра в основном связана с хатха-йогой и пранаямами, а также с визуализацией каналов. Йога-тантра сосредоточена на управлении энергиями, на эзотерических техниках.

Наконец, высшая колесница тантры – это ануттара-тантра, которая стоит особняком. Это самое запредельное, самое высшее состояние, подобное парящему орлу. Можно сказать, что это сливки всех предыдущих учений. Ануттара-тантра не ищет выгоды с помощью духов, не работает с методами обрядов, визуализаций или энергий. Она достигает всего того же путем созерцательного присутствия. Просто помещая свой ум в естественное состояние, йогин достигает полноты реализации; просто пребывая в безусильном естественном состоянии, он достигает радужного тела. Поэтому про ануттара-тантру еще говорят так: «Это учение о том, как, не отрицая ничего, достичь всего». Возможно, это очень сложно понять, поэтому процесс обучения требует от ученика необходимых начальных качеств и подготовки.

Обычно считается, что желательно попробовать себя и пройти низшие колесницы. То есть желательно побыть «в шкуре» сутры, низших тантр, овладеть контролем пран и каналов в йога-тантре, а затем полностью перейти на уровень ануттара-йога-тантры, перейти на уровень не-деяния, созерцательного присутствия, самоотдачи и недвойственности. Но в традиции лайя-йоги говорится, что ученику с самого начала нужно дать самое высшее. В других традициях высшее прячется, словно это вкусный десерт, который оставляется напоследок. Высшее не разглашается, чтобы не сбить ученика с толку. Но в ануттара-тантре, наоборот, высшее выдается с самого начала. Но потом, когда ученик чувствует, что сразу не способен это высшее ухватить, ему объясняются более низкие пути. Таким образом, совмещая более низкие пути, ученик пытается сразу войти в высшее состояние.

Когда мы практикуем духовный путь, необходимо обучаться у Учителя. В самом начале это не очень важно, но когда мы продвигаемся, это крайне важно, поскольку существуют такие моменты, которые самому невозможно раскрыть. Поэтому, когда кто-либо практикует и задает мне вопросы, я говорю: «Сейчас для вас самое главное – найти квалифицированного Учителя и попробовать полностью следовать его наставлениям». Момент, когда происходит встреча с Учителем, для ученика очень важен. Это момент, когда может наступить коренной перелом в духовной жизни и практике. Либо, конечно, он может не наступить, потому что все зависит от ученика. Скорее, это потенциальная возможность сделать такой коренной перелом. Если мы практикуем, не зная учение и не имея наставлений Учителя, то это подобно тому, как идти с тусклой свечой в темном коридоре. Мы можем не дойти, потому что потратим на какой-нибудь тупиковый лабиринт тридцать лет своей драгоценной жизни, а затем вернемся туда же, откуда начали.

Учение, данное святыми, подобно карте, Учитель подобен проводнику. С появлением в нашей жизни учения и Учителя у нас появляется гарантия, что мы обойдем множество тупиков и попытаемся дойти до самой высокой цели. Поэтому мы говорим, что существует Три драгоценности.

Первая драгоценность – это Учитель. Под Учителем имеется в виду не конкретная личность, а сам свет саморожденной Мудрости (Абсолют), который проявляется, разумеется, как конкретная личность. В абсолютном смысле Учитель есть проявление сознания ученика. В адвайте Учитель и ученик есть нечто целое, они есть одно, между ними нет взаимоотношений двух людей. Скорее это одно сознание и два тела. Вопрос в том, что ученик этого не понимает, а Учитель это понимает. В лайя-йоге Учитель скорее является собирательным символом всех святых, символом Высшего «Я» самого ученика. Тем не менее на относительном уровне важно иметь относительные наставления от конкретного Учителя.

Вторая драгоценность – это учение. Учение не есть набор неких слов, которые мы должны заучить. Учение – это карта нашего сознания, которая показывает нам уровни духовного прогресса, возможные ошибки и тупики, а также объясняет, как их избежать. Хоть учение неконцептуально, тем не менее методы существуют, и на относительном уровне учение очень важно, поэтому мы называем его второй драгоценностью.

Наконец, третья драгоценность – это община, сангха, это те, кто практикуют рядом, те, кто помогают нам в духовной жизни.

Когда мы имеем эти Три драгоценности, говорят, что у нас есть благоприятное поле для духовного роста. В абсолютном смысле Три драгоценности толкуются так: Учитель есть наше Высшее «Я»; учение есть наша постигающая мудрость, которая связывает индивидуальное «я» и Абсолют; сангха есть весь мир проявленных феноменов, все видимое и слышимое, все то, что называют миром. В зависимости от того, какую точку зрения мы принимаем (абсолютную или относительную), говорят, что есть абсолютные или относительные Три драгоценности. Разумеется, в начале мы все целиком состоим из относительного, а абсолютное нами не раскрыто. Поэтому на относительном уровне очень важно понять, что означают эти Три драгоценности.

С этой лекцией учение ануттара-тантры пришло в этот город. Поскольку это одна из драгоценностей, я поздравляю вас с тем, что вы смогли в этой жизни услышать и соединиться с этим учением. Это потенциальная возможность, которая открывает путь к очень многому. Разумеется, вопрос в том, как вы воспользуетесь этой потенциальной возможностью.