01.11.2003

Два раздела лайя-йоги — праджня-янтра и шакти-янтра. Кальпита-сиддхи и акальпита сиддхи

Сегодняшний ритрит будет посвящен двум разделам учения из пяти, которые существуют в учении лайя-йоги. Если вы внимательно изучаете учение, то вы можете обнаружить, что оно разделяется на пять путей или пять янтр. Их еще правомерно переводить как вселенная. На этом ритирите мы будем практиковать разделы учения двух главных янтр: янтра мудрости (праджня-янтра) и янтра энергии (шакти-янтра). Нада-янтра (йога звука), джьоти-янтра (йога света) и нидра-янтра (йога сновидений и сна) являются более сложными и углубленными практиками для мастеров-профессионалов, поэтому обычно в первые годы их не рекомендуется интенсивно практиковать. Тем не менее, если вы вступаете на путь лайя-йоги в традиции махасиддхов, вам следует глубоко изучить все пять янтр лайя-йоги.

Когда мы говорим, что прикасаемся к великому учению и желаем реализоваться через него, то это означает, что, понимая глубину этого великого учения, мы подходим к его изучению со всей серьезностью. Поскольку для нас учение является «кровью сердца», «сердцем в груди» и «зеницей ока», то нет другого выхода, кроме как очень глубоко подойти к его изучению. Для нас вопрос освобождения и просветления пока сейчас не стоит, поскольку это очень великая цель. Тем не менее для нас стоит вопрос: «Как приблизиться к этому состоянию?» Чтобы к нему приблизиться, мы должны стать настоящими мастерами-профессионалами йоги. Мастер от дилетанта отличается тем, что он глубоко погружается в учение, не пропуская мельчайших деталей, он полностью отдается его изучению, пытаясь дойти до самых высот. И поскольку мы понимаем, что учение – это нечто очень ценное для нас, мы с самого начала (даже если мы начинающие ученики, практикующие миряне) должны развивать подход мастера-профессионала, а не дилетанта, когда изучаем учение.

Два раздела лайя-йоги – праджня-янтра и шакти-янтра. Первый из них включает в себя созерцание, второй – управление внутренней энергией в традиции махасиддхов. Но вначале мы поговорим о том, какие качества должны быть у ученика, когда он вступает на путь учения.

Традиция лайя-йоги насчитывает минимум пять тысяч лет, если делать отсчет от Авадхуты Даттатреи, поскольку Даттатрея жил не в этой, а в прошлой юге, которая закончилась минимум пять тысяч лет назад. Но собственно учение лайя-йоги сформировалось как самостоятельное течение около тысячи лет назад. И у истоков его основания находились святые, которые были величайшими мастерами медитации. Таким образом, практиковать учение – это не что иное, как проникаться духом этих святых и пытаться пройти по их стопам, реализовать то, чему они учили своих учеников.

Когда мы читаем жизнеописания святых махасиддхов (к примеру, Даттатреи, Сарахи, Матсиендранатха или Горакханатха), мы видим, что это были вовсе не обычные люди, а это были величайшие мастера-практики, посвятившие всю свою жизнь духовной практике (садхане), обладающие великими магическими силами и, самое главное, великим пониманием недвойственности. Сами по себе магические силы не есть цель, которой мы добиваемся. Если они проявляются, то это всего лишь цветение, приятный побочный эффект, но не более того.

Если говорить о магических силах, то они делятся на две части: кальпита-сиддхи и акальпита-сиддхи.

Кальпита – это искусственные магические силы, божественные способности, которые достигаются и на других путях, например в результате колдовства, магии. Собственно, это не то, что нас интересует, потому что даже человек, не обладающий просветленным сознанием, может владеть магическими силами, подчинив духов ритуалами, делая подношения, читая мантры или используя зелья. Но нас интересует эволюция сознания, самое абстрактное и полностью свободное достижение, реализация адвайты, недвойственности. Поэтому святые говорят, что йогину, который желает познать реальность, нет нужды гоняться за магическими силами. Это может стать отвлечением и серьезным камнем преткновения. Рамана Махариши по этому поводу так говорил: «Те, кто обладают магическими силами (сиддхи), желают мудрости (джняны), но те, кто обладают джняной, не желают больше ничего, поскольку, имея то, что они имеют, они имеют все в полном объеме». Он так же говорил, что человек, жадно домогающийся сиддхи, но игнорирующий путь мудрости, подобен бедняку, который выпрашивает у миллионера тарелку прокисшего супа, хотя этот миллионер мог бы сделать его самым богатым человеком. Таким образом, святые говорят, что истинные сиддхи – это единственная реализация природы Ума как такового в его фундаментальной основе или реализация недвойственного осознавания.

Если эта реализация становится очень глубокой, то проявляется другой вид магических сил, называемых акальпита, то есть это не искусственные сиддхи. В терминах христианства можно было бы сказать, что «это от Бога», но в тантре как таковой и в лайя-йоге нет таких полярных дилемм (от Бога или от дьявола), поскольку в адвайте все богово и нет чего-либо вне исконной природы Ума. Тем не менее именно такой вид совершенства признается в лайя-йоге как нечто достойное рассмотрения.

По традиции, прежде чем излагать учение, говорится о том, какие качества должны быть у ученика, чтобы он мог практиковать учение. Часто, когда мы слышим об этих качествах и проецируем их на себя, мы видим, что не обладаем ими. Тем не менее это показывает наш путь духовного роста в дальнейшем, то, как мы можем изменить себя, чтобы стать полностью готовыми. Учение предполагает, что мы можем ставить цели и работать с ними, в противном случае мы никогда не будем готовы. Люди не рождаются святыми и совершенными, но они становятся святыми и совершенными в результате упорной работы над собой. Таким образом, принимая и полностью осознавая свою неготовность, мы тем не менее видим, что если усердно практиковать, то можно измениться и стать готовыми, чтобы полностью перейти на уровень махасиддхов. На самом деле понимание собственной неготовности – это неотъемлемый атрибут духовной практики, прояснение собственного положения и собственного пути эволюции. Каждый святой, не говоря уже об обычном практике, остро осознает свое собственное несовершенство. И чем более остро он осознает это, тем большее стремление продвигаться и очищаться у него возникает.

Качества ученика

Итак, каковы качества ученика, который способен полностью следовать практике и реализовать просветление?

Первое качество – свобода от привязанности к этому миру. Поскольку путь йоги – это путь освобождения от иллюзий, то, разумеется, мы должны взращивать такую свободу от привязанностей к материальному миру, когда практикуем, ведь это то, от чего как раз мы хотим освободиться. Собственно, сам материальный мир ни плох и ни хорош, он является просто данностью, но плоха наша привязанность к нему. Именно из-за этой привязанности мы перерождаемся. А йога как раз и предполагает освобождение от круга рождений и смертей. Свобода от привязанностей к этому миру означает, что мы видим эту привязанность, она налицо, это факт, но мы знаем, что с ней можно работать, поэтому постепенно устраняем ее методами практики и созерцания. Мы не признаем ее как что-то, что можно оставить, мы не можем с ней мириться и понимаем, что с ней надо работать. Когда мы с такой привязанностью работаем годами, то она уходит, и тогда мы обретаем свободное сознание, которое делает нас способными учениками.

Второе качество ученика – безраздельная преданность пути освобождения. Если мы себя проанализируем, то наша преданность пути освобождения, конечно, не такая уж безраздельная. Всегда очень полезно сравнивать себя с великими святыми, которые практиковали в древности. Они были либо монахами, либо отшельниками, либо авадхутами вне всяких рамок и определений. И если сейчас для нас это недостижимо, то, по крайней мере, наша дальнейшая перспектива должна развиваться именно в этом русле. Отшельники жили в горах, в пещерах или в лесах, непрерывно посвятив себя духовной практике. Авадхуты странствовали из одного места в другое, будучи полностью непривязанными, практикуя «безумную мудрость», находясь вне всяких ограничений, подобно парящей птице в пространстве. Для нас это пока еще рано, поскольку уровень авадхуты предполагает самадхи и реализацию. Если пытаться изображать из себя авадхуту, не пройдя соответствующего обучение, то кроме препятствий это ничего не принесет. Да и странствовать, подобно обнаженному безумцу в теплой Индии, у вас не получится холодной зимой в Москве. Третий путь – это монашество. Монашество предполагает не только отречение от обычной социальной жизни, но и серьезное, толковое, длительное (годами), очень глубокое обучение в группе единомышленников. Это то, что очень благоприятно. И какой бы из этих путей мы ни выбрали, в будущем на любом из них мы можем достичь успеха при условии усердной практики.

Безраздельная преданность пути освобождения через лайя-йогу означает, что мы должны понять принцип безупречности и подчинить всю нашу жизнь этому пути. Йогин, стремящийся к освобождению, подобен хорошему спортсмену, который тренируется на результат, например хочет установить олимпийский рекорд, поэтому всю свою жизнь подчиняет этой одной великой цели. Такой спортсмен ест в соответствии с правилами, интенсивно тренируется, аскетично живет, соблюдает ограничения и работает только на эту цель, ради нее он готов прилагать огромные усилия. Таким же образом и мы должны безраздельно подчинить себя пути освобождения и тренироваться день и ночь, если хотим получить результаты. И если на начальных этапах, пока наши привязанности еще не очистились, допустимо расслабленно относиться к духовной жизни, то это, конечно, не допустимо, когда мы уходим от состояния дилетанта и переходим к состоянию мастера. Мастер-профессионал не может позволить себе сделать что-то лишнее, отвлечься, потратить время на что-то другое, он не может позволить себе заниматься чем-то посторонним, кроме своей великой цели. А если мы позволяем себе это, то мы пока еще не годимся на роль мастера-профессионала, нам следует думать, как перейти от начинающего дилетанта к мастеру-профессионалу. Это относится к любой сфере человеческой жизни, а к пути освобождения и йоге тем более.

Следующее важное качество ученика – связь с Учителем, безусловное доверие Учителю, выполнение всех его указаний. Этот принцип очень важен. Если вы почитаете священные тексты, то увидите, что святые акцентируют на этом внимание. Поскольку передача происходит от Учителя и многие тонкие нюансы так же передаются от Учителя, а не из книг и не из собственного понимания, то связь с Учителем становится чрезвычайно важной. Разумеется, на пути йоги Учителя не рекомендуют рассматривать как некую личность, с которой вы устанавливаете взаимоотношения. И это не связано с какими-то личностными человеческими взаимоотношениями. Эта связь глубоко мистическая. Учитель на пути йоги рассматривается как символ всех святых, символ естественного состояния, Ясный Свет. Фактически быть учеником так, как это описывают святые, означает поднести тело, речь и ум Учителю с просьбой оказать помощь в освобождении и выполнять все его указания. Но на самом деле это не просто, поскольку наше «я» и наше эго представляет собой огромную глыбу, от которой не так просто освободиться. Чтобы обрести истинную связь с Учителем и способность выполнять все его наставления, нужны годы.

Сущность лайя-йоги. Три главных принципа на пути созерцания: шравана, манана, нидидхьясана

Одним из самых почитаемых учителей-ачарьев в традиции учения ануттара-тантры считается махасиддха Сараха. Сараха – это ади-махасиддха, то есть изначальный махасиддха. Он считается отцом как индуистской, так и буддийской тантры и автором «Гухья Самаджа-тантры» – известного текста в тибетской традиции. Сараха принадлежал к традиции индуизма, поскольку был рожден и воспитан как брахман в брахманской семье. Одновременно его так же почитают в буддисткой тантрической традиции.

В истории Сарахи говорится, что родившись в семье брахмана, он получил традиционное ведическое образование, а затем он стал монахом в университете Наланда, где получил подготовку по различным тантрам. После этого он получил посвящение от божеств-женщин (дакини). Его Гуру была дакиня, женщина из простой касты, изготовительница стрел, поэтому он и получил имя Сараха, которое означает «тот, кто выпустил стрелу недвойственности». Фактически если вы поймете наставления Сарахи, то вы поймете сущность учения лайя-йоги.

Лайя-йога относится к традиции сахаджа, или естественному пути созерцания. Сахаджа указывает на вместе («саха») рожденную («джа») мудрость, естественно присущую нашему осознаванию. Это означает, что путь практики заключается в том, чтобы непрерывно держаться этой одновременно рожденной с нами мудрости естественного состояния. Фактически путь заключается в непрерывной фокусировке сознания на естественном состоянии. Однако сказать, что на естественном состоянии можно фокусироваться, значит выразиться неточно, потому что пребывание в естественном состоянии означает состояние вне фокусировки, вне всякой фиксации, когда ум не сосредоточен ни на чем, а пребывает в распахнутости и обнаженности, подобно пространству. Истинное пребывание в присутствии непостижимо, и мы даже не можем представить, насколько глубоко у махасиддхов пребывание в естественном состоянии.

Существует три главных принципа, которые мы практикуем на пути созерцания.

Первый принцип – получение передачи от Гуру, когда Учитель указывает нам на природу естественного Ума. Получая наставления от Учителя и практикуя самостоятельно, мы когда-то вплотную к ней подходим, и она начинает сверкать. До того, как мы открыли естественное состояние, мы подобны слепому, который бредет в темном лабиринте, и даже слушая наставления, мы можем их не понимать. Поэтому слова наставления Учителя очень важны в это время. Сараха говорит: «Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов». То есть, если мы даже изучили множество текстов, но так и не открыли это состояние, у нас может быть множество сомнений и иллюзий, мы можем находиться в непонимании.

Когда на это состояние указано, мы должны прояснить его и устранить все неясности – таков второй принцип, который называется манана. Но прояснить – это не значит что-то познать ментально, это значит укорениться в глубоком состоянии осознавания, в котором больше нет сомнения. На этом этапе Учитель дает подтверждение ученику или не дает. К примеру, многим я давал задание найти ответ на вопрос: «Что есть звук хлопка одной ладони?» или «Как помочь рогатому кролику?» Обычно эти задания даются ученику, чтобы он медитировал над задачей до тех пор, пока не даст удовлетворительный ответ. Когда Учитель дает подтверждение, что ученик дал правильный ответ, это указание на то, что вторая ступень пройдена, что ученик устранил все неясности и сомнения, что естественное состояние им открыто. Не следует думать, что это можно реализовать через неделю. Многие монахи в дзен бьются над этим годами. Это не просто. Вы должны действительно над этим работать долгое время, пока к вам не придет верный ответ. Фактически сатори в дзен и получение подтверждения – это одно и то же.

Когда мы открыли минимальную степень ясности присутствия, мы работаем с ним дальше, объединяя его со всеми аспектами нашей жизни, чтобы оно углублялось. Иногда ученик думает, что он открыл природу Ума и очень высоко продвинулся, но Учитель может сказать ему: «Нет-нет, ты – идиот! Это не то, о чем я думаю, как о просветлении». Тогда ученик вновь и вновь медитирует над изречением и пытается дать очередной умственный ответ. Но Учитель отвергает его ответы до тех пор, пока ученик не войдет в состояние, где нет ни вопросов, ни ответов, а есть лишь живое обнаженное присутствие, и тогда он уже не дает умственный ответ, а позволяет Ясному Свету откликнуться на этот вопрос, а сам этот отклик и является подлинным ответом. Поскольку в этом отклике есть подлинность и истинная глубина, ученик получает подтверждение.

Наконец, наступает третья ступень, которая называется поддержание (нидидхьясана). Мало получить передачу в природу Ума, мало даже устранить сомнения и пережить ее глубокий блеск. Сияние этой природы Ума можно пережить, если вы усердно медитируете и можете реализовать самадхи. Тот, кто проходит длительные ритриты, когда-то прикасается к этому великому состоянию, но для практики лайя-йоги даже этого мало. Важно удерживать в постмедитативный период созерцательное присутствие и никогда не отвлекаться. Собственно, третий принцип и означает непрерывное удержание созерцательного присутствия, когда йогин не теряет его даже на миг. Он в нем ходит, живет, ест и спит. Он отправляет нужды тела, радуется, страдает и объединяет все свои ситуации с естественным состоянием. Это и есть подлинная практика махасиддхов. Когда йогин реализовал такую способность, то говорят, что теперь для него нет больше каких-то внешних правил, что у него есть единое правило – осознавание. Для него уже перестают быть важны внешние практики, такие как мантры или техники. Его единственная практика – удержание этого состояния. Йогин непрерывно день и ночь пребывает в благоговейном присутствии, постоянно преклоняясь, восторгаясь и восхищаясь Ясным Светом. Можно сказать, что он непрерывно пребывает в Гуру-йоге, рассматривая Ясный Свет, Гуру и свой ум как нераздельное.

Разница между поверхностным и фундаментальным умом

«Когда слова Учителя проникают в сердце, «Это» начинает сиять, подобно жемчужине на ладони».

«Ум в его естественности – единственное семя всего сущего. И сансара и Нирвана растут из него. Почитайте эту Драгоценность, исполняющую все желания и дарующую все».

Махасиддха Сараха

Когда мы говорим о природе Ума, это не относится к природе поверхностного ума. Существует большая разница между поверхностным умом и фундаментальным Умом. Поверхностный ум – это функция эго. Его задачи – приятие и отвержение. Фундаментальный Ум – это сам Абсолют, это единый Бог в христианстве, Брахман в индуизме веданты. Этот фундаментальный Ум достоин всяческого почитания и восхищения. Истинный йогин устанавливает связь с этим фундаментальным разумом, и вся его дальнейшая задача – понять, как полностью интегрироваться с ним, как каждую каплю своей души и своей энергии, как каждый свой поступок, каждое действие и каждое слово соединить с ним, как жить, не теряя ни на секунду этот фундаментальный Ум. Если мы говорим категориями обычной религии, то это означает непрерывную преданность Богу, когда истинно верующий человек думает о Боге, делает для Бога, говорит для Бога, живет только Богом, и его маленькое ложно «я» постоянно растворяется в Боге.

В терминологии лайя-йоги мы не говорим о Боге во внешнем смысле, мы говорим, что Бог – это наша фундаментальная природа, что это наше собственное «я», потому что в адвайте Бог и душа (индивидуальность) неразделимы, это фактически одно и то же. Тем не менее мы говорим, что истинный йогин непрерывно находится в созерцании Абсолюта, он думает об Абсолюте, объединяется с ним и делает каждое действие подношением Абсолюту, у него нет ничего неразрывного с абсолютным состоянием.

Сараха дальше говорит:

«Твое «Я» – везде, перед тобой, за тобой и во всех десяти сторонах света. Пойми, Ум подобен пространству. Пойми, Ум имеет пространственную природу!»

Эти слова, когда вы практикуете, следует где-то высечь или записать и навсегда запомнить, чтобы непрерывно напоминать их себе.

Ум обычного живого существа скукожен, потому что живет в клетке индивидуального восприятия. Из-за того, что его ум скукожен, живое существо отождествляет себя с телом, пранами и прочим. Освобождение означает, что эта клетка разламывается, и сознание начинает парить на свободе. Связанность сансарой возникает из-за сильного отождествления с поверхностным умом и телом, и тогда наша пространственная природа затмевается, мы чувствуем себя сжатыми, имеющими конкретные формы и размеры. Но это не относится к истинному «Я». Постоянно находиться в естественном состоянии – это чувствовать себя непрерывно расширенным, подобно бесконечному пространству, и все больше проникаться этим чувством. Это состояние подобно парению.

Цель на пути лайя-йоги — достижение трех видов самадхи. Как развивается пространственное состояние махасиддхов

Состояние святых махасиддхов – это величайшее пространственное состояние. Вначале оно реализовывается на уровне сознания. Вслед за этим энергии тела тоже начинают трансформироваться. Все зависит от той глубины, в которой мы находимся в этом пространственном состоянии. Когда состояние присутствия достигает кульминации, говорят, что йогин вошел в сахаджа-самадхи.

Сахаджа-самадхи – это наивысший тип самадхи, который может быть реализован в физическом теле. Даже если йогин реализовывает нирвикальпа-самадхи, это еще ничего не значит. По выходу из нирвикальпа-самадхи он может снова войти в иллюзию двойственности, если его ум полностью не растворен. Поэтому мы и говорим, что нирвикальпа-самадхи – это только первый шаг. Однако даже на этот первый шаг у многих, возможно, уйдет вся жизнь, поскольку достижение нирвикальпа-самадхи – это очень великое состояние, которого невозможно достичь, живя обычным способом.

Но в лайя-йоге нас привлекает не нирвикальпа-самадхи, а сахаджа-самадхи. И когда мы практикуем созерцательное присутствие, то даже если мы не находимся в нем глубоко, тем не менее мы как бы идем к этому сахаджа-самадхи, находясь в мягком созерцательном присутствии. Сахаджа-самадхи означает, что если йогин даже не получает опытов остановки дыхания, сердца, видения света или утраты чувства тела, то он тем не менее непрерывно пребывает в расширенном естественном состоянии. Он пребывает в нем без усилий, постоянно находясь в обнаженной осознанности. Он работает с этим тонким осознаванием, объединяя с ним все аспекты своей жизни. Он настолько к нему привыкает, что оно становится сначала его вторым «я», а потом и первым «я». Даже если это состояние не очень глубокое, тем не менее оно из года в год вырастает, йогин привыкает к нему, учится откликаться и действовать, исходя из него. Пока действует поверхностный разум в бодрствовании в течение дня, это состояние не очень глубокое, но когда йогин засыпает, он его углубляет и проявляется безупречный Ясный Свет. Обычно так развивается созерцательное присутствие без практик нирвикальпа-самадхи.

Наконец, когда это созерцательное присутствие достигает своей кульминации, оно обладает потрясающей силой и начинает действовать на энергии тела. Тогда энергии тела начинают переплавляться, и йогин входит в то, что называют великий переход (кайя-вьюха или саруба-мукти). Это означает, что даже энергии физического тела йогина начинают трансформироваться, его физическое тело начинает постепенно исчезать, превращаясь в иллюзорное радужное тело Света. Обычно великие Мастера демонстрируют такое либо при жизни, либо в момент смерти.

Таким образом, цель на пути лайя-йоги – это достижение трех видов самадхи.

Когда мы практикуем, у нас должна быть четкая цель, алгоритм практики. Если мы поняли, что стремимся освободиться от сна неведения, мы должны выяснить, что означает это освобождение и просветление. Тогда мы задаемся вопросом: «А что это конкретно?» Это нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи и саруба-самадхи, то есть три вида самадхи. Предшествует освобождению и просветлению низший тип самадхи – савикальпа. Тогда мы ставим перед собой цель освободиться от страданий и достичь просветления и пробуждения с помощью трех видов самадхи. Когда такая цель поставлена, мы должны, по крайней мере, пытаться однонаправленно работать для ее достижения. Мы должны думать о том, как достичь самадхи и выстроить какую-то стратегическую линию жизни. К примеру, мы узнали, что достичь смадхи можно, практикуя учение и обучаясь у Гуру. Тогда следующий этап нашего пути заключается в том, что бы разобраться, в чем, собственно, состоит суть Учения, что говорит Гуру? Поэтому мы пытаемся глубоко разобраться в учении и вникнуть в те практики, которые дает Гуру. Мы стараемся понять, в чем заключается метод Гуру, в чем его секрет.

Принцип очищения на духовном пути

У каждого Учителя есть свой особый секрет, то, на чем строится его учение, то есть некая особенность, через которую он может привести ученика к освобождению. И мы должны понять, в чем же заключается этот секрет. Это подобно тому, как у любого художника, скульптора, музыканта или мастера боевых искусств есть какое-то особое собственное видение или метод. Таким же образом в духовном пути есть такой же секрет. Этот секрет называется линия передачи (парампара), то есть конкретная методика учения, которую следует практиковать, чтобы получить результаты. У нас таким секретом является особое правило, о котором я говорю ученикам: двенадцать лет нужно практиковать базовую садхану, затем сутру, затем тантру, затем ануттара-тантру; на третий, шестой и девятый год надо проходить темные ритриты. Если вы будете так делать, то у вас все получится.

Для ученика, если он хочет перенять секрет от Гуру, очень важно разобраться, в чем этот секрет состоит, и весьма серьезно воспринять это, поскольку от этого зависит его духовная реализация. Если он не сумеет перенять этот секрет, то просто удовлетворится некоторыми духовными опытами.

Когда мы понимаем, в чем заключается основной принцип и метод, мы размышляем: «А как мне это воплотить? Как мне это ввести в свою жизнь?» Мы пытаемся воплотить это в практическую плоскость, понять, где, как и когда это сделать. На этой ступени мы уже становимся практиками высокого уровня, которые однонаправленно и прямо идут по духовному пути, больше не сворачивая с дороги.

Хотя учение очень глубоко и высоко, я думаю, что важно понять начальный принцип, иначе учение будет чем-то оторванным от нашей жизни, заоблачными высотами, которые от нас очень далеки. Что это за принцип, который позволяет нам стать мастерами практики, подобными сиддхам? Это принцип очищения.

Когда мы начинаем практиковать, мы видим, что это очень трудно. Не просто трудно, а иногда кажется невероятно трудным. Это так. Не следует думать, что, изучив одну-две техники, мы начнем летать или будем переживать глубокие трансперсональные опыты, хотя это тоже возможно, если вы находитесь рядом с Гуру, а ваш ум распахнут. Тем не менее духовный путь требует очищения, и каждый монах или практик расскажет вам о собственной жизни, полной драматизма и борьбы с низшей природой на пути очищения.

Что означает очищение? Очищение означает, что кроме выполнения техник и медитаций нам постепенно нужно менять себя, свои установки и ценности. Если мы это не сможем сделать, то наши энергетические и мистические опыты будут опережать наши установки и ценности, поэтому между ними будет происходить дисгармония. И в таком случае учителя говорят, что нужно повременить с энергетическими практиками, не форсировать их, а практиковать внимательность, накапливать заслуги, заниматься служением и изучать учение. Это действительно так, поэтому и говорят, что есть базовые практики, которые требуется выполнять, и есть очистительные практики, которые позволяют нам менять нашу жизнь.

У истинного йогина, когда он становится на духовный путь, все становится очень просто, потому что его жизнь словно делится пополам: есть то, что благоприятствует самадхи, и то, что ему мешает; есть то, что продвигает по духовному пути, и то, что отдаляет. В этом смысле жизнь йогина очень проста, так как он постоянно лавирует между плюсом и минусом. И специально для практикующих в миру я составил таблицу, которая очень примерно может рассказать, что является плюсом, а что минусом. Эта таблица очень условная, поскольку просчитать различные действия невозможно, а особенно оценить их в единицах, тем более что у всех разная карма. Тем не менее она отражает тенденции. По крайней мере, таково мое видение.

Что продвигает и отбрасывает йогина на духовном пути. Три категории йогов: пашу, вира, дивья

Итак, сейчас я буду перечислять то, что продвигает, и то, что отбрасывает йогина на духовном пути, а вы можете это применить к собственной жизни. К примеру, если достижение просветления означает набрать такой потенциал, который из количества перерос бы в качество, то можно сказать, что для достижения просветления требуется набрать тысячу духовных единиц. И это подобно критической массе при создании ядерного оружия. К примеру, нельзя создать ядерную пулю, а только ядерную бомбу, потому что для того, чтобы произошла цепная ядерная реакция нужно около трех килограммов вещества. А если есть всего триста граммов, то ядерная реакция не произойдет, так как не будет критической массы. Таким же образом, чтобы произошла ядерная реакция просветления, необходима такая критическая масса. И набираем мы ее в повседневной жизни. Итак, эти оценки очень субъективные, тем не менее кое-что они выражают, вы можете на них ориентироваться.

Ритрит по базовым практикам / 1 сутки + 20

Ритрит сложный высокого уровня (к примеру, темный ритрит) / 1 сутки +50

Накопление заслуг, служение Дхарме / 1 день + 30

Жертвование Дхарме / 1 день +10

Обычный день среднего ритрира + 30

Ежедневная садхана (медитации или техники) / 1 час + 3

Изучение учения (чтение или слушание) / 1 час + 5

Принятие монашества + 300 ежегодно

Соблюдение целибата (брахмачарья) + 200 ежегодно

Соблюдение основных йогических заповедей + 200 ежегодно

Аскетическая практика, когда мы терпим и превосходим себя / 1 час + 10

Общение с теми, кто выше по духовному уровню и помогает продвинуться / 1 час + 10

Жизнь вдали от городов + 100 ежегодно

Соблюдение и очищение самай + 200 ежегодно

Молчание (мауна) / 1 час + 5

Помощь другим в Дхарме / 1 раз + 5

Иметь супруга (супругу), разделяющего духовные интересы + 100 ежегодно

Иметь единомышленников из мирян + 100

Жить среди единомышленников монахов + 200 ежегодно

Жить среди достигших + 500

Теперь рассмотрим минусы.

Просмотр кинофильмов, телевидения, мирских новостей / 1 час – 20

Общение с непрактикующими для начинающих / 1 час – 20

Общение с непрактикующими для опытных / 1 час – 5

Сексуальные отношения с потерей энергии при оргазме / 1 раз – 30

Чтение мирской литературы или газет / 1 час – 20

Не соблюдение основных заповедей йоги / 1 раз – 10

Перерыв в практике (полный) / 1 день – 10

Материальные траты на мирские удовольствия / 1 день – 10

Посещение увеселительных заведений, рассеивающих концентрацию / 1 час – 10

Жизнь в толпе, в городе, в гуще мирских дел – 100 ежегодно

Нарушение клятв, обетов, самай, данных когда-то Гуру, Дхарме и сангхе. Если это крупное нарушение в год – 500, мелкое – 100

Пустые разговоры / 1 час – 10

Сон днем / 1 час – 100

Употребление алкоголя / 1 раз – 20

По каким-либо причинам менять Учителя и устанавливать отношения с другим Учителем, если практиковал ранее – 500

Менять метод практики – 200

Болезнь / 1 сутки – 20

Иметь супруга (супругу), не разделяющего духовные интересы – 300 ежегодно

Занятие посторонними делами, не связанными с практикой, кроме естественных нужд тела, заботы о еде, выживании и прочее / 1 час – 10

Эти данные по плюсам до тридцати-сорока лет. После сорока лет плюсы уменьшаются в полтора раза, а после пятидесяти лет – в два раза. Минусы после сорока лет увеличиваются в полтора раза, а после пятидесяти лет – в два раза. Этот расчет дан на среднюю категорию йогинов – вира. Вира – это духовный герой. Но на самом деле духовных героев вы редко встретите. Дивья (божественный) – это те йогины, которые изначально обладают большой верой, отречением и способностью к практике, поэтому для таких садхаков все плюсы могут увеличиваться в два раза. Пашу – это те, кто имеют слабую волю, большие привязанности, низкие способности и малую веру, поэтому для них все минусы увеличиваются в два раза.

Вопрос:

«А плюсы остаются?»

Да.

Вот такая математика у йогина. Она очень жесткая, иногда неутешительная, но показывает реальное состояние дел.

Как мы можем с этим работать? Мы можем увеличивать плюсы (накопления) и уменьшать минусы, то есть то, что нас отвлекает от практики. Когда мы пресекаем отвлечения и утечки, наши плюсы резко идут вверх, наша энергия сохраняется, а естественное состояние вырастает. На самом деле можно за короткое время закрыть большое количество минусов и добавить большое количество плюсов. Истинный мастер йоги непрерывно видит мир через призму «плюс/минус, плюс/минус, плюс/минус». Он не позволит чему-то постороннему вмешаться в свою жизнь, чтобы это несанкционированно отклоняло его от духовного пути. Насколько это возможно, он старается избегать отклонений и непрерывно продвигаться вперед, подобно рогу носорога. Таким образом рекомендуют жить святые. Разумеется, это очень сильно отличается от образа жизни обычного человека. Тем не менее, если мы хотим добиться подлинной святости, нам вовсе нет нужды оставаться обычными людьми.

Три вида переживаний в медитации: блаженство, ясность, пустота

Когда вы занимаетесь медитацией, у вас могут быть различные переживания. Классически эти переживания называются так: блаженство, ясность и пустота.

Во время медитации вы можете переживать радость или сильное блаженство. Иногда оно может длиться непрерывно и быть настолько сильным, что хочется петь или радоваться просто так. Однако йогин не должен захватываться этим переживанием и привязываться к нему. Считается, что если остановить практику и захватиться этим радостным состоянием, то максимум, чего можно достигнуть, – рождения в мире сансарных богов. Конечно, это нельзя назвать освобождением.

Второе переживание – ясность. Когда ваше сознание углубляется, у вас возникают видения божеств или тонкие медитативные переживания и появляется чувство: «Ух, ты! Вот это да!» Хочется за это состояние уцепиться, идти туда, смотреть на это, созерцать. Но йогины говорят: «Не надо за это держаться, не надо за это цепляться. Наблюдайте это отстраненно, не держите это в сознании». То есть ваши внутренние переживания не должны захватывать вас и менять ваше поведение. Всякий раз вы должны уходить все глубже и наблюдать их, думая так: «Это не истинное состояние. Я должен идти глубже, я не должен здесь останавливаться». Нельзя привязываться вообще ни к чему, ни к каким медитативным опытам, потому что состояние Ясного Света – это состояние абсолютной непривязанности, абсолютной запредельности. Если вы привязываетесь к более низким медитативным переживаниям, то вы сворачиваете с пути освобождения. Это подобно тому, как вы держали путь на вершину горы, например на Эверест, но по дороге увидели прекрасный вид на какую-то долину, который вас настолько восхитил и покорил, что вы решили: «Очень хорошо! Я, пожалуй, здесь и останусь, мне больше ничего не надо». На духовном пути тоже есть много разных ловушек и тупиков, поэтому нужно глубоко изучать учение и руководствоваться наставлениями святых и Учителей. Самостоятельно вряд ли удастся дойти, если, конечно, вы не Будда Шакьямуни в прошлом рождении.

Следующее переживание – пустота. Это самое высшее переживание. Только йогин высокого уровня может его достичь. Пустота завораживает и затягивает, словно гипнотизирующая бездна. Однако даже за это переживание не следует цепляться. Сараха по этому поводу говорил так: «Тот, кто привязан к материальным объектам, подобен корове. Но тот, кто цепляется за внутреннюю пустоту, еще хуже». Естественное состояние вне этих трех переживаний. Цепляние за пустоту приведет к перерождению богом бесформенного мира. Может, с точки зрения людей, это очень здорово, но, с точки зрения освобождения, это тоже минус. Это статичное состояние, в котором такой йогин будет проводить множество тысяч лет как бесформенное сознание, но эволюции сознания там нет.

Если ученик цепляется за подобные переживания, Учитель дает ему наставления и всячески пытается пробудить его осознанность, чтобы тот не цеплялся ни за какие состояния. Это каждый медитатор должен знать как прописную хрестоматийную истину.

Задавался вопрос по поводу боли в ногах. Это нормально. Это еще связано с тем, что вы практикуете шакти-янтру и кундалини-йогу. Когда вы практикуете медитацию пустоты, есть небольшая (терпимая) боль. Когда вы практикуете кундалини-йогу, шакти-янтру, то энергии поднимается в несколько раз больше (особенно при коллективных практиках), нади быстро очищаются, а это сопровождается движением праны. И поскольку каналы еще узкие, возникает такая боль. Но это ощущение нормально. Можно сказать, что болят ваши грехи; они выходят, и это сопровождается болью. Но когда очищение произойдет, то боль тоже уйдет, и тогда вы сможете сидеть три-пять часов, испытывая легкость в теле. Наступает такой момент, когда медитация длится непрерывно и сопровождается радостью.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Можно ли попасть в пустоту сразу?»

Частично можно. Это происходит, если активизированы верхние чакры и есть предрасположенность из прошлой жизни. Однако это не полное, а частичное переживание. Все равно будет проходить все постепенно. Когда пустота будет долго постигаться, то это сначала будет давать радость, блаженство. Затем эта радость перерастет в глубину, поэтому возникнет переживание ясности. А уже только потом будет переживание подлинной пустоты. То есть блаженство, ясность и пустота – это степени углубления ясности нашего сознания. Но иногда из-за врожденных склонностей кто-то из нас быстрее может переживать тот или иной аспект.

Вопрос:

«В лайя-йоге отношения Гуру-ученик существуют или они есть только в рамках ашрама. В других видах йоги обучение идет по линии Гуру-ученик, но не обязательно в ашрамах. По большей части это в лайя-йоге существует ученичество?»

В лайя-йоге существует такая система практики: учениками в основном считаются монахи, а миряне считаются принявшими Прибежище. Миряне тоже в редких случаях считаются учениками, если каким-то образом у них появляется тесный контакт с Гуру. Но в основном для ученика предъявляются слишком высокие требования, которые для мирян трудно выполнять сразу. Поэтому стать учеником можно, но не сразу, а через некоторое время, поскольку статус ученика предполагает очень большую ответственность. Ученик – это тот, кто приходит, простирается и говорит: «Я подношу Вам тело, речь и ум, я прошу Вас привести меня к освобождению тем путем, каким Вы считаете нужным». Гуру может сказать: «Хорошо, я считаю нужным для тебя три года посидеть в ритрите. И входить в него надо уже через пару месяцев». Вы скажите: «О, у меня семья, у меня дети, у меня квартира, у меня работа». Гуру ответит: «Ну, тогда ты сам думай». С монахами проще, поскольку они могут выполнять всю программу практики. Поэтому традиционно учениками считаются монахи, а миряне – принявшими Прибежище. Какой статус выбирать – это личное дело каждого. Тем не менее, практикуя в любом статусе, мы продвигаемся и приносим себе пользу.

Вопрос:

«Но те, кто принял Прибежище, поддерживают связь с Гуру?»

Разумеется, связь непременно существует. Только она не предполагает обязательств. Монашество предполагает обязательства, а принятие Прибежища не предполагает обязательств, кроме основных ведических принципов.

Вопрос:

«Как быстрее освоить атма-вичару?»

Я всем рекомендую провести самостоятельно семидневную практику атма-вичары. Три сессии сидячей медитации, а остальное время – в движении (при ходьбе). Вы можете сами составить себе расписание. К примеру, три сессии продолжительностью один-два часа в день (утром, в обед и вечером). В остальное время вы можете выходить на улицу и бродить, но при этом неуклонно удерживать осознанность «я», памятование себя. И вам нужно стараться держать санкальпу атма-вичары, не отвлекаясь ни на секунду.

Вопрос:

«А что такое атма-вичара?»

Атма-вичара – это то, что вы сейчас должны были практиковать. Это самоисследование, когда вы концентрируетесь на чувстве «я». Вы держитесь чувства «я» и пытаетесь не отклоняться ни на миг, а если замечаете отклонения, возвращаетесь. Когда вы идете, вы даете себе задание, к примеру, пройти эти сто метров до остановки (или станции метро) и не упустить атма-вичару. Вы разбиваете дистанцию на несколько отрезков и проходите их. Когда вы прошли один отрезок, вы снова себе даете задание: «Дойти до этого магазина и удержать ахам-вритти». Если вы так практикуете, то это вначале необычайно сложно. Вы увидите, как ум выскакивает из-под контроля. Однако ваше намерение приведет к тому, что атма-вичара через неделю практики, если вы не занимаетесь ничем другим, будет держаться на уровне периферийного памятования. Но вопрос в том, как удерживать атма-вичару даже вне ритритных состояний, то есть, когда вы работаете, общаетесь и занимаетесь другими вещами.

Когда вы практикуете атма-вичару, она активизирует сахасрару. Сахасрара дает восходящий поток снизу вверх, что может сопровождаться чувством восходящих токов по телу. Но принцип такой: если вы что-либо практикуете (допустим, атма-вичару), вы просто держитесь темы (атма-вичары), а остальные ощущения игнорируете. Важно уметь выделять объект медитации и игнорировать все посторонние объекты. Это подобно тому, как вы настраиваетесь на волну, используя радиоприемник: вам нужно выделить конкретный сигнал и держаться только его, полностью игнорируя все остальные радиостанции.

Вопрос:

«А эти ощущения останутся?»

Да.

Вопрос:

«Когда ощущаешь свое тело как форму, наполненную праной, это является присутствием?»

Не совсем. Существуют ступени практики естественного состояния, когда тело включается в созерцание. Но эти садханы сложные, они связаны со способностью объединять созерцательное присутствие с ощущением энергии во всех пяти центрах тела. Тогда мы чувствует одновременно и тело, и созерцание. Этот принцип еще называется в тантре «маха-сукха» (пустота и блаженство или великое блаженство). Блаженство возникает от циркуляции энергии, пустота возникает из созерцания. И когда мы раскрыли присутствие, то на ступени тантры мы работаем с тем, как объединить созерцательное присутствие (пустоту осознавания нашего «Я») с энергией. Тогда мы получаем такое состояние, когда энергия начинает распахиваться внутри нашего тела, поэтому мы можем пережить все: элемент ветра, элемент все-огня, элемент все-воды, элемент все-земли, элемент все-пространства. Тогда мы уже не скованы физической оболочкой, мы осознаем себя как пять великих элементов. И когда созерцательное присутствие полностью объединилось с элементами, йогин переживает в своем теле энергии пяти мудростей, пяти просветленных состояний ума. Но когда мы просто чувствуем наполнение тела праной – это обычный результат практики, выражающийся в повышении уровня энергии.

Когда нади очищаются, вы ощущаете различные виды блаженства. Есть мужское блаженство и женское. Мужское блаженство трудно контролировать, женское более мягкое. Есть также блаженство каналов. В разделе шакти-янтры эти виды переживаний подробно описываются. Однако присутствие – это наш ум без границ, наша распахнутость осознавания, подобная небу. Он не связан ни с чем, тем не менее он может прилагаться ко всему. Это состояние вне двойственности, вне концепций, вне субъекта и объекта, вне переживающего, тем не менее оно может быть интегрировано с любым переживанием.

Вопрос:

«Вопрос про «минусы» со вчерашней лекции. Я так поняла, что минусы – это когда мы теряем энергию. Мы все равно совершаем те действия, которые приводят к минусу. А можно ли их как-то осознать и нейтрализовать?»

Да, мы должны быть гибкими. Если мы не можем эти минусы победить в лоб, мы должны выбрать такую тактику и стратегию, чтобы, по крайней мере, нейтрализовать их воздействие. И истинный йогин всегда анализирует свое состояние и думает, как ему усилить плюсы и нейтрализовать минусы. Допустим, если не можешь не загрязнять каналы в конкретной ситуации, в которой находишься, то это минус. Но как йогин ты не можешь с этим мириться, по крайней мере, каждый раз загрязняя каналы, ты можешь их очищать, к примеру, делая асаны, тренировки ветра и т.д. Тогда на каждый минус мы можем вводить противоядие, мы можем что-то ему противопоставить. Таким образом минусы постепенно нейтрализовываются. Если не можешь избежать ненужного общения, по крайней мере, можно попытаться сделать это практикой: осознавать в это время, практиковать санкальпу. Опытный йогин вычисляет в своей жизни слабые места, в которых таких минусов особенно много, и пытается именно эти слабые места сделать временем особой практики, чтобы они не забирали время и осознанность. Мы должны накапливать энергию, очищать каналы и вести безупречный образ жизни, не давать пяти ворам рассеивать наш ум и энергию. Однако наши условия часто не соответствуют такому безупречному образу жизни, поэтому мы работаем с тем, что есть, пытаясь свести количество минусов к минимуму, а те, что есть, нейтрализовать.

Или же был вопрос по какому-то конкретному минусу?

Вопрос:

«Речь идет про негармоничное общение. Можно ли происходящие при общении ситуации представлять как игру или как сон?»

Да, когда вы практикуете, то единственный способ, который позволит вам не отождествляться при общении или в процессе какой-либо деятельности, – это практика игры. Практика игры означает, что вы сохраняете внутреннюю осознанность, а с тем, что вы делаете, не отождествляетесь. То есть мы руководствуемся принципом «делать не делая».

Вопрос:

«А конкретно в семье эта практика игры возможна?»

Только в семье она и возможна. Допустим, если вы живете среди монахов, там меньше нужно играть, потому что там все ясно, смотрят на тебя тоже по-другому. Но в семье как раз и нужно учиться играть, поскольку, если кто-то не разделяет вашу духовную жизнь, вам нужно ее маскировать и искать какие-то приемлемые формы проявления, чтобы пребывать в гармоничной обстановке.

Вопрос:

«Скажите, а вегетарианство – это непременное условие? Россия ведь не Индия, и температурные условия совсем другие».

Пока вы практикующий мирянин – это просто желательное условие.

Вопрос:

«А если есть показания принимать мясную пищу?»

Это все индивидуально. Если есть какие-то проблемы со здоровьем и необходим прием белковой пищи, то можно использовать мясо. Но если ваш уровень энергии повышается, то вы без труда сможете обходиться только растительной пищей. Проблема в том, что мясная пища содержит грубые энергии. Если, к примеру, вы проведете такой эксперимент, что лет семь побудете вегетарианцем, а затем съедите мясо, то почувствуете, как в вас входит что-то сильное, гневное и яростное, у вас будет немного возбужденное состояние, поскольку животные постоянно пребывают в таком состоянии. В некоторых тантрических практиках мясо используется, это так. Но оно используется только в ритуальных целях, освящается перед этим и применяется практиками высокого уровня, обладающими присутствием и высоким уровнем энергии, способной сублимировать такую раджасичную энергию.

На мой взгляд, самая вредная вещь – это бессознательность. Когда вы осознаны, то у вас появляется собственная мудрость в теле и в уме, когда вы знаете, что вам нужно, а что вам не нужно. Тело, если оно очищено, – это безошибочный инструмент; оно чувствуете, что ему вредит, а что приносит пользу.

Вопрос: (неразборчиво)

Вначале желательно выполнить эти практики раздельно, после вы сможете их совмещать. Медитация «Все дхармы есть иллюзия, сон» усиливает чувство внутреннего наблюдателя и тогда примерно пятьдесят процентов у вас уходит на осознание внешнего мира, который вы признаете как сон и иллюзию, и примерно пятьдесят процентов внимания отдается внешнему наблюдателю. Если какая-то ситуация очень активно проявляется, то вы тоже свою внимательность выводите наружу, чтобы эту активность как-то сублимировать и не потерять контроль. Когда ситуация проявляется пассивно, вы больше входите вовнутрь и сосредотачиваетесь на внутреннем наблюдателе, на атма-вичаре.

Вопрос:

«Что значит «сон»? Как это воспринимать?»

По санкальпе «Все дхармы есть иллюзия, сон» специально не давалось длительных разъяснений. Предполагается, что она работает сама, если вы ее применяете. Вы сами это почувствуете. Это значит, что вы постоянно настраиваетесь видеть таким образом. Вы вспоминаете любые ситуации в сновидениях, которые помните, и таким же образом интерпретируете то, что проявляется в этом мире. К примеру, когда появляется что-либо, что вас приводит в гнев или, наоборот, радует, вы просто накладываете на это определенное восприятие: «Это все иллюзия, это подобно происходящему во сне, это сон. Помни и не забывай, что это всего лишь сон!»

Вопрос:

«То есть, что в любой момент все это может рассыпаться? В таком плане?»

Не то что бы рассыпаться. Она может и продолжаться. Но если это сон, то это сон, даже если он не рассыпается, то есть он не имеет никакого значения. Сон может не рассыпаться, но если вы проснулись во сне, то вы понимаете, что все это химера, поэтому вы уже не отождествляетесь с этим. Допустим, если вы практикуете йогу сновидений и проснулись во сне, вы видите во сне людей и прочее, вас может даже охватить некая эйфория от понимания того, что это все нереально. Вам захочется пошутить с кем-нибудь или сделать что-либо, чтобы проверить это, и вы уже не будете всерьез воспринимать окружающие вас объекты. Таким же образом, если вы практикуете санкальпу в бодрствующем состоянии, через некоторое время у вас будет возникать четкое ощущение нереальности с той лишь разницей, что вам не нужно здесь проверять это или вести себя как-то неадекватно. Это все иллюзия, сон, однако если вам захочется есть, то вы не сможете сказать, что все есть иллюзия, вам придется все-таки поесть.

При практике санкальпы «Все есть иллюзия, сон» возникает очень глубокое мистическое чувство, ваша внимательность непрерывно растет, вы ни с чем не отождествляетесь. Видите ли вы друзей и родных, едите или спите, пьете или смотрите телевизор – вы все воспринимаете как сон, а значит, у вас на поверхность сознания выводится тонкая внимательность, которая по-другому интерпретирует любые чувственные данные. И эта тонкая внимательность ни с чем не позволяет отождествляться. Вы не цепляетесь ни за что. Вы понимаете: «Коль это сон, это все не отлично от моего подсознания. Это все нереально, нельзя это принимать за чистую монету. Нужно просто наблюдать и не втягиваться. Нужно постоянно бодрствовать, помнить себя и не забыться в этом сне, потому что, если я забудусь, я стану частью этого сна, что гибельно для практика».

Бодрствовать и непрерывно помнить этот сон – это значит постоянно находиться в состоянии внутренней осознанности, пребывая в роли внутреннего наблюдателя. И через некоторое время у вас появляется очень глубокое мистическое чувство, когда вы не отождествляетесь ни с чем проявляемым даже на секунду, и память внутреннего «Я» тоже нарастает до тех пор, пока все привязанности и иллюзии не начнут отпадать. Вы сами должны определить для себя, что для вас в этом сне важно и что вам нужно оставить. Более того, когда вы практикуете эту санкальпу, вы должны думать, что вы не придумываете это, а что мир на самом деле нереален и подобен сну, что он на самом деле есть проявление вашего сознания. Это самое большое и потрясающее открытие для йогина. Когда он обнаруживает это, ничто не остается прежним, он уже смотрит на любой объект и улыбается, думая: «Да, я знаю, что ты собой представляешь, я знаю, как к тебе относиться». Тем не менее в относительном смысле йогин понимает, что есть сны, которые надо развивать и углублять, а есть сны, которые надо очищать. Он не теряет голову. К примеру, этот семинар – это тоже сон. Но это сон по пробуждению, можно сказать, что это благоприятный сон. Поэтому в процессе нашей жизни мы улучшаем качество наших снов.

Вопрос:

«Майя и сон – это одно и то же?»

Да.

Вопрос:

«А состояние бодрствования – это когда человек обратно уже не возвращается или же он может опуститься на более низкий уровень?»

Если это был кратковременный миг недвойственности, то его может быть недостаточно, чтобы растопить эго и двойственное представление. Рамана Махариши говорил так: «Должна произойти манонаша – уничтожение цепляния за «я» и индивидуальность». Тогда возврат к двойственности невозможен. Чтобы не возвращаться к двойственности, мы постоянно поддерживаем созерцательное присутствие.

Вопрос:

«Есть ли какие-нибудь рекомендации по времени. Сколько нужно пребывать, чтобы произошла манонаша?»

Считается, что пятичасового нирвикальпа-самадхи в Ясном Свете (самадхи с остановкой дыхания) достаточно для разрушения всех цепляний. Однако это все общие критерии, так как все зависит от прошлых карм. Один святой пробудился, услышав на рынке «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутру». Существуют души, которым достаточно только намека, ум которых распахивается в силу того, что они обладают огромными заслугами в прошлых жизнях, и наоборот.

Есть такой принцип: когда мы принимаем решение, мы сначала должны сделать выбор, обдумав его, исходя из мудрости нашего естественного состояния. Если мы считаем, что нам необходима работа в этих условиях, что ее не избежать, то мы принимаем ее как часть нашей практики. Если мы считаем, что это серьезная помеха, и у нас есть возможность ее избежать, чтобы вести другой образ жизни, более благоприятный, то мы ее отвергаем, исходя из мудрости естественного состояния. Важно такое решение принять на уровне ценностей. Когда же решение принято, то мы полностью принимаем это как практику. Допустим, если вы приняли решение работать, то, по крайней мере, следует объединять работу с естественным состоянием, рассматривать это как часть практики, когда любая ситуация годится для созерцания. А когда сила сознания наберет больше силы, то можно и условия изменять.