13.12.2003

Для начала нужно сказать, что нам периодически следует задумываться о своем выборе и подтверждать его, то есть нам нужно задумываться над вопросом: «Зачем я здесь?» Вы приехали сюда по своей воле. С какой целью? Многие из вас приложили большие усилия, чтобы приехать: оставили все мирские дела, проходили испытательные задания. Вы примерно знали, какое учение и мировоззрение здесь практикуется. Также вам объяснялись принципы, по которым здесь живут (Виная-самхита и прочие), структуру, иерархию, распорядок, практику и прочее. У вас должна быть определенная позиция, с которой вы пришли сюда, и ее необходимо поддерживать. Разумеется, это не мирская позиция, не сансарная. Наверняка вы пришли сюда не для того, чтобы заработать денег. Сколько ни работай в общине, здесь не заработаешь денег. Также вам не удастся найти хорошего мужа, супругу или полового партнера; как ни мечтай, здесь это в принципе невозможно. И тем, кто не искоренил таких иллюзий, следует задуматься. Также вы здесь вряд ли получите почет, славу, какой-то великий сан или титул, который позволит вам тешить свою гордость, вы не построите здесь карьеру. Также вряд ли вы получите здесь роскошную и очень богатую жизнь в комфортных условиях, как, к примеру, в шестизвездочных отелях на Кипре или даже в Москве.

Это означает, что мы знаем, зачем приходим в сангху и не ожидаем чего-то другого от практики, кроме того, что она дает. Мы приходим сюда, чтобы изучать и углублять понимание учение, прояснять свое сознание, практиковать и получать опыты, очищаться, избавляться от греховных реакций и накопленных наклонностей, трансформировать себя, менять свои подходы, проникаться духом святых и мастеров, работать с пранами, с гибкостью своего ума в повседневной жизни и отсекать эго. Предполагается, что мы понимаем суть практики.

Мы постоянно должны задавать себе вопрос: «Зачем я здесь?» К примеру, если монаху говорят что-то, а ему это не нравится, у него возникает обусловленная реакция, то он должен спросить себя: «Зачем я здесь? Чтобы мне говорили ласковые слова, восторгались и восхищались мной, как-то лелеяли? Или я здесь для того, чтобы достичь просветления? А если я здесь, чтобы достичь просветления, то все это вообще неважно». Если у вас в душе появляется мечта о другом человеке, следует сразу спросить себя: «Зачем я здесь? Партнеров, подруг я могу найти и в миру, не создавая при этом ни себе, ни другим проблем».

Сон Чоль Сыним говорил: «Благодарите проклинающих вас, потому что это самые лучшие ваши друзья, которые отсекут все ваши иллюзии за короткое время».

Когда мы практикуем, предполагается, что мы понимаем все нюансы пути, мы полностью осознаем законы того места, в котором находимся, и гармонично с этим интегрируемся. То есть мы совершили осознанный выбор, чтобы его углубить. Когда такой выбор сделан, у нас возникает ответственность, а когда есть ответственность, то есть и самодисциплина. А без самодисциплины мы не можем практиковать и обучаться. Вся жизнь в монастыре предназначена для обучения. Обучение может быть разным: иногда вам читают лекции или показывают техники, а иногда оно может быть косвенным. Тем не менее все методы практики всегда являются обучением.

На пути высших практик ученику дается высокое понимание и предполагается, что он принимает личную ответственность за свой духовный путь. В различных традициях иногда учителя не дают много наставлений, учений, пояснений, то есть не дают сразу ответственности, а просто говорят: «Делай вот это». С годами ученик постепенно проникается глубиной того, что он делает. Но на пути ануттара-тантры подход другой: предполагается, что каждый должен быть в осознанности, а исходя из осознанности, проявлять ответственность в тысячах микровыборов каждый день. Другими словами, мы должны разделять определенную ответственность друг перед другом за правила, взаимоотношения, принципы дисциплины и прочее. Это предполагает очень высокий уровень сознательности и самодисциплины тех, кто здесь находится. Поэтому у нас всегда существует принцип добровольности: если ты хочешь, делай так, если не хочешь или не можешь, тебе не нужно быть здесь. Не нужны конфликты или силовое давление, так как это признак бессознательного или безответственного отношения. Если ты принимаешь ответственность, то ты все понимаешь; если не принимаешь ответственность, то тебе трудно здесь быть.

Если мы принимаем ответственность, у нас нет конфликтов, дисгармонии, обид. Все это вообще неважно, потому что когда-то наше высшее «Я» приняло ответственность за все взаимоотношения и практику, поэтому при возникновении каких-либо взаимоотношений, оно способно самоосвободить все, нет никаких проблем. Это и есть самодисциплина.

По мере практики в результате такой ответственности и осознанности у нас появляется гармония, красота, эстетика, утонченность, ясность. Все это является следствием осознанности, самодисциплины и практики естественного состояния. Если в вас не растет любовь, гармония, красота, утонченность, эстетика, сострадание, значит, где-то допускается неверный подход, неверная практика, поэтому нужно исповедоваться, анализировать, прояснять свое состояние, спрашивать наставлений.

Текст:

«Во-первых, давайте посмотрим, что значит освободиться от привязанностей к нуждам этой жизни. Если человек привязан к целям одной лишь нынешней жизни, то все предпринимаемые практики духовной дисциплины, обучение и медитации будут испорчены этой привязанностью. Из-за такой испорченности наша практика не сделает нас даже настоящими духовными людьми. С другой стороны, те, кто обучаются, анализируют и медитируют без привязанностей к этой жизни, безусловно, практикуют в соответствии с истинным духом Дхармы. Все тренировки в дисциплине, обучение и медитации можно рассматривать с двух точек зрения: истинной духовной практики и неистинной, фальшивой практики».

Когда наша практика фальшива? Не тогда, когда у нас не получается медитация, а тогда, когда мы не оставили сансарные цели. Оставить сансарные цели не означает прекратить действовать, потому что сансара – это не внешний мир, сансара – это состояние заблуждающегося ума, это цепляющееся сознание. Когда ум цепляется за свои заблуждения, то это является сансарой, поскольку сансара не есть какое-то географическое место, это состояние сознания, это привязанность к жизни и собственному неведению. Разумеется, такая привязанность у практика сильна. Это не является его виной, не ставится ему в упрек. Но важно как практик относится к этой привязанности, работает он с ней или нет. Допустим, когда в уме возникает неприятие чего-то, следует спросить: «Я здесь для достижения просветления или для того, чтобы получать то, что мне хочется и нравится?» Всегда следует задавать себе подобные вопросы.

Часто дисгармоничные взаимоотношения возникают из-за того, что мы забываем, для чего мы здесь находимся. Низшие части нашего ума затмевают ответственность, которую приняло наше высшее «Я», и когда это происходит, мы можем разгневаться, обидеться, привязаться и т.д. Но если мы не забываем своей ответственности, то на что гневаться? Это в принципе невозможно, поскольку наш интерес вообще не лежит в этой плоскости, наш интерес лежит в плане осознанности, а кто может помешать осознанности? Вообще никто. Кто может помешать медитации? Если бы кто-нибудь в течение 15 лет приходил и во время ритрита тормошил меня с утра до вечера, мешая моей медитации, или говорил: «Ни дневной, ни вечерней, ни утренней сессии, ни ритритов, ни учений, ни лекций в ближайшее время не будет», то я, возможно, и разгневался. Конечно, в такой ситуации можно разгневаться. Но обычно у нас принцип такой: практикуй сам и помогай практиковать другим, не создавай проблем ни себе, ни другим.

Я хотел бы, чтобы здесь были монахи, которые помогают другим, а не создают проблемы. Есть категория практикующих, которые думают о том, как бы помочь другим, а собственных проблем вообще не видят. Я желаю, чтобы здесь все были такими монахами, желающими помогать другим.

Когда ум цепляется к чему-нибудь, возникают собственные проблемы, и тогда тебе уже не до помощи другим, ты считаешь себя очень важной личностью, поэтому тебе надо в первую очередь решать свои проблемы. Но такая зацикленность на себе полностью закрывает нашу светоносную природу.

Текст:

«Разница между неистинной и истинной практикой дисциплины, обучения и медитации зависит от того, привязан ли человек к целям этой жизни или нет. Давайте исследуем принцип истинного нравственного поведения более основательно. Если человек принимает духовные обеты по соблюдению дисциплины, он не должен соблюдать их только ради того, чтобы выделиться на фоне других. Цель нравственного поведения не имеет ничего общего с удовлетворением нужд этой жизни, с повышением репутации или получением почета и признания со стороны других людей. Если мы пытаемся практиковать Дхарму, исходя из таких поверхностных соображений, то наша практика не может называться истинной и искренней. Дисциплина подобна ногам, которые должны быть крепкими, чтобы пройти путь Дхармы и приобрести на пути все необходимые качества. Тот, чья прогнившая дисциплина лишена такой силы, становится подобным калеке, безнадежно пытающимся достичь места назначения, если ему вообще суждено до него добраться. По этой причине необходимо практиковать дисциплину, не загрязняя ее восьмью мирскими заботами. Как бы вы ни пытались дисциплинировать и обуздывать негативные действия тела, речи и ума, искреннее соблюдение обетов мирянина или полного монаха без лицемерия обеспечит вам как временное, так и абсолютное счастье».

Обычно в традиции сутры сначала идет дисциплина, она ведет к внимательности, внимательность дает осознанность, а осознанность открывает естественное состояние. В традиции Ануттара-тантры, наоборот, считается, что осознанность в первую очередь, а дисциплина вытекает из осознанности, и дисциплина не столько формальные правила, хотя они присутствуют, но дисциплина – это гибкость ума, это гибкость спонтанного отклика на многообразие ситуаций. Это действительно так, если моя осознанность глубока, мой ум становится гибким, а когда мой ум гибкий, он способен интегрироваться со всеми, принять все, в том числе любые правила дисциплины, у него вообще нет никаких проблем, чтобы их выполнять или что-либо делать, поскольку ум очень гибкий.

Когда мы практикуем и осознанность, и правила дисциплины, они одинаково важны. Если у вас есть просто формальное понимание правил без осознанности, то это перекос. Если у вас развивается осознанность, но нет самодисциплины, то ваша осознанность нестабильна, у нее нет проявления.

Текст:

«Истинное духовное поведение приносит счастье в этой жизни, перерождение в высших мирах в будущем и закладывает причины освобождения от сансары. От вас лишь требуется соблюдение обетов, не смешивая их с восьмью мирскими заботами. Тот, кто тщательно следует обетам в соответствии с наставлениями, получит от этого большую пользу, так как они несут в себе огромную ценность.

Возьмем, к примеру, практикующего мирянина с десятью обетами, монахиню с начальными обетами или полного монаха с обетами. Важно, чтобы любой из них соблюдал эти обеты без привязанности к этой жизни, не мотивируя обретение славы, известности, статуса, особого лестного титула или любой другой причины, увеличивающей высокомерие».

Когда вы практикуете путь осознавания, у вас может развиваться высокомерие. Но божественная гордость – это совсем другое. Допустим, управляющий или страж Дхармы говорит что-либо монаху, или же монах говорит что-то другому монаху или послушнику. Если в ответ на эти слова возникает неприязнь, гнев, зависть или критика, то это означает, что монах слепо верит в этот мир, в сансару, в свое «я» и вообще не работает со своими качествами. Но истинный монах задумывается: «Я практикую освобождение и просветление или хочу выслушивать в свой адрес ласковые слова? Я практикую путь освобождения или хочу, чтобы мне было комфортно? Если я хочу только то служение, которое мне нравится, то мне надо разобраться: то ли я хочу такое служение, то ли мне нужно освобождение. Ведь освобождение подразумевает освобождение от любых цепляний». Такой диалог истинный йогин ведет с собой постоянно, поэтому его ум никогда ни к чему не цепляется. Или монаха, к примеру, просят сделать что-либо. Если к нему обратятся ласковым тоном, он сделает это с радостью, а если неласковым – с неохотой. Тогда он должен подумать: «Видимо, я делаю служение, чтобы со мной все были любезны, я нуждаюсь в поддержке, в детстве я страдал комплексом брошенного ребенка, поэтому пришел в сангху, чтобы получить заботу и компенсировать этот комплекс. Оказывается, что я сюда пришел не за просветлением, а мне нужно утешение, мягкий женский голос и твердая рука на плече, чтобы я уверенно чувствовал себя на ногах».

Все мы пришли сюда не для того, чтобы решать психологические комплексы, разрешать кармические проблемы мирской жизни и искать сочувствия. Мы должны быть бесстрашными, как лев, мы должны быть вира-садхаками, йогами-героям. Истинный йогин – это одинокий воин, воин духа, который готов к сражению на земле и на небе. О какой поддержке идет речь, если он замахивается на просветление, если он надел курту? Йогин – это что-то среднее между ниндзя и суперагентом-терминатором, только в духовном, божественном смысле. Вы должны обладать совершенно иными моральными качествами, гибкостью ума и всесторонней устойчивостью: стрессоустойчивостью, устойчивостью к физическим воздействиям, психологической устойчивостью. Вы должны обладать очень глубокими качествами и забыть, что такое страх, стыд, неприязнь, боль, отвращение. К примеру, врачи не знают страха или отвращения, потому что имеют дело с риском, постоянно ощущая грань между жизнью и смертью. Воины, солдаты тоже не знают страха, поскольку постоянно находятся «на краю жизни». Ассенизаторы не знают, что такое отвращение, потому что так часто работают с нечистым, что у них все уровнялось. Очень подготовленные ниндзя не знают страха перед опасностью или перед непредсказуемой ситуацией, они очень гибкие, им неведомо чувство стыда или неловкости. Практикующий боевые искусства не знает страха перед ударами, физическими нагрузками, возможными травмами, которые возникают во время поединков. Человек, который имеет определенную подготовку, не имеет чувства гордости, эгоизма. Он знает, что все это здесь не работает, что от него требуется гибкость другого порядка.

Когда мы практикуем как монахи, эти качества само собой должны в нас присутствовать, поскольку наша цель превосходит ту, что ставят перед собой все эти люди. Монах должен обладать этими качествами даже в большей мере, чем специалисты или существа, которые в этом тренируются.

Если же вас можно вогнать в краску двумя словами, смутить чем-либо, вызвать слезы, забрав любимую кошку, оскорбить, сказав одно слово, то вы вообще не йогин, вы даже рядом не стояли. Потому что йогин – это совсем другое существо. Если вы не имеете таких качеств, вам нужно их развивать. Если вас можно заставить стыдиться чего-либо, то вам следует подумать о царе, которого суфий заставил пройти голым по базару, положив себе туфли на голову. Осознавание находится за пределами всего этого, оно глубже чувств, эмоций и всего прочего. Йогин, практикующий осознавание, должен укрепиться путем своей дисциплины на гораздо более глубоком уровне, потому что наша цель очень велика, она гораздо глубже и серьезнее, нежели цели всех других существ. Вы должны быть готовы годами выполнять тяжелую работу, не удовлетворять свое эго, не испытывать комфорта, питаться той пищей, которая есть, быть в одиночестве, быть в темноте, не иметь друзей, не иметь поддержки, не искать утешения ни у кого, кроме своего истинного «Я». Потому что вира-садхак – это герой, духовный подвижник, а духовный подвижник – это уже вовсе не обычный человек. Герой – это тот, кто имеет творческое вдохновение высшего порядка, которое не дает ему соскальзывать на какие-то низшие программы.

Текст:

«Чтобы достичь освобождения, абсолютно необходимо культивировать добродетель и воздерживаться от грехов как на делах и словах, так и в мыслях. Если вы способны практиковать десять благих действий тела, речи и ума, то это создаст прямые причины вашего счастья. Чтобы получить в следующей жизни хотя бы человеческое рождение, в этой жизни вам следует полагаться на одну лишь добродетель. Чистая дисциплина подразумевает практику в соответствии с наставлениями традиции. Истинное поведение – это превосходное намерение соблюдать дисциплину до достижения просветления с мотивацией принести пользу всем живым существам».

Практика соблюдения дисциплины – это ваша духовная тренировка, когда вы оттачиваете свои качества. Нам нет нужды оттачивать эти качества каким-то особым образом, потому что они сами по себе проявляются как результат вашей осознанности. Осознавать на глубоком уровне означает не только стать вира-йогином (героем), но это также означает стать божеством, которое в зависимости от ситуации может быть мирным или гневным (разумеется, сначала мирным). То есть у вас возрастает сострадание, гибкость, гармония, творчество, любовь. Вы даже ничего специально не делаете, это просто становится вашими качествами. Вы непрерывно переполнены радостью, но это уже не поверхностная радость обычного человека, которую легко забрать, а эта радость, которая не может быть утрачена, потому что она идет из самых глубоких слоев вашего сознания. Божества – это свободные существа, у них нет ни цепляний, ни привязанностей, они черпают свое вдохновение из единого Источника. Поэтому еще одно качество самодисциплины – непрерывная погруженность в такое состояние божества, когда ваша радость не обусловлена ничем, ваше творчество, любовь, гармония, эстетика, красота не зависят ни от внешнего, ни от внутреннего, потому что идут из самого глубинного Источника.

Текст:

«Настоящая нравственность успокаивает и остужает наше бытие, предоставляя возможность устранить мучающие нас страдания. Правильная дисциплина смягчает наши невзгоды и вселяет в нас веру, преданность и ответственность, отсутствующие у недисциплинированных людей. Вот почему так важно усердствовать в правильном поведении. Какими бы практиками вы не занимались, успех в них полностью зависит от устойчивости вашей добродетели, независимо от того, следуете ли вы поведению мирянина или дисциплине полного монаха или монахини. Практикующий должен обладать таким базисом, на котором строится истинный прогресс. Это превращает ум в плодородную почву. Именно из этой почвы могут вырасти все другие зачатки обучения, анализа и медитации. Например, если некто притворно практикует дисциплину, он может полностью воздерживаться от алкоголя в присутствии других, но напиваться, оставшись наедине. Некоторые обетованные монахи могут говорить: «Я никогда не ем после полудня», а когда вблизи никого нет, наедаются до отвала и днем, и ночью. Тот, кто практикует дисциплину, чтобы выглядеть праведно, накопит таким образом большие запасы ханжества. Такое поведение на самом деле является причиной для перерождения в низших мирах, а не для освобождения. Практика дисциплины приносит счастье и достижение всех уровней просветления только в том случае, если она истинна и чиста, свободна от лицемерия и притворства. По правде говоря, поведение большинства людей страдает именно от такого притворства и фальши. Это значит, что они сосредотачиваются только на нуждах этой жизни, стремятся к славе, почету, уважению, личной выгоде. Как бы праведно мы ни выглядели, до тех пор, пока нас связывают эти мирские заботы, нам не суждено освободиться. Поскольку практика лицемерной дисциплины создает причины для перерождения в трех низших мирах, ее стоит избегать всеми силами».

Что такое лицемерная дисциплина? Это когда я кланяюсь, а в уме думаю: «Ну, ты …» Когда внешне я сохраняю невозмутимость, а в уме позволяю что угодно. Что такое истинная дисциплина? Когда я замечаю сначала свой ум, который у меня всегда чист и спокоен. Я практикую на тонком уровне, и из этого тонкого состояния у меня возникает поклон не как формальное обязательство, не как дань монашеской моде, а как искреннее уважение и почитание бесконечного потенциала каждого живого существа или того, кому я делаю поклон. Нелицемерная дисциплина означает принцип осознанности, чистое видение, когда каждое действие сопровождается чистотой, распахнутостью и осознанностью. Такая осознанность и распахнутость даже важнее внешних принципов, поскольку внешние принципы должны исходить из нее. Нелицемерная дисциплина означает искреннее почитание Трех драгоценностей, искреннее желание выполнять служение и готовность принимать служение, искреннюю попытку увидеть в других божеств или будд.

Текст:

«Если человек соблюдает поведение только для привлечения почета, уважения, хорошей репутации и личного удовольствия в этой жизни, то такая практика дисциплины будет страдать вследствие возникновения противоположных условий и обстоятельств. Когда такой практикующий теряет почет, репутацию или другие благие условия, внезапно проявляются его личина и ничтожный характер. Какой бы практикой вы ни занимались, если она обусловлена восьмью мирскими заботами, ее лучше оставить как можно скорее, чтобы не навредить себе еще больше. С другой стороны, в практике, соответствующей наставлениям Дхармы, следует стараться изо всех сил. Истинная дисциплина и добродетель должны быть полностью свободны от восьми мирских забот».

Истинная дисциплина не означает зажать себя в тиски какой-то обусловленности. Напротив, только когда мы внутри полностью гибки, свободны и распахнуты, появляется истинная дисциплина, которая проистекает из нашей осознанности. Ведь если ты осознаешь, то без труда дисциплинируешь свои низшие части, и тогда ум, эго всегда безупречно подчинены абсолютному «Я».

Наверное, многие из вас имели опыты мирской жизни. Как только вы захотите подняться на более высокий уровень власти, на уровень крупных финансовых капиталов или сложных механизмов, вы обнаружите, что все это миры отличаются очень высокой организованностью, внимательностью и дисциплиной, поэтому любой сбой сразу сбросит вас с этих высот. Допустим, один крупный бизнесмен договаривается с другим бизнесменом о встрече, а затем вдруг решает: «Я не хочу ехать на сделку». Тогда другой бизнесмен скажет: «Ну и не надо. Но из-за своей легкомысленности ты потерял три миллиона долларов». В мире больших людей каждое слово имеет вес, каждое выполненное или невыполненное обещание оказывает влияние на вашу судьбу. Например, если пилот допускает некорректность при посадке самолета, то сразу ставится вопрос об отстранении его от полетов. А если политический деятель скажет что-нибудь не то, это может стать концом его карьеры, потому что журналисты подхватят его слова и интерпретируют их так, что после этого он как политический деятель может прекратить свое существование. То есть это уровни, на которых тоже требуется очень высокая осознанность и самоконтроль. Поэтому в мирской жизни к большим деньгам, к большой власти, к сверхсложной технике допускаются только люди с огромной самодисциплиной, организованностью, внимательностью. Люди с низкой самодисциплиной отсеиваются в самом начале, их туда не допускают. Люди, занимающие большие должности, – это, можно сказать мирские боги. У них высокий уровень самоконтроля, способность работать по двенадцать часов в сутки, умение контролировать свои эмоции, отпускать себя, принимать волевые решения и отвечать за них. Если в мирской жизни начальник, занимающий высокую должность, допускает какую-нибудь оплошность, то у вышестоящих сразу возникает вопрос об уровне его компетенции. Чем более высокое положение ты занимаешь, тем больше с тебя спрашивают, то есть ответственность очень жесткая. Это закон, действующий в любой иерархии. Допустим, существа с более низким положением могут многое себе позволять, потому что к ним не предъявляется никаких требований, но чем выше ты поднимаешься, тем больше с тебя спрос и жестче требования. Если ты допускаешь некорректное поведение или бестактность, то это сразу ставит под вопрос всю твою карьеру.

Что-то наподобие этого происходит и в духовной жизни. Чем выше мы поднимаемся, тем большую ответственность мы несем, тем более глобальный путь перед нами открывается. Мы видим, что нечистые и бессознательные состояния нашего ума закрывают очень большие пласты осознанности. Мы понимаем, что от нас требуется гораздо более высокий уровень самодисциплины.

Текст:

«Что толку от такой дисциплины, когда более праведные вызывают зависть, менее дисциплинированные не вызывают сочувствия, а свое поведение страдает от притворства и самообмана. Не лучше ли оставить свои ханжеские амбиции? Лицемерие выливается в осуждение и в оскорбление других, что, безусловно, принесет несчастье в будущем. Если вы обнаружите в себе такое притворство, прекратите его немедленно. Важно избегать фальшивой дисциплины, поскольку лицемерие не только причиняет страдание в этой жизни, но и становится причиной для перерождения в низших мирах. Помимо разницы между нравственным и фальшивым поведением существует также несколько разновидностей дисциплины тела, речи и ума, каждая из которых может соблюдаться как искренне, так и претенциозно. Если вы хотите правильно отличать моральные поступки от аморальных как в своих действиях, так и в мыслях, вам необходимо проверять, соответствуют ли ваши отношения настоящей нравственности или противоречат ей».

Говорится: «Делайте все возможное, чтобы соблюдать обеты в чистоте, искренне обучаться, анализировать и медитировать, избегая неправильных подходов к практике». Понимая разницу между чистой и нечистой формой обучения, осмысления и медитации, вы сможете практиковать по-настоящему и обойдете стороной фальшивую практику. Виная, самая, единая самая созерцания – эти три вещи для монаха являются чем-то очень существенным (сверху вниз), начиная с единой самаи созерцания. Единая самая созерцания – это фундамент, корень, самая – это сердце, а виная подобна ногам. В противном случае практика этих трех аспектов перемешается с восемью мирскими заботами, и тогда может появиться чувство соперничества или зависти к тем, кто преуспевает, или же человек начнет сплетничать о тех, кто не практикует должным образом.

Нахождение в монастыре предполагает, что вы практикуете различные виды уважений. Вы уважаете и почитаете святых, учение, Учителя и других практикующих в сангхе, рассматривая их как проявления божеств. Вы уважаете тех, кто старше вас по практике или положению не из-за принятых формальностей, а искренне, воспринимая это как служение, как задачу вашей практики. Вы уважаете самих себя как Абсолют, как божество. Это означает, что у вас есть непрерывное возвышенное видение всего. И тогда ваша практика всегда будет вести к успеху.