31.12.2003

Этот текст называется «Сила монашеского одеяния». Написан он Мастером Догэном в 1240 году и посвящен кашайя – монашескому одеянию. Это то же самое, что и сангхати.

Текст:

«В Индии и в Китае в периоды истинного учения и подражательного учения даже миряне получали кашайя. Ныне, когда учение Будды ослабевает и погружается в упадок в землях, удаленных от Индии, даже бреющие головы и лица, и называющие себя учениками Будды, не обладают кашайя. Они не верят, не знают и не понимают, что кашайя нужно обладать, поистине они достойны сожаления. Как они могут знать ее форму, цвет и размеры, как они могут знать, каким образом следует носить ее».

Разумеется, Догэн говорит не о цвете и размерах монашеского одеяния, а о духовной сути сангхати. Каждое утро, вставая и надевая сангхати, мы должны вспоминать: «Я монах. В этом бескрайнем мире людей, в этой большой Вселенной я ни существо ада, ни прета, ни асур, ни бог страсти, а человек. А в мире людей я обладаю драгоценным человеческим рождением, и являюсь монахом». О таком выборе следует вспоминать ежедневно по многу раз в день.

Если человечество Земли с населением в пять миллиардов представить в виртуальном соотношении пропорций в виде деревни в сто человек, то примерно 55 из 100 будут женщинами, а 45 – мужчинами, всего 1 человек из 100 будет обладать высшим образованием, примерно 70 будут азиатами, 60 будут не белыми, примерно 5 человек в этой виртуальной деревне будут обладать большей частью материальных средств, причем все они будут из Америки, примерно 60 человек будут испытывать постоянные муки от недоедания, холода и отсутствия крова, всего у одного будет компьютер и только у 5-8 будет возможность практиковать Дхарму. Мы этого не видим, но существует огромное количество людей в странах третьего мира (в Средней Азии, в Китае, в Южной Америке, в Африке), которые ведут очень бедный и убогий образ жизни. Они находятся на грани выживания, умирают от элементарных болезней и различных эпидемий, обладают неприспособленным телом и низким интеллектом. Мы редко о них слышим, тем не менее они составляют большую часть населения Земли. Многие из них живут в странах, где нет демократических свобод, где за свою духовную практику можно оказаться в тюрьме и подвергнуться насилию. Разумеется, о практике Дхармы там даже речи не идет. По сравнению с ними мы очень успешные и процветающие, у нас есть драгоценное человеческое рождение. Мы все это имеем как само собой разумеющееся, но на самом деле в масштабах всего населения Земли это совсем не так. Поэтому, задумываясь о том, какое мы носим одеяние, мы всегда делаем правильный выбор.

Текст:

«Кашайя называют одеянием освобождения. Она освобождает от всех препятствий, связанных с действиями, загрязненностью и последствиями действий. Если дракон получит хоть маленький кусочек кашайя, его можно излечить от лихорадки. Если буйвол прикоснется к кашайя одним из своих рогов, все его прошлые поступки исчезнут. Когда будды обретают путь, они всегда носят кашайя. Знай же, что сила ее непревосходима и заслуживает наибольшего почитания. Печально, что мы родились в далекой земле в эпоху упадка учения, однако нам посчастливилось встретиться с учением, передаваемым от пробужденного к пробужденному, от Учителя к ученику. В какой иной линии наследования учение Будды передавалось столь же правильно, как в нашей? Кто не будет совершать подношения при встрече с учением одеянием, и почитать его? Вы должны совершать эти подношения хотя бы один раз в день, даже если вам понадобится отдать ради этого бесчисленное количество жизней. Вы должны принести обет встречать, поддерживать, почитать и совершать подношения одеянию рождение за рождением, поколение за поколением».

Когда мы принимаем обеты монаха и надеваем сангхати, это означает, меняется наша карма, то есть меняется структура нашего впечатления о себе. Даже в сновидении мы видим себя в иллюзорном теле в облике монаха. Это подобно тому, как выбрать другой кармический путь – путь, ведущий к освобождению. Поэтому мы должны быть очень внимательны, когда носим сангхати, мы должны уважать того, кто носит сангхати. Возможно, у нас не очень уважительное отношение к себе, но тогда мы должны уважать само сангхати, коль мы в нем находимся. Если мы находимся внутри монашеского сангхати, то мы не можем позволить себе действовать бессознательно и непочтительно по отношению к установленным в сангхе, в монашеской иерархии авторитетам, по отношению к друзьям по Дхарме, к служению, к собственной практике, к святым и учению. Мы должны помнить, что находимся внутри сангхати (монашеского одеяния), тем более, что мы практикуем настолько великую традицию не только сутры, но и тантры, а также ануттара-тантры. Можно сказать, что это трижды усиливает его силу. Разумеется, истинная суть сангхати заключается не в том, что это особое одеянии из материи, а в том смысле, который мы в него вкладываем.

Текст:

«От земли, где родился Будда, нас отделяют тысячи миль, горные хребты и океаны. Мы не в силах отправиться туда, но благодаря следствиям наших прошлых благих поступков ни горы и океаны, ни невежество более не запирают нас в этом заброшенном месте».

Даттатрея проповедовал и являлся людям много тысяч лет назад; Будда – две с половиной тысячи лет назад, такие махасиддхи, как Сараха, Горокхонатх, Матсиендранатх, Шанкара – тысячу лет назад. Однако благодаря линии учения вы можете практиковать так, словно все они прямо сейчас находятся рядом с вами.

Текст:

«Мы встретились с истинным учением и готовы неустанно практиковать его, практиковать день и ночь, мы непрерывно сохраняем, поддерживаем и защищаем кашайя».

Выражение «непрерывно сохраняем, поддерживаем и защищаем кашайя» означает постоянно удерживать свой образ как монаха, как практикующего. Это не означает удерживать свой образ как человека, который просто носит одежду, поскольку истинный практикующий монах находится в осознанном чистом видении, погружен во внимательность и созерцательное присутствие, он – это сама безупречность, можно сказать, что он – это иллюзорное тело, воплощающее энергии Абсолюта.

Текст:

«Таким образом, сила кашайя воплощается через нашу практику, и способствуют этому не один или два пробужденных, но все будды, которых так же много, как песчинок в реке Ганг. Даже если речь идет об индивидуальной практике, следует почитать ее, радоваться ей и всем сердцем выражать искреннюю благодарность за бесценный дар, переданный Учителями».

Вопрос в том, как мы относимся к монашескому одеянию. Это также наша внутренняя установка. Если мы относимся к нему как к бесценному дару, оно становится для нас тем, что открывает нам бесценные дары Дхармы. Если мы относимся как к формальности, оно становится для нас формальностью.

Текст:

«Силу одеяния Будды, Дхарму Будды не мог понять и постичь никто, кроме патриархов, которые передали истинное учение Будды».

Величие монашеского одеяния вы поймете гораздо позже, может быть, лет через двенадцать, когда ваш ум пройдет все те изменения, которые должен пройти. Бывает, мы забываем о том, что пришли изменяться, и инертные бессознательные части нашего ума по привычке сопротивляются изменениям. Это происходит несознательно. Они вновь и вновь выползают, как головы у многоголовой гидры: одну рубишь, а три появляются заново. Задача монаха заключается в том, чтобы постоянно рубить эти головы мечом бдительного осознавания. Это упорная ежедневная духовная работа, и каждый должен знать, что от этого нельзя куда-то деться, если принято решение практиковать путь очищения.

Текст:

«Когда вы следуете пути будд, с радостью принимайте одеяние пробужденного, Дхарму пробужденного и продолжайте передавать истинное учение даже на сотни и тысячи будущих поколений. Вот что значит вновь воплощенная Дхарма.

Правильная передача учения подобна не смешиванию воды с молоком, но возведению на престол наследного принца. Если молока недостаточно, можно пить молоко, смешанное с водой, но нельзя мешать молоко с маслом, лаком или вином. Если передача осуществляется правильно, даже заурядный наставник посредственной линии может быть молоком, тем более будет так, когда истинное учение передается буддами или патриархами».

Одна ученица из числа мирян написала мне письмо, в котором рассказала, что занимается йогой, имеет передачи в мантры, изучала Раджниша, Шри Чинмоя, получала разные практики на занятиях в сангхе, что у нее были различные опыты. Она писала: «Я горю желанием обучать йоге. Могла бы я получить от монастыря сертификат, чтобы обучать йоге других, потому что в организациях требуют сертификат. У меня есть образование, есть сертификат на вождение вертолета, еще какой-то разряд». Я ответил, что мы не выдаем сертификаты клубных инструкторов йоги, мы выдаем сертификаты мастеров, наставников, а для этого нужно обучаться на протяжении минимум двенадцать лет и пройти все испытательные задания. Если ваш уровень после двенадцати лет монашества будет соответствующим, вы получите такой сертификат, если же нет, то вам придется практиковать еще двадцать, тридцать или даже пятьдесят лет, то есть столько, сколько потребуется.

Передача учения – вещь весьма серьезная, а спиритуальное влияние на других – это то, что предполагает реализацию твоего собственного уровня. Поэтому мы намерены готовить монахов-мастеров, которые достигли подлинной реализации и святости, а на это уходят годы. Для этого и предназначена вся система монашества. Разумеется, истинному монаху не нужен никакой сертификат, даже смешно думать о том, что можно практиковать ради таких вещей. Самым лучшим сертификатом будет пробужденное сознание, которое спасает от круга рождения и смерти; если оно есть, то все остальное будет просто падать к вашим ногам.

Текст:

«Даже властители мира говорят, что они всего лишь носят одеяние прежнего правителя. Как же может дитя Будды носить одеяние иное, чем одеяние Будды. Монахи и миряне часто путешествовали между Индией и Китаем, но ни один из них не говорил, что в Индии ему удалось повстречать патриарха, который бы обладал истинным учением, непосредственно передаваемым от прежнего патриарха. Таким образом, они утверждали, что якобы не существует линии непосредственной передачи учения. Эти люди учились у наставников, постигая сутры, трактаты и привозили обратно санскритские тексты. Они не говорили, что встречали патриархов, непосредственно унаследовавших Дхарму. Они не говорили о патриархах, передававших кашайя Будды. Вот почему эти люди не прониклись вглубь сокровищницы Дхармы и не прояснили смысла непосредственной передачи учения».

Когда мы практикуем, очень важен в учении принцип самаи. Обычно говорится об избегании четырнадцати коренных падений, и один из четырнадцати пунктов связан именно с учением. Самая учения означает, что мы принимаем учение как путь, понимаем его и воплощаем в жизнь. Это означает, что мы блюдем алгоритм учения, не отклоняемся от него и пытаемся реализовать все те вершины, которые оно предлагает. Когда мы реализовываем истинное учение в своем сознании, то мы включаемся в линию передачи великих святых.

Текст:

«Шакьямуни вручил Сокровищницу Истинного Ока Дхармы Махакашьяпе вместе с одеянием, полученным от Учителя Будды Кашьяпы. Одеяние передавалось от Учителя к ученику в течение тридцати трех поколений. Непосредственно передавались его форма, цвет и размеры. Учение о том, как стирать и носить одеяние, было известно только тем, кто учился у наставника, непосредственно передававшего это учение.

Учение Татхагаты пришло из Индии, где наставники прошлого и нынешнего выходили за пределы взглядов обычных людей. Поскольку миры будд и миры чувствующих существ неограниченны, учение, практика, практикующий, сущность Большой и Малой Колесницы – все это не под силу охватить простым людям. Однако в Китае последователи часто прибегают к индийским учениям и считают позднейшее истолкование истинным учением Будды, что является ошибочным. Тот, кто устремляется к пробуждению и желает получить кашайя, должен получить истинную передачу кашайя. Никогда не берите новое одеяние. Та, что называется правильно переданной кашайя, передавалась непосредственно от Татхагаты Бодхидхармы».

Кто может прокомментировать слова «никогда не берите новое одеяние»? Может это означает, что нужно брать выстиранное, уже кем-то поношенное сангхати? Что имеется в виду? Никогда не выдумывайте собственное учение, которое не проверено опытом святых, поскольку такое «новое кашайя» быстро расползется по всем швам, оно будет подобно дешевой подделке из некачественного материала. Следуя учениям святых, у нас есть гарантия того, что мы можем достичь того же результата. В этом основное отличие тех, кто практикует линию передачи учения от тех, кто ее не практикует, а просто ориентируется на внутренний опыт. Дело в том, что внутренний опыт ограничен опытом одного человека как личности. Даже если личность выдающаяся, она не в состоянии охватить за одну короткую жизнь всю глубину постижения реализации махасиддхов, которые оттачивали учение, потратив на это сотни, тысячи или даже десятки тысяч лет, и не в одиночку, а это была целая армия махасиддхов.

Текст:

«Вот какова правильно передаваемая кашайя, которую носят дхармовые наследники и дхармовые потомки. Новая кашайя, которую можно видеть в Китае, совершенно не подходит. Все кашайя, которые носили индийские монахи прошлого и настоящего, походят на правильно переданные кашайя патриархов. Ни один из них не носил кашайя типа тех, которые теперь носят монахи школы Заповедей в Китае».

Каждый из практикующих должен периодически сверять свою практику и свое отношение к практике, опыты и сознание с этой истинной кашайя.

Был святой по имени Шанаваса. Говорят, когда он родился, у него уже была мирская одежда, а когда он стал монахом, его мирская одежда обратилась в сангхати. Также была монахиня Пундарика, которая появилась на свет в кашайя, и так происходило рождение за рождением, потому что это было следствием ее заслуги (она поднесла циновку Будде Шакьямуни в одном из своих прошлых рождений).

Когда мы носим истинное сангхати, мы воплощаем в каждом слове и поступке дух безупречности монаха. Когда мы не воплощаем такой дух безупречности, наше сангхати загрязняется, поэтому мы его должны стирать. Чем старше вы становитесь как монах в плане монашеского возраста, тем больше вы должны помнить об этом духе безупречности. Часто я говорю так: «То, что допустимо для мирянина, недопустимо для послушника; на что не обратит внимания послушник, обратит внимание монах; то, что позабудет монах, не вправе позабыть инициированный; а то, что упустит инициированный, должен всегда помнить старший монах или наставник».

Вы все должны стать старшими монахами не по должности, а внутри. Вы должны стать тем, кто являет собой верх безупречности, самим совершенством во всем. Однако это невозможно сделать за один день. Говорят, что спасает не храм, а ведущая к нему дорога. Это означает, что если вы проходите дорогу, то храм возникает в вашем сердце. И этой дорогой нужно идти каждый день без перерывов.