14.12.2003

Текст:

«Вопрос: Что такое безусловная отдача?

Махариши: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной – «Я», или безусловно отдать себя высшей силе – есть только эти два пути к реализации».

«Будь тем, кто ты есть», глава 7.

Выше отдачи может быть только самоузнавание. Отдача предполагает еще некую тонкую двойственность, а самоузнавание предполагает полную реализацию. Отдаче предшествует самоосвобождение, без понимания которого отдача невозможна. Мы начинаем с самоосвобождения, а оно в свою очередь начинается с внимательности. Без внимательности подойти к самоосвобождению тоже невозможно. Вновь и вновь мы слышим, что всегда нужно быть внимательным. Следует запомнить, что проблем нет, а есть только невнимательность. В состоянии, когда дыхание сбито, а ум рассеян, объекты властны над вами, вы являетесь их рабом. Это не состояние йогина. Напротив, ровное состояние за пределами эмоций, когда дыхание легкое, не двадцать пять вдохов-выдохов, а, к примеру, восемь-десять, когда ум не шелохнется, даже если земля и небо поменяются местами, когда существует неустанная внимательность по отношению к ходьбе, действиям и прочему, когда имеется безупречная ясность – это основа, из которой состоит монах. Каждое слово и каждое действие проистекают из этой внимательности. Ты словно ведешь на посадку гигантский авиалайнер, сидя за штурвалом, и контролируешь свои действия каждую секунду. Ты полностью погружен в эту внимательность, тобою отслеживается каждое, даже малейшее, действие, и тогда появляется глубокое осознавание. Когда возникает гнев, он не ускользнет, потому что внимательность видит его. Если появляется тенденция привязанности, она тоже не ускользнет. То есть любое колебание сознания будет безупречно замечено и схвачено этим стражем. Тогда такой йогин подобен живому Будде: он идет, как гора, его ум подобен небу, он очень близок к состоянию Бхагавана. Он знает, что для него внимательность – это все, она важна так же, как жизнь, как дыхание. Даже если Вселенная начнет колебаться, его задача – сохранять внимательность. При такой неусыпной внимательности все действия становятся плавными, энергия стабилизируется, обстановка вокруг тоже становится гармоничной, больше нет ничего сбивающего. Поэтому йогин так стремится добиться непрерывной внимательности. И начинает он с самого простого, наблюдая за действиями тела и добиваясь того, чтобы дыхание его стало спокойным, уравновешенным, ритмичным и нечастым.

Признак внимательности – уменьшение частоты дыхания. Например, собака живет двадцать лет, она дышит примерно сорок раз в минуту, черепаха живет триста лет, она дышит, по-моему, один раз в три минуты. Частота дыхания зависит от состояния праны.

Когда мы достигли такой внимательности, у нас появляется то, что мы искали, – осознавание. Это еще не полностью реализованное состояние, тем не менее это уже очень глубокое осознавание, которое справляется со всем потоком внешней информации, поступающей в него. Раньше йогин, когда возникали какие-либо чувства или мысли, связывался с ними, а теперь появилась внимательность, которая дала осознавание, и он вдруг увидел, что в этом осознавании ему жить легко, свободно и радостно. Это то состояние, в котором можно спрятаться от бед сансары и которое никем не может быть разрушено. И тогда йогин начинает ценить осознавание. Если возникают привычные мысли или чувства, он смещает фокус на осознавание, которое все эти мысли и чувства обесценивает.

Первый уровень самоосвобождения – по возникновению. Он напоминает следующую ситуацию: когда появляется какая-то мишень, стрелок сразу же ее поражает. Мишень – это эмоции, чувства, мысли. Стрелок – это осознавание. Поразить – значит увидеть и мгновенно растворить. Что значит растворить? Это значит войти в позицию наблюдателя и посмотреть на нее с более глубокой точки зрения.

Когда самоосвобождение становится глубже, оно переходит на второй уровень и напоминает снежинку, падающую в океан. Как только снежинка упала, она сразу же тает. Это означает, что не надо даже замечать что-либо, потому что осознанность настолько глубока, что все, что ни проявляется в сансаре, сталкивается с этим океаном осознавания и тает. Когда йогин так практикует дальше, осознавание набирает силу и становится целым океаном или небом, его внимательность непрерывна, и тогда говорят, что его самоосвобождение напоминает поведение вора, крадущегося в пустой дом. Мысли и чувства – это воры. Но когда они заходят в дом нашего ума, они видят, что он пуст, что там ничего не взять. Ум настолько распахнут, что все, попадающее в него, сразу же исчезает, не причинив ему никаких проблем и не окрасив его.

Итак, мы начинаем с простой внимательности, с того, что поймет даже ребенок. Многие говорят: «Я не понимаю, как развить осознанность». Ты поднимаешь руку и замечаешь, как ты это делаешь; ты делаешь шаг и внимателен к этому шагу. Так проявляется внимательность. Если вы усердно ее практикуете, она ведет вас к освобождению, здесь нечего объяснять, не нужны лекции, вопрос просто в ее поддержании.

Внимательность перерастает в самоосвобождающую осознанность. Когда третий уровень освобождающей осознанности напоминает состояние вора, проникшего в пустой дом, внезапно йогин чувствует огромное счастье. Он видит, что этот океан осознанности больше его никогда не покидает. Конечно, остается еще маленькое «я», нельзя сказать, что оно растворилось, но вместе с ним также существует и океан осознанности. Он видит, что этот океан осознанности – это нечто настолько бесценное, что терять его просто непростительно, что суть всех учений сводится к нему. То, ради чего йогин прилагал огромные усилия, практиковал и получал учения, теперь у него как на ладони, оно никуда не исчезает, и от этого возникает величайшая радость. С момента, когда йогин прямо подошел к этому океану, океан не теряется, его не сбить ничем: ни эмоциями, ни мыслями, ни внешними обстоятельствами. Йогин вступает на путь самоотдачи. Для него наступает момент, когда он должен прыгнуть в этот океан или позволить ему войти в себя, насытить себя и стать с ним нераздельным. Для этого надо отпустить себя, оставить все, за что держался, ложное «я» должно отойти в сторону.

Разумеется, некоторые практикуют самоотдачу с самого начала, например бхакты. Они практикуют самоотдачу Гуру как святому существу, богу Кришне, Иисусу Христу. Если она выполняется правильно, в недвойственности, то это ведет к тому же результату. Однако в самом начале объект самоотдачи неясен, он кажется имеющим форму. Если же бог Кришна, Иисус Христос или Гуру представляются бесконечным, трансцендентным, выходящими за пределы любой формы, то такая отдача дает бхавану Абсолюта. Тогда она правильная, и ум, эго, привязанности, оценки, суждения очищаются. Поэтому бхакта сначала отдается, а потом у него появляется осознанность.

В нашей традиции все происходит по-другому. Мы с самого начала пытаемся развивать зрелость, потому что осознанность порождает зрелость, то есть самоотдача без осознанности может быть незрелой. Когда осознанность привела нас к этому огромному океану осознавания, мы ходим с ним, едим, спим и пьем, мы его носим, словно чашу, и чувствуем, что это подобно драгоценности, которая у нас на ладони. Здесь просто нужно доверие и большая вера: «Не моя воля, а Твоя. Да будет воля Твоя». Нужно научиться принимать любые обстоятельства и ситуации, усмирять свое оставшееся ложное эго и переносить фокус внимания на этот бесконечный океан. Йогин на стадии самоотдачи видит все как одно, он во всем видит Абсолют, Бога. Он смотрит на людей и видит в них улыбающееся божество, он смотрит на камни или дома и получает даршан. Куда бы он ни бросил взгляд, формы его не интересуют, потому что за всеми формами сияет Абсолютное. Когда он так смотрит и ощущает, его ум насыщается Абсолютным. Нечистые части еще остаются, но Абсолютное уже начинает преобладать.

Когда в уме Абсолютное начинает преобладать или составляет хотя бы половину, остается еще ложное «я», поэтому возникает дилемма: то ли остаться прежним, то ли отдаться Абсолютному. Здесь маленькое и привязанное к себе эго может немного пасовать, потому что Абсолютное очень велико и безгранично, а милость Абсолюта просто потрясающа. Эго может даже чувствовать дрожь от того, что его обусловленная жизнь подходит к концу. Однако на самом деле эго не теряется, а как совокупность личностных качеств переподчиняется более великому господину.

В процессе самоотдачи личностные качества эго расцветают, поскольку осветляются светом истинного присутствия. Тем не менее, когда эго не понимает этого, у него может возникать страх подчинения великому Ясному Свету. Но когда оно все же подчиняется великому Ясному Свету, то видит, что всегда было ему подчинено, что э

то подчинение – всего лишь констатация факта. Оно всегда было частью Ясного Света, просто мнило о себе бог весть что. Процесс подчинения оказывается на удивление простым, признается то, что есть и всегда было, а исчезновение эго обнаруживается как исчезновение того, чего никогда и не было.

Например, голый король ходил и воображал, что он одет в красивое платье. Его убеждали, что он голый, но при одной мысли об этом ему становилось неудобно, что все видят его наготу. Наконец, скрепя сердцем, он это признал. Но на самом ли деле король терял платье? Он понял, что с самого начала ходил голым, то есть никакой потери не было, а был только факт признания. Таким же образом наше ложное эго, которое мнит то, чего нет, напоминает этого голого короля. Пока осознанность и отдача не произошла, эго мнит о себе очень многое, поэтому сразу такая отдача затруднительна.

На стадии отдачи йогин уже имеет полную внимательность, полное созерцание, можно сказать, что он непрерывно погружен в созерцание, не отвлекаясь даже на миг, а если он и отвлекается, то мгновенно берет свои чувства под контроль. Например, во время разговоров обычно происходит отвлечение, но такой йогин всегда контролирует свой разговор, поэтому его речь мягка, приятна, благожелательна, гармонична. Отвлечение также происходит и во время действий, однако йогин соединил действие с осознаванием, поэтому его действия гармоничны, эффективны, плавны и всегда в точку. Таким образом, его осознавание привнесено во все, отвлечений нет. И на этой стадии наступает самоотдача.

Текст:

«Вопрос: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание освобождения или Бога?

Махариши: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний».

Совершенная отдача требует отказа от личностной мотивации. Даже возвышенные состояния, сиддхи, желание освобождения являются желаниями маленького «я», и если они происходят из скукоженного ума, то это препятствие Ясному Свету. Разумеется, самоотдача не означает, что вы должны стать каким-то безвольным, плачущим, аморфным существом, которое находится в прострации, не способно на энергичные действия, а лишь плывет по воле волн. Ничего подобного. Практикуя отдачу, вы можете быть весьма активным, энергичным, концентрированным и проявлять себя творчески. Вопрос в том, что все ваши плоды и действия постоянно переподчиняются, то есть ваше эго никак этим не удовлетворяется. Скорее, вы все совершаете как подношение Ясному Свету, и для этого необходимо быть сильными.

Если вы хотите практиковать самоотдачу, не став сильным, то это невозможно, у вас просто не хватит духу подойти к Ясному Свету. Это означает, что та часть нас, которая осознает себя практикующим, должна дать нам огромную силу, волю и бесстрашие. Тем не менее йогин не отождествлен ни с этой силой, ни с волей. Он их пестует и взращивает просто как подношение Ясному Свету.

В состоянии самоотдачи вы можете эффективно практиковать концентрацию, пранаямы, техники и многое другое. Однако у вас постоянно присутствует факт переподчинения всех своих действий силе Ясного Света. Вы можете творчески проявлять себя в служении, однако от этого вы не получаете эгоистичного самоудовлетворения, а делаете это как непрерывное подношение состоянию Ясного Света. В противном случае, если это не делается, то творческое самовыражение становится ловушкой ложного эго, практика становится западней метода, стремление к освобождению является безуспешной попыткой собаки укусить себя за хвост, потому что все эти понятия проистекают из клетки ложного «я», из кокона индивидуального восприятия. Если же такая самоотдача производится, то канал связи с пространством Ясного Света никогда не теряется. Такой йогин всегда счастлив, независимо от обстоятельств.

Есть история о том, как бог Вишну решил испытать йогина, преданного и джняни. Когда он пришел к йогину, тот висел на дереве вниз головой, выполняя умопомрачительный тапас. Вишну сказал: «Ты хорошо стараешься, тебе до освобождения осталось всего семь жизней». Йогин упал с дерева от расстройства и прекратил свой тапас, сказав: «Раз так, все это бесполезно, семь жизней меня не устраивает». Джняни был постоянно погружен в созерцание, однако его джняна была еще умственной, неглубокой, он внушал себе, что он есть Брахман, но слишком усердно старался. Вишну сказал: «Тебе осталась одна жизнь до освобождения». Джняни тоже очень огорчился. Когда Вишну подошел к преданному (бхакте), то сказал, что ему осталось пятьсот жизней до освобождения. Бхакта воскликнут: «Какая милость, всего пятьсот жизней! Я думал, что мне, такому негодяю, который не может практиковать, до освобождения осталось пятьсот кальп, а на самом деле мне осталось всего пятьсот жизней!» И он испытал огромную радость от этого известия. Вишну увидел, что сознание этого бхакты не меняется, что он погрузился в самадхи экстаза, услышав такую новость, он не опечалился, а наоборот, пришел в радость. Тогда Вишну подумал и сказал: «Пожалуй, тебе освобождение не нужно, поскольку ты уже свободен, ты уже в нем находишься».

Что-то подобное происходит с йогином в состоянии самоотдачи. Все, что им переживается, является пищей для Ясного Света. Хорошее или плохое, чистое или не чистое – все это безупречно подносится Ясному Свету как пожертвование, объединяется с ним и поглощается. А это значит, что ум йогина всегда неотвлекаемо пребывает в этом состоянии. Тогда что принимать, что отвергать, чего бояться, на что надеяться, если все твои мечты сбываются в тот же момент, прямо сейчас. Разумеется, у йогина остается понятийный ум, способность мыслить категориями пространства-времени, способность к действиям. Он в плане эго не утрачивает себя, тем не менее все это безупречно подчинено Ясному Свету. Можно сказать, что эго становится марионеткой. Его как в кукольном театре можно повернуть, снять со сцены, заменить ему роль, но от этого ничего не поменяется, потому что в этой марионетке уже играет Ясный Свет, который всегда свободен и не отождествляет себя ни с чем.

Текст:

«Вопрос: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу, и я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.

Махариши: Существуют два пути. Первый – исследование источника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопасит».

Здесь не совсем верный перевод, не совсем правильно было бы толковать выражение «я беспомощен». Еще раз говорю, самоотдача предполагает понять бесцельность индивидуального эго. Это отнюдь не означает, что эго должно быть беспомощным, наоборот, эго должно быть хорошо защищенным в сансаре. Другими словами, йогин в плане эго должен быть очень сильным. Если бы он не был йогином, он должен бы быть очень мощной, эгоистической личностью. Понимаете, о чем я говорю? Другими словами, он не является эгоистической личностью просто потому, что видит всю глупость игр эго и старается всегда взнуздывать и переподчинять эго. Тем не менее его эго как духовно-практикующего должно быть очень сильным, бесстрашным, героическим. Без таких качеств успех в йоге невозможен, потому что самоотдача доступна действительно бесстрашному уму, это подобно прыжку в пасть льва. Другими словами, в плане эго, в плане относительных качеств йогин должен быть готов проявлять чудеса выдержки, героизма, храбрости, мужества и всего прочего, превосходящие качества мирских людей. Его эго должно быть очень сильным, чтобы помогать ему в духовной практике. Тем не менее он никак не пытается с этим эго как-то связываться, играть с ним. Он знает, что для эго есть только один путь – переподчинение. Поэтому все йоги имеют очень сильное и развитое эго. Развитое эго само по себе не является чем-то плохим. Творческие способности, сильная концентрация, высокий интеллект, огромная воля, мощная энергия, гибкий ум – это то, что йогин должен в себе пестовать. Другое дело, что йогин этим не удовлетворяется, он всегда переподчиняет эти качества, делает их подношением Ясному Свету. В этом и заключается самоотдача.

Другими словами, пока вы не станете царем при жизни, мастером внутри, вам не удастся развить эти качества самоотдачи. Стать царем, мастером – мы это состояние еще называем «божественная гордость». Однако есть большая опасность перепутать ее с обычной мирской гордостью. Если здесь будет сидеть пятьдесят-шестьдесят царей, то кто пойдет готовить кашу или рубить дрова? Каждый скажет: «Мое дело – сидеть на троне». Если у вас появится такое мышление, значит, вам ничего не удалось понять из наставлений святых. Святые говорят так: «Даже если твой ум подобен Будде, веди себя как обычный человек; даже если ты обрел состояние ума, подобное небу, почитай Гуру; даже если ты равен всем махасиддхам, не отказывайся от своего божества и веди себя скромно». В противном случае демоны гордости могут сбить йогина с пути, если он преждевременно начнет себя считать вселенским монархом, ходячим божеством и прочим. Качества царя или божества касаются внутреннего. Под скромной куртой или сангхати монаха должно жить божество, тем не менее во внешней жизни такой йогин должен проявлять смирение. Он взнуздывает свое йогическое эго и переподчиняет его Ясному Свету. В этом и заключается его переподчинение.

Текст:

«Применяя последний метод, человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или освобождения».

Когда мы приобретаем качества божества или качества внутреннего царя, это означает, что у нас появляется особое качество утонченности, гибкости, величия и глубины. Мы понимаем, что можем быть в любой ситуации очень адекватными. Поскольку у царя есть большое достоинство, он всегда несет ответственность за свой выбор.

Бывало так, что махасиддхи специально продавали царей в рабство. Для царя было большим шоком стать рабом. Так произошло с императором по имени Дарика, которого махасиддха за несколько золотых монет продал в публичный дом. Тем не менее он тщательно выполнял свои обязанности и служил хозяйке, никак себя не показывая, то есть он действовал как настоящий царь. Если царь принял что-то и решил нести ответственность за это, он будет играть до конца, он не позволит себе сказать: «Да кто ты такая? На самом деле я – царь! Просто меня сюда Учитель привел». Учитель дал Дарике задание, и он двенадцать лет практиковал в совершенстве. Таким образом, его мирское эго было полностью растворено, и он открыл безупречный Ясный Свет. То есть, если царь принимает какие-либо правила игры, он уважает себя как принявшего эти правила и безупречно им следует.

Далее здесь говорится: «Во время самоотдачи человек постепенно убеждается, что существует только Бог». Вот здесь и наступает просветление. Это самое потрясающее открытие, когда все полностью меняется. Деревья и горы остаются, однако больше нет отдельных деревьев, даже «я» нет, а есть только Абсолют. Йогин внезапно видит: «Как я заблуждался! Оказывается, что на самом деле вообще ничего нет, но все проявляется! Хоть многообразие всех феноменов и существует, но все это есть одно». Тогда он просто смеется и видит, что все есть один Абсолют, и этот Абсолют есть он сам; его жизнь, судьба – это просто сон Абсолюта, просто шутка, которую Он решил сыграть, подобно тому, как отец спрятался от сына во время игры. Внезапно на йогина нисходит огромное расслабление, словно глыба падает. Ничто не является реальным, все реализовано, все совершенно, все достигнуто, все абсолютно. Он понимает, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Понятийные качества ума остаются, однако теперь они не имеют никакого значеия, теперь человек играет с этим эго. Так наступает ступень самоузнавания. Когда самоотдача произведена полностью, самоузнавание сияет во всей полноте, и тогда йогин больше не отделяется от пространства Ясного Света. Хоть его тело с двумя ногами и руками, однако его ум подобен пространству и насыщен светом, а на тонком уровне он переживает состояние единства. Пока его прарабдха-карма в теле не исчерпана, он продолжает игру в этом мире, исчерпывая прарабдху, но больше нет делателя, а есть только пространство света.

Здесь задается вопрос: «Отдача мне кажется более легкой, и я хотел бы выбрать этот путь».

Рамана говорит: «Независимо от пути, вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «ТЫ есть все» и «Да будет Воля Твоя».

Когда мы приближаемся к абсолютному видению и практикуем самоотдачу, это не должно нас опустошать. Если у нас нет сильного йогического эго, это может нас опустошить, мы потеряем действие во взгляде или в осознавании, мы столкнемся с таким ошеломляющим переживанием, что все, что мы раньше думали и практиковали, покажется ничего не значащим бредом. Мы будем просто хихикать, как какой-то пляшущий умалишенный. Но Сон Чоль Сыним сказал: «Наша задача – дойти до конца, а не стать пляшущим умалишенным на полпути».

Поэтому йогин должен иметь безупречное йогическое эго, чтобы какие бы он переживания ни испытывал, его ум всегда был адекватным, и он не совершал ошибок и не утрачивал способность к практике. Поэтому йогин интеллектуально изучает разные переживания и отклонения, он ведет себя всегда очень тщательно и корректно, как невеста, которая входит в дом жениха. Имея бесстрашное сознание, он всегда осторожен, как хороший сапер, скалолаз или специалист по ходьбе по канату.

Текст:

«Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я – Он» есть двайта, а в отдаче – адвайта. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа».

Отдача кажется легкой, потому что не понимается глубина, перед которой стоит йогин. Однако отдача должна базироваться на поддержании внимательности и осознанности.

Однажды к Раджнишу пришел ученик-санньясин и сказал:

– Я хотел бы полностью предаться вам как Гуру, видя в Вас Абсолют.

Раджниш ответил:

– Ты уверен, что хочешь это сделать? Повтори это еще раз.

Он повторил, а Раджниш опять сказал:

– Теперь повтори это в третий раз.

Он повторил.

– Теперь повтори в четвертый раз.

Этот человек не выдержал и спросил:

– Зачем? Это же глупо.

Тогда Раджниш сказал:

– Вот видишь, ты только что клялся, что твоя отдача безусловна, что ты хочешь ее выполнить полностью, но ее хватило только на три раза.

То есть у человека сразу включается ум, его эго начинает активно действовать, даются оценки, возникают суждения. Поэтому, если мы пытаемся выполнять самоотдачу без осознавания, мы дойдем до какого-то тонкого состояния, но затем снова включится наше эго и обязательно вытащит нас.

Текст:

«Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому, каким бы Путем вы ни пошли, все равно должны прийти к джняне, или Единству».

Джняна заключается в истинном знании «Я – Он», где нет ни «Я», ни «Он».