05.12.2003

До того как вы обучитесь созерцанию, следует интеллектуально прояснить для себя все тонкости практики праджня-янтры. Без этого остальные виды практики работы с энергией не будут продвигаться.

Один брахмачарья приехал и начал спрашивать меня: «Чем отличается Будда от Вишну, то от этого?» Я подумал, что он не о том спрашивает, потому что нас эти отличия не заботят. Нас больше интересует ум, осознающий свою естественную природу, и не осознающий ум. Поэтому я ему сказал: «Что бы я тебе ни ответил, тебе это не поможет, пока ты не разберешься в том, кто это спрашивает. Когда ты поймешь, кто это спрашивает, замешательство относительно Будды, Вишну и Шивы тоже пройдет».

Про колесницу высшего пути самоосвобождения есть такие слова: «Если ты понимаешь это учение утром, то ты становишься просветленным утром, а если ты понимаешь его вечером, то становишься просветленным вечером». Почему? Потому что метод лайя-йоги прямой и весьма запредельный. Однако вся суть здесь заключается в слове «понимаешь». Другими словами, понимание равноценно пробуждению. Когда ученик бесчисленное множество раз слушает учение, то это шравана. В процессе такого слушания у него возникает новое понимание, поэтому разные непонятные состояния двойственного ума уходят.

Текст:

«Когда накатываются волны заблуждающего мышления, грубые рассудочные мысли, предупреждающие свои объекты, заслоняют собственную природу Ума. Поэтому даже если нас будут с ней знакомить, мы ее не обнаружим».

Даже если нам указывают на природу Ума, нам трудно ее обнаружить, поскольку она закрывается непрестанно накатывающими на нас мыслями и эмоциями. Она всегда есть, но мысли тоже всегда есть, поэтому они ее и скрывают. А из-за того что она скрыта, нам трудно в нее поверить, чтобы работать с ней и ориентироваться на нее. Это похоже на то, как царю говорят: «Ты – царь», но поскольку дует сильный ветер, то слова едва доносятся до него; он слышит, но не может полностью распознать, что ему говорят.

Текст:

«Чтобы устранить грубые рассудочные мысли, прежде всего, расслабь ум».

Расслабление – ключевой момент практики. Если ваши руки зажаты, словно окоченевшие, ветер скапливается в области горла и плеч, и возникает дисбаланс пран. Тогда и ваша энергия зажата, и ум тоже. Когда мы расслабляемся, наша энергия балансируется, и мы обнаруживаем в себе огромную глубину. Тогда возникшие мысли не выдерживают сравнения с этой пространственной глубиной; возникнув, они не могут вывести нас из этого центра. Многие, пытаясь практиковать осознанность, к примеру атма-вичару, чувствовали, что они ее теряют при малейшем колебании. Поток двойственных мыслей заставляет ум прилипать к чему-либо. Так происходит потому, что практика имеет суженный характер. Но когда мы расслаблены, у нас есть огромная пространственная глубина, словно мы являемся ходячей вселенной. Тогда ум не сможет прилипнуть к возникающему потоку двойственных мыслей, потому что он видит эту альтернативу. Такое состояние огромной вселенной достигается расслаблением и отпусканием. Это ключевой момент в практике, поэтому истинный йогин в любой ситуации всегда расслаблен. Наше тело инстинктивно сжимается в момент опасности или напряженных ситуаций. Следует это целенаправленно замечать и работать с этим: когда вы замечаете напряжение, нужно дать себе установку расслабиться.

Текст:

«Само это пребывание в собственном безыскусном уме и есть сияющая Мудрость. Применяя искусные методы, не постигнешь истинной природы».

Когда мы расслаблены и обнаруживаем эту внутреннюю вселенскую бездну, нам следует ее опознать, признать как свое собственное центральное, главное состояние. Пусть она не раскрыта еще полностью и это какие-то отблески, тем не менее, чтобы работать с ней, нам надо признать ее, чтобы обрести некую уверенность. Наш мелочный, суетливый ум внезапно видит, что в его глубине есть что-то абсолютное, глобальное, мудрое, что выше его. Тогда этот мелочный и суетливый ум должен обратиться к этому глобальному, то есть фокус нашего сознания постепенно переносится к этому. Допустим, внутри даже тщедушного человека есть ощущение величия, но оно просто подавлено из-за воспитания, условий и карм. Но если этот тщедушный и мелочный человек будет обращать все больше и больше внимания на внутреннее величие, то через некоторое время его качества тщедушности и мелочности будут уступать величию, и он все больше и больше будет проникаться величием и грандиозностью, подобными божественной гордости. Этот принцип можно перенести и на духовную практику, и тогда мелочные качества практикующего будут уступать величию, которое со временем станет его непрерывным качеством. Мелочные качества еще будут время от времени проявляться, но он сразу будет спохватываться и снова переходить к величественному состоянию.

Текст:

«Дабы показать, что безыскусная, вместерожденная изначальная Мудрость пребывает в вас самих, говорится: «Не распространяй и не собирай мысли, никаких мыслей!»

В распахнутом состоянии это глобальное пространство не связано с мыслями. Если мы распространяем мысли, испускаем их из себя и увлекаемся ими, мы теряем это состояние. Тогда нам хочется их блокировать. Когда мы их блокируем, это тоже считается тем, что работает, но лишь некоторое время, искусственно. Когда же мы укореняемся в этой природе, мы видим, что испускаются мысли или нет, это не мешает этому глобальному пространству.

Текст:

«Если вы еще новичок, то пусть даже вы способны сохранять естественное состояние ума, покоящегося в самом себе, вы все равно не сможете поддаться переживаниям, например: переживаниям блаженства, ясности, не-мышления, которые являются аспектами такого состояния. Поэтому говорится: «Расслабленно пребывая в состоянии уравновешенности».

Если даже йогин имеет опыт дхьяны, медитативной концентрации, но он не овладел способом расслабления и самоосвобождения, то он ничем не лучше сансарного бога или бога мира формы, то есть стоит только тяжелым энергиям повлиять на него, его состояние сразу будет разрушено. Например, на богов формы влияют коллективные и личные самскары; когда их самадхи заканчивается, им приходится воплощаться снова. На архатов, пребывающих в нирване, в конце кальпы также влияют коллективные самскары или еще какие-то обстоятельств, и после долгой жизни в пустоте их поток сознания сносится. Предупреждение о малой нирване для послушников может звучать как насмешка, тем не менее интеллектуально следует знать такие наставления, чтобы помнить их в будущем, когда они станут актуальными.

Текст:

«Освободясь от привязанности к таким переживаниям, полностью раскрой истинную природу совершенно прозрачного, обнаженного естественного состояния».

Тексты вновь и вновь напоминают нам о трех ловушках: блаженство, ясность, пустота. Тем не менее опыт показывает, что сколько ни напоминай, но если йогин сам начинает их переживать, то он обязательно в какую-нибудь из этих ловушек попадает. Чаще всего хорошие йогины «покупаются» на ясность, а лучшие – на пустоту. Это очень сильные соблазны, поэтому в поверхностном уме должны отпечататься эти наставления. Лично я сам был очарован пустотой и не желал воспринимать этот мир, вплоть до его полного отрицания, поскольку, когда вы подбираетесь к пустоте, ваше сознание меняется. Это как если бы человеку вкололи сильно действующий наркотик, а он не был подготовлен к этому, то его сознание поменяется; но если его обучить, то даже в наркотическом состоянии он сможет вспомнить кое-что и выберет правильный путь.

В некоторых школах разведки сотрудников обучают тому, как вести себя при психотропных допросах, то есть не выдавать секреты, даже когда им вводят наркотики или другие вещества, развязывающие язык. Эти вещества действуют на человека таким образом, что ему постоянно хочется говорить. Но разведчиков обучают, как в этом случае рассказывать что-нибудь не относящееся к делу, например о своих детских шалостях. То есть они не теряют сознания даже при психотропных допросах, потому что были этому обучены и имели соответствующую подготовку.

Таким же образом, если вы усвоили наставления, ваше сознание не впадет в прелесть ни в темных ритритах, ни в обычных годовых ритритах, ни при пробуждении кундалини. Вы всегда будете знать, как выбрать правильную дорогу, вы не смутитесь, даже увидев богов или мар, вы обязательно найдете правильную точку и не отвлечетесь от естественного состояния, испытывая при практике очень радостные состояния или, наоборот, страдания.

Текст:

«Внезапно выкрикни сокрушающей мысли «Пхат». Поскольку очень важно пресечь поток мыслей и разрушить порожденную умом медитацию, звук «Пхат» должен быть сильным, резким и кратким. В этот миг, свободный от всех представлений, таких например, как этот ум, проявляется освобождение, а потому нет ничего, лишь полная открытость. В свободной от всех представлений пустоте, осознающей аспект этой полной прозрачности, пребывает просто ум как запредельная изначальная Мудрость. В этой открытости абсолютная прозрачность. Эта абсолютная прозрачность также выходит за пределы таких крайностей, как возникновение и прекращение или Бытие и не-Бытие. Это коренная врожденная невыразимая изначальная Мудрость, пребывающая вне рассудочной деятельности речи и ума, абсолютная прозрачность, которая невыразима».

Такое качество созерцательного присутствия, как прозрачность, указывает на то, что оно не окрашивается чем-либо, а существуя само в себе. Это означает, что это прозрачное, неокрашиваемое состояние остается непрерывно, даже когда мы переживаем какую-либо мысль или эмоцию, потому что мысль или эмоция проходят сквозь нее, никак ее не затрагивая.

Когда практик утвердился в естественном состоянии, он тоже обретает такое свойство прозрачности. Он становится как бы никаким. Он может быть любым, но сам он никакой. Это значит, что у него нет выраженных черт характера, за которые он держится; нет каких-то привычек, от которых он не мог бы отказаться; нет какой-то неприязни к одним вещам или привязанности к другим. Его качества становятся обтекаемыми, прозрачными. Он становится не-индивидуальностью, его личность может гибко меняться в зависимости от обстоятельств: в зависимости от того, в какой ситуации он находится, он может откликнуться так, а может по-другому. Так происходит потому, что он обрел это качество прозрачности. Чем больше мы практикуем, тем более прозрачными становимся, то есть у нас все меньше приятия и отвержения. Овладев качеством прозрачности, йогин везде находится дома, он везде пребывает в гармонии и комфорте, каждую секунду он полностью адекватен обстоятельствам.

Начинающий практик не является прозрачным. У него сильное «я», сильные мысли, клеши, эмоции, предпочтения, поэтому ему трудно двигаться сквозь мир, так как где-то его да зацепит. Но по мере практики мы становимся все более прозрачными. Это единственный способ, как не быть схваченным объектами сансары.

Текст:

«Ключевой смысл заключается в том, что естественное состояние неотъемлемо от основы пустоты. Это абсолютное воззрение пути йогина, изначально чистое и свободное от умопостроений. Сколько ни практикуй медитацию, пока не узнаешь этого единственного факта, невозможно выйти за пределы искусственных, вымышленных умом воззрения и медитации. А поскольку они также далеки от подхода естественной великой завершенности, как земля от неба, упускают смысл нескончаемого Ясного Света не-медитации. Следовательно, распознать этот единственный факт чрезвычайно важно, поэтому говорится: «Распознай в ней пустотность естественного состояния»».

Здесь говорится, что главный смысл заключается в том, что у йогина есть чистое абсолютное видение, свободное от умопостроений, в котором йогину предлагается пребывать непрерывно. Если это воззрение не приобретено, то практики медитации и другие методы предназначены только для того, чтобы открыть его.

Если сказать проще, обычный человек чувствует: «Я – это я, вот мое тело и мысли». Это сознание спящего. Воззрение практикующего и ощущение себя другое: он не чувствует «я есть это тело», он испытывает чувство безграничной распространенности, распахнутости, подобное тому, которое возникает, когда посмотришь на звездное небо. Он непрерывно так ощущает себя, тренируясь пребывать в этом состоянии все глубже и глубже.

Говорится, что распознать такое состояние чрезвычайно важно, и если не обнаружить его с помощью видения, то нечего будет поддерживать с помощью медитации. То есть самое важное – раскрыть такое видение. Когда такое видение обнаруживает себя, все выполняемые практики внезапно находят магнит – центр притяжения, они становятся завершенными, осмысленными. Есть некая глубинная гармония, которая проглядывает за всеми практиками, между ними нет больше разрыва, все становится сплошным единым потоком. Прасад, служение, бхаджан-мандала, техники, ритрит, поездки, лекции – это все является не множеством дискретных, отдельных ситуаций, а это все одна непрерывно длящаяся ситуация.