06.12.2003

Продолжение наставлений о естественном состоянии. Сохранение состояния пустоты. Правда одновременно и горькая, и чудесная. Горькая в том смысле, что ничто реально не существует настолько, насколько вообще это возможно, то есть реально не существует даже пылинки, так же как во сне, сколько ни ходи, даже камешка не найдешь реального. Правда горькая только для тех, кто привязан к видимостям. С точки зрения святых, любая привязанность – самая большая глупость. Причем речь идет о привязанности не только к человеку, а вообще о привязанности в принципе. Радость от истины такова, что эта пустота пронизывает все и изначально является совершенством, которое присуще нам каждую секунду. Даже если мы не хотим быть совершенными, это совершенство все равно есть помимо нашей воли.

Медитация означает непрерывное сохранение такого понимания. Когда это понимание непрерывно, оно перерастает в медитацию. Понять, что все предметы пусты, не означает отказаться от деятельности, от контакта с энергиями, мы не те, кто стремятся к непроявленному, к ничто, потому что это отклонение. Понять – это значит контактировать с энергиями, проявлять деятельность, но исходя из ее пустотной основы, то есть на совершенно другом уровне.

Текст:

«Все, что возникает из энергии рассудочного мышления ума, будь то клеши, принадлежащие к истинной причине, например, гнев и страсть, или ощущения и чувства, имеющие отношение к истине от страданий, например, радость и скорбь, это просто перепады пустотности, если вы понимаете, что неотъемлемая природа этих рассудочных мыслей есть сама пустотность».

Природа мысли и отношений есть сама пустотность. Что значит самоосвобождать? Это значит непрерывно видеть природу этих мыслей, прослеживать ее до пустотности. Когда мы так делаем, мы живо входим в контакт с пустотностью и начинаем понимать, что дело не в мыслях, не в том, чтобы их разглядывать и наслаждаться ими, а в том, чтобы установить непосредственный контакт с этой светоносной пустотностью. Мысли только на первый взгляд кажутся привлекательными, на самом деле ничего подобного. Отождествлять себя с мыслями, это как жевать жвачку, которую никогда не прожуешь. Пребывание в отождествлении на мысленном плане забирает много энергии, утрачивается спонтанность, ясность и свобода. Напротив, войти в контакт с изначальной пустотностью – это значит приобщиться к резервуару неистощимой вселенской энергии. Вселенная нашего Ума беспредельна, необъятна и распахнута. Когда мы приобщаемся к этому резервуару, только тогда мы по-настоящему и можем взаимодействовать с энергиями проявленного мира.

Сараха говорил: «Только тот, кто понял, что за пределами слов, начинает по-настоящему понимать цену словам». До тех пор, пока мы не откроем пустотность, мы можем заблуждаться в отношении слов Учителя, учения, своих слов. Мы можем приписывать словам то, чем они не являются, и не понимать, на что же они указывают. По мере открытия пустотности у нас будет возникать такое состояние: внезапно мы почувствуем такой глобальный Источник, который перечеркивает или обесценивает все слова. Если мы не совсем опытны, у нас даже может возникнуть отвращение к словам, как у дзенского монаха, который порвал сутру. Он ее годами читал, но не мог понять, на что она указывает. А когда в медитации он достиг переживания пустоты, то просто порвал эту сутру. Это своего рода разновидность нигилизма. У нас может возникнуть такое отношение к словам: «Слова ничего не выражают, ничего не стоят, все слова – это ложь, иллюзия, все слова – это всего лишь искусные уловки святых, чтобы помочь другим». Я вам скажу, что так оно и есть. Одно из совершенств пробужденного называется «парамита искусных средств», пробужденного еще называют «тот, кто искусен в обмане живых существ». В каком смысле «в обмане»? Не в том смысле, что он их обманывает с какой-то корыстью, а в том смысле, что речь уж очень неадекватна этой пустоте, и когда ее говоришь, то речь выглядит обманом по сравнению с пустотой. Но поскольку нет другого способа передать учение, говорят: «Будда искусен в обмане». То есть пробужденный применяет эти обманные средства, чтобы пробудить сознание людей для понимания пустоты.

Когда же мы понимаем более высокую реализацию пустоты, у нас появляется другое видение. Мы видим речь не только как обман, а слова и мысли не только как то, что вводит в иллюзию, но как то, что неотделимо от самой пустотности, что является ее энергией. На этой стадии тантры слова, мысли и речь уже перестают быть обманом, они становятся драгоценностью. Поэтому мы говорим, что учение – это драгоценность. Оно является обманом, когда мы сами обманываемся, не видим то, что стоит за словами. Когда же мы открываем пустотность и видим, на что эти слова указывают, мы понимаем, коль пустотность так драгоценна, значит и слова, которые на нее указывают, и методы тоже драгоценны. Поэтому правильно говорил Сараха: «Мы начинаем понимать значение слов только тогда, когда открываем эту светоносную пустотность».

Текст:

«Обычно, если даже благодаря воззрению вы обрели понимание, но не подкрепляете его медитацией и скатываетесь в обычное забвение, то будете привязаны к круговороту бытия все тем же старым способом мышления».

Это говорится о тех, кто реализовал некоторое видение, понимание недвойственности, но не привносит медитацию в свою жизнь, ограничиваясь интеллектуальным постижением. Это подобно тому, как бросить семя, но не давать ему прорасти. Такой человек, несмотря на интеллектуальное понимание, не сумеет освободиться от сансары, потому что сбивающие праны очень сильно влияют на его ум.

Многие люди находятся во власти иллюзий. Они думают, что свободны, но это не так. Кроме сансарных, обычных телесных несвобод ими управляют сверхфизические, тонкоматериальные существа, и в бардо их судьбу будут решать владыки кармы, а не они сами. Или ими управляют тонкие существа – боги хранители. Освободиться от закона владык кармы, богов-хранителей можно только тогда, когда твое сознание тоньше, чем их, когда они тебя не видят, то есть когда ты полностью реализовал природу Ума.

Поэтому трудно освободиться от сансары, если не реализовано медитативное постижение. Другими словами, твое сознание будет ветрами кармы втянуто в определенный мир.

Текст:

«Поскольку тем самым вы отдалитесь от Дхармы, вы ничем не будете отличаться от обычных людей. Следовательно, необходимо постоянно сохранять великое спонтанное пребывание вне медитации, всегда и при любых обстоятельствах».

Когда вы делаете что-либо или общаетесь, полезно проверять себя: «В каком состоянии я пребываю: в состоянии бесконечного пространства, распахнутости или в состоянии сансары?»

Текст:

«Таким образом, это не такой метод, где применяются конкретные противоядия для преодоления каждой отдельной клеши или мысли, которая может появиться, когда ум пребывает в спокойном, активном или любом другом состоянии. Напротив, единственное достаточное противоядие, которое освобождает все мысли и клеши, заключается в распознании именно этого воззрения, с которым вас уже познакомили – распознай сущность пустоты».

С точки зрения двойственных учений (учений сутры), нужно применять противоядие от бессознательности. Когда возникает нечистое движение ума, нужно применить противоядие, взнуздать его. Но в ануттара-тантре противоядием является само бесконечное пространство нашего Ума. Когда мы прямо показываем нечистое состояние бесконечному пространству, то оно его поглощает. Говорят, что безграничное пространство нашего Ума кормится клешами, нечистыми состояниями, в миг их самоосвобождая. Как это делается практически? Это делается простым пребыванием в природе Ума и оставлением всего в своем состоянии. Однако если пространство вашего ума неглубокое, этот метод не сработает, поэтому могут применяться любые методы, которые приносят пользу.

Текст:

«Какие бы рассудочные мысли и клеши ни возникли сами по себе, они не что иное, как изначальная мудрость пустоты. Поскольку природа этих мыслей есть подлинная сияющая основа пустотности, то если вы это узнаете, ее называют Ясным Светом матери, пребывающим как исходная основа. Если вы узнаете воззрение о Ясном Свете самосущного естественного состояния, с которым вас уже познакомил Гуру, это называется Ясным Светом пути практики. Когда вы пребываете в самой природе нераздельного единства их обоих, Ясного Света основы и Ясного Света пути, это называется встреча Ясного Света матери и Ясного Света сына».

Здесь говорится, что обычные мысли, клеши и вообще сансарные состояния неотделимы от светоносной пустотности. Более того, они являются ее выражением, причем не только чистые и хорошие мысли, не только осознанные состояния, но любые мысли и любые состояния являются выражением этой светоносной пустотности.

В традициях агхоры или школах кауликов медитируют на нечистые состояния, чтобы распознавать их основу, светоносную пустотность. Таким образом они входят в состояние единого «вкуса», а затем оттуда – в естественное состояние.

В традиции лайя-йоги по-другому. Мы практикуем путь присутствия, это порождает естественное состояние, и тогда единый «вкус» сам по себе снимает противоречие чистого и нечистого. К примеру, существует множество бессознательных, негативных, нечистых состояний. Разумеется, от них нужно очищаться, тем не менее в высшем смысле даже они являются проявлением чистого света присутствия. Если вы практикуете чистое видение, вы должны хорошо понять, о чем говорится. Допустим, вы видите человека, который не обладает сознанием практикующего, у него много клеш, но в чистом видении вы пытаетесь увидеть его как божество. Что это значит? Несомненно, внутри этого человека есть тонкая часть. Она может быть еще не раскрыта и скрыта в его тонких каналах. Эта скрытая часть – это божество внутри него, можно сказать, что человек является его сосудом, носителем. Это божество через этого человека действует, просто его еще не видно. И когда вы смотрите не на человека, а на его тонкую часть, то эта тонкая часть достойна восхищения, она очень осознанна, это само благословение.

Святой видит Абсолют и тонкую часть где угодно: в собаке, в преступнике, в деградировавшей личности, в святом, в мирском человеке. Он знает, что тело и колебание ума – это всего лишь выражение, а всем этим управляет более тонкая светоносная часть – внутреннее божество. Внутреннее божество же само есть порождение безграничной пустотности, полностью светоносной. Тогда он видит, что если человек так проявляется, то это ничуть не ухудшает того, что через него проявляется исконная светоносность, через него играет божество. Разумеется, такой человек будет испытывать все действия кармы, поскольку его ум и тело нечисты, но его тонкое божество действует независимо от его тела, его светоносная пустотность и основа никогда не будут поколеблены.

К примеру, на поле сражения святой наблюдает не битву, а игру энергий, он видит, как одни божества играют с другими. Конечно, эти божества яростные, иначе чего бы Кришна стал сражаться, говоря Арджуне: «Сражайся, они и так убиты временем». Кришна понимает, что есть законы вселенского масштаба, которые одному человеку невозможно изменить, он видит, что собралось множество яростных божеств поиграть. Они проявились через каналы конкретных людей, через их кармическое видение. Эти яростные божества решили сделать яростное подношение исконному светоносному пространству. Когда играют энергии, люди их просто воплощают, потому что они не могут их не воплощать, если это их карма. Основа же всех этих гневных и мирных божеств – исконная пустотность, исконная ясность. Святой видит сражение на поле битвы Курукшетра, игру яростных божеств и исконную пустотность одновременно, и у него нет ни замешательства, ни страданий, поскольку он видит все как есть на самом деле.

Текст:

«Таким образом, постоянно помни о воззрении о Ясном Свете, узнаваемом в самом себе и пребывай в этом состоянии. Важнее всего – не отвергать и не принимать мысли и клеши, возникающие как выражение этого состояния; не препятствовать им и не потворствовать».

Не принимать – это значит не цепляться, не давать уму прилипнуть. Даже когда мы пытаемся практиковать осознанность, ум постоянно прилипает к объектам или у него рождается состояние отрицания, потому что собственный опыт накладывается на что-то. Истинный практик обретает такую гибкость, когда ум ни к чему не прилипает и ничего не отрицает, когда ум подлинно свободен. Как добиться такого состояния?

К примеру, когда вы видите человека, и ваш ум начинает прилипать, надо практиковать чистое видение. Думайте так: «Это божество играет со мной и проверяет мою осознанность: прилипнет мой ум к его форме и речи или нет, осознан я или бессознателен. Если мой ум прилип, если я воспринял его в двойственности как обычного человека, то я проиграл; если сумел распознать его тонкое состояние, то победа за мной».

Есть также способ: когда вы видите что-либо, чтобы ум не прилип к этому, мгновенно представляйте, как вы разрастаетесь до масштабов Вселенной и смотрите на то, что вы видите, с этих масштабов. Это искусное средство как удерживать такое неприлипаемое состояние.

Текст:

«Если вы новичок, то при длительном пребывании в этом состоянии истинное лицо вашей врожденной природы будет заслоняться переживаниями блаженства, ясности и пустоты. Если же вы сорвете шелуху переживаний с нагого лика естественного состояния, это увеличит ясность мудрости. Ведь говорится: «Медитация йогина улучшается благодаря нарушению, сила водопада увеличивается благодаря падению, а потому снова и снова нарушай неподвижность, блаженство, ясность и деятельность ума».

Здесь говорится не о внешних нарушениях, типа «Виная-самхиты», а о нарушениях застывших состояний ума. Когда ум имеет тенденцию к чему-то прилипнуть, войти в какое-то состояние, он утрачивает свежесть, становится скукоженным. Йогин обязательно должен замечать это и нарушать такое состояние, чтобы снова вернуть его в исконную пустотность. Допустим, если вы представите огромный зал на пять тысяч квадратных метров высотой метров в пятьдесят, то у вас возникнет ощущение пространства. Если же вы длительное время находитесь в маленькой келье, вы тоже чувствуете себя сжатым. Искусство состоит в том, чтобы не иметь ни сжатости, ни привязанности к пространству, а находиться за пределами этого.

Текст:

«Как же осуществить это нарушение? Когда возникает переживание покоя, ясности и блаженства, а также чувство радости, восхищения, удовольствия, необходимо сильным звуком «Пхат», словно ударом молнии, разнести в клочья эту привязанность к переживанию».

Когда у вас возникла такая привязанность, вы можете использовать слог «пхат», о котором говорилось, практику падения со звуком «ха» в стойке ваджры, либо просто резкий выкрик без конкретного звука. Таким образом, понятийный ум на некоторое время сметается, его фиксация устраняется, и вы вновь оказываетесь в безграничном состоянии.

Во многих школах сото и риндзай на этом был построен метод обучения. Там даже не было ни теории, ни пранаям, а просто учителя кричали на учеников и били их палками в течение дня примерно раз по пять. Разумеется, они кричали и били учеников не потому, что у них было такое желание или так проявлялись их садистские наклонности. Это был конкретный метод практики, данный Риндзаем – оглушить, шокировать, ввести ум в ступор, чтобы распахнулось естественное состояние. Ученик знал, что из-за какого-нибудь угла последует удар, крик или хлопок Мастера, поэтому ходил очень бдительно. Он знал, что нельзя терять осознанности ни на миг, что быть бессознательным опасно. В течение дня он пять раз получал прямое введение, и так продолжалось годами. Это очень серьезная практика, потому что эго и уму деваться некуда, его постоянно отбрасывают в естественное состояние. Через некоторое время ученик обнаруживает, что на самом деле достигается распахнутость ума, и он начинает к ней привыкать, поэтому больше не нуждается в окриках или в коанах.

Таким же образом и вы должны ходить, словно вас готовы за дверью ударить палкой или закричать на вас. (Хотя у нас, конечно, этого не делается.) Это означает, что ум должен быть непрерывно в бдительной готовности полностью сжаться и открыться бесконечному пространству, пока это пространство не заменит ваш понятийный ум и полностью не подчинит его. Часто ученики достигали полного пробуждения, состояния будды после такого прямого введения; их ум распахивался окончательно, и уже не было пути назад.

Текст:

«Тем самым, благодаря непрерывной связи с этим ключевым моментом медитативного переживания и сохранения всегда и при всех обстоятельствах прозрачности невыразимого естественного состояния, не будет никакого различия между сидячей медитацией и периодом после нее».

В итоге мы приходим к тому, что везде существует безграничное пространство и совершенство: сидим ли мы в медитации – есть пустота и свет, встаем ли мы – то же самое происходит при движениях. Однако ваш поверхностный ум должен привыкнуть к созерцанию, чтобы эта пустота не была каким-то шоком. Когда имеется большой разрыв между поверхностным умом и великой пустотой, она всегда кажется чем-то далеким, беспредельным, шокирующим. Привычка к созерцанию устраняет такую удаленность. Поэтому говорят, что истина пробужденного находится не дальше, чем ваша ладонь.

Текст:

«Поэтому сосредоточенная на сущности медитация во время занятий и медитация поведения во время перерывов не отличаются друг от друга».

Когда пустота раскрыта, очень сложно привнести ее в поведение. Раскрыть пустотную основу во время ритрита или ходьбы легко. Но чтобы раскрыть ее в поведении, нужно стать по-настоящему мастером. У нас нет другого выхода, потому что все время, кроме программной медитации, мы вынуждены вести себя определенным образом.

Что такое поведение? Поведение – это проявление энергий, манифестация качеств, причем манифестация не только нас как личности, это манифестация качеств божества и самой пустотности, но иногда мы допускаем много ошибок, потому что утрачиваем связь с исконной пустотностью. Тогда наш негибкий ум, эго, клеши, сформированный опыт вмешиваются, поэтому мы начинаем вести себя как обычный человек. Это часто замечается. Даже человек, получивший опыты в ритрите, может вести себя иногда негибко из-за своей неопытности. В повседневной жизни он может вести себя как обычный человек, поскольку его пустота не соединилась еще с телом, энергией, проявлением, у него мало опыта, как действовать. Можно сказать, что даже если он мастер в сидячей медитации, то в этом вопросе он тоже новичок. Поэтому часто мастера, достигшие успеха в медитации, занимаются активной деятельностью, чтобы обрести такую гибкость.

Поведение означает, что мы тренируемся, как откликаться из состояния пустоты на многообразие ситуаций, при этом не терять осознанности и проявлять качества, которые нужны. Практика поведения делает ум полностью податливым и оттачивает естественное состояние. Если так не практиковать, то естественное состояние будет слабым и негибким, и при тяжелых энергиях будет утрачиваться. Тот же, кто слил поведение и медитацию, становится непобедимым воином. Привнести медитацию в поведение – это значит выйти на новый уровень осознанности, когда мы становимся по-настоящему мастерами. Такой йогин не сделает ни одного лишнего движения, не издаст ни одного бессмысленного слова, не совершит никакой глупости, он полностью осознает ситуацию. Нельзя сказать, что он все просчитывает, просто его присутствие делает так, что все само просчитано изначально, он полностью осознает всю глубину, все связи в ситуации и откликается, исходя из пустотной основы своего сознания.

Если человек приходит в сангху или уже практикует в сангхе, но его поведение негибкое, у него возникают проблемы и трудности, то это значит, что он не смог интегрироваться в ситуацию, в сангху, он неадекватно откликается, он что-то не учел, где-то допустил промашку. Возможно, не понял, как надо соблюдать принципы винаи, не осознал принцип «старшие-младшие», не понял распорядок, то есть еще не осознал ту ситуацию, в которой находится.

Сангха – это мандала, в ней есть свои принципы, узоры. Если ты интегрирован с ней, то сразу можешь читать этот узор. Если же у тебя нет осознанности, ты не замечаешь этого, то эти энергии начинают действовать в другом ключе, менее гармоничном.

Тот, кто находится в присутствии, имеет гибкий ум и в любой ситуации гармоничен, поскольку его пустотная основа дает возможность учитывать все до мелочей. Он всегда может делать так, что все будет совершенным. Однако трудно проявить эту пустотную основу в гибкости, чтобы не было большого разрыва в жизни и самадхи, чтобы не было так, что в медитации мы улетаем в заоблачные дали, а в повседневной жизни являемся обычными людьми, испытывающими привязанности, гнев, приятие, отвержение и прочее.

Был один монах дзен, который получил опыт, но этот опыт был неистинным. Ему сказали пойти к Мастеру и получить подтверждение. Этот монах был очень высокого мнения о себе, поэтому в записке, которую он должен был передать Мастеру, старший монах написал так: «Этот монах высокого мнения о себе, поэтому укажи ему на это, чтобы показать, что у него нет никакой реализации». Монах пришел к Мастеру, чтобы получить подтверждение, но, прочитав письмо, Мастер на него сильно закричал. Тогда этот монах мгновенно вошел в состояние шока, и его ум повредился. Он из этого состояния так и не вышел, поэтому не смог больше практиковать. Потом видели, как он прибился к дзенскому монастырю и жил там как юродивый, собирал периодически детей, котов, кошек в зале для медитации, устраивал для них ритриты, а если они нарушали правила дисциплины, бил их палками. Он, возможно, пережил пустоту, испытал естественное состояние, но поверхностное сознание так далеко уплыло и оторвалось, что он стал юродивым, перестал быть адекватным в отклике на этот мир.

Чтобы не было шока, состояние соприкосновения с пустотой автоматически вызывает блаженство, ясность, пребывание в пустотности, и неопытный ум может прицепиться к этим переживаниям.