22.12.2003

В разделе праджня-янтры мы говорим преимущественно об основе естественного Ума. Однако основа естественного Ума в относительном измерении всегда опирается на что-либо. Этой опорой являются энергия и элементы, поэтому в разделе шакти-янтры мы практикуем работу с ветрами и элементами, а в разделе ануттара-тантры мы практикуем садханы объединения присутствия с элементами в теле или внешними элементами. От того, насколько сбалансированы наши элементы, зависит успех нашей духовной практики, поэтому важно иметь понятие о пяти элементах, которые составляют нас.

Текст:

«Например, элементам приписываются следующие физические свойства: земля – плотность, вода – сила сцепления, огонь – температура, воздух – движение, пространство – вмещающее измерение, которое дает место остальным четырем элементам. От пяти элементов происходит пять чувств и пять областей чувственного опыта, пять вредящих эмоций и пять мудростей, пять конечностей тела».

Махасиддха Горакша в «Заветах Горакши» («Горакша-шатаке») писал: «На что может надеяться йогин, который не знает пять пространств в своем теле». Пять пространств – это пять элементов. Когда вы начинаете концентрацию на чакрах, вы вступаете в понимание пяти элементов. Считается, что идеальный йогин должен чувствовать свои семь чакр и пять элементов как свои пять пальцев. Он должен полностью знать и ощущать, как они у него работают. Если вы выполняете концентрацию на чакрах, вы можете понимать, как меняется ваше сознание, состояние ума и даже жизненные обстоятельства в зависимости от вашей концентрации.

Текст:

«Пять элементов – это пять первичных пран или жизненных энергий. Они образуют все физические, умственные, чувственные и духовные явления. Согласно нетрадиционному взгляду плоть – это земля, кровь и другие телесные жидкости – вода, электрическая и химическая энергия, пищеварительная теплота – огонь, вдыхаемые и выдыхаемые газы, кислород и другие – воздух, пространство полости тела, а также сознание – элемент пространства».

Понимание внешних элементов и то, что они составляют тело, приводит к чувству неотделимости себя и внешних стихий. Наше тело не живет в вакууме, оно живет в стихиях пяти элементов: оно может существовать только там, где есть земля, вода, огонь, ветер. Размышляя над этим, мы понимаем, что мы не есть некая отдельная самосущая субстанция. Это иллюзия. Можно сказать, мы позаимствовали из внешней среды элементы для своего тела.

Текст:

«На этом уровне элементы представляют собой не только грубые элементы нашего чувственного восприятия. На земле мы живем, это то, что относится к внешнему уровню».

Существуют разные подходы к элементам. В основном говорят о Четырех Колесницах. Три вам известны – Сутра, Тантра и Ануттара-тантра: путь отречения, преобразования или трансформации себя в божество и путь естественного состояния. Есть еще самая низшая Колесница, которую называют шаманизм. Ее еще называют Колесницей причин и следствий. Считается, что ею нельзя достичь Просветления, однако можно, к примеру, сгармонизировать ситуацию, добиться успеха, излечить заболевание, сделать прогноз. В зависимости от того, в какой Колеснице рассматриваются элементы, рассматривают их внешние проявления, тонкие или самые тонкие.

Текст:

«Внешний уровень. На этом уровне элементы представляют собой не только грубые элементы нашего чувственного восприятия. На земле мы живем, пьем воду, греемся огнем, воздухом дышим, а в пространстве движемся, но и связанные с элементами духа. В их числе духи стихий и другие существа».

На самом деле все элементы имеют как грубую, так и тонкую природу. В тонком смысле элементы представляют собой божеств, тонкие энергии.

Текст:

«Внутренний уровень. Внутренние элементы – это, скорее, энергии элементов, чем их формы. В нашем теле они присутствуют как физические энергии, которые качают нашу кровь, переваривают пищу, возбуждают нейроны, а также как более тонкие энергии, от которых зависят наше здоровье и способности. Тантра использует эти энергии, управляя ими в теле человека для выполнения конкретных задач. При этом применяются непосредственные методы йоги: позы тела, дыхание, визуализации и мантры. В тантре энергии считаются силами божеств.

Тайный уровень. Тайное измерение элементов пребывает вне двойственности и поэтому его трудно описать словами, которые неизбежно расчленяют переживание на отдельные объекты. Это самое тонкое измерение элементов есть сияние Бытия – пять чистых светов, аспектов нераздельной с пустотой светоносности – основой всего».

В учении мы как раз занимаемся этим самым тонким уровнем элементов. На самом тонком уровне элементы представляют сбой пять цветов радуги. Разумеется, затем они становятся более вещественными, однако в ануттара-тантре придается значение именно этому аспекту элементов.

Текст:

«Отношение к священному.

Элементы считаются священными первопричинами Бытия. Поскольку они священны, все, что из них возникает, то есть все без исключения, тоже священно. Священна окружающая природа и священно тело. Внешние и внутренние элементы возникают вместе из одного и того же источника. Теплота солнца и теплота сердца отличаются по степени, но не по сути. Воды океана не отличаются от влаги наших тел. Наша плоть создана из элемента земли и в земле же растворится. Воздух в наших легких тот же самый, в котором парит ястреб. Пространство, в котором возникает Вселенная; пространство, которое занимает в гостиной диван, и пространство, в котором возникают наши мысли, – одно и то же пространство, и оно священно. А все, что находится в пространстве, вещественное и невещественное, материальное и духовное – это элементы. Поскольку элементы тела священны, то священно и возникающее из них сознание, мудрость и страсть, грезы и страшный сон. Живое переживание существ есть проявление чистых элементов, взаимодействующих с осознанностью. Исконная осознанность тоже едина с элементами. Это идеально уравновешенный, чистейший и тончайший уровень пяти элементов, квинтэссенция основы Бытия. Без чувства священного трудно обладать верой в религиозные наставления. В Тибете говорят, что если относиться к своему Учителю, как к собаке, то учение будет ни на что не годным, словно тухлая еда. Если относиться к Учителю, как к другу, учение будет питательным, словно свежая еда. Если же относиться к Учителю, как к божеству, учение будет божественным нектаром».

Такое отношение важно распространять не только на Учителя, Дхарму, но также на все, что мы видим, и друг на друга тоже. Иногда практики понимают, как следует относиться к Учителю. При этом они могут относиться к Учителю правильно, а друг к другу как к собаке. Это не очень правильно, потому что просветление предполагает, что обожествляется все, в том числе и мы сами. В абсолютном смысле все абсолютно. Если мы не видим этой абсолютности, то это еще ни о чем не говорит, поскольку мы многое не видим, поэтому и считаемся заблуждающимися, непросветленными. Можно сказать, что мы вообще ничего не видим. Тем не менее, даже зная это, мы позволяем себе постоянно судить направо и налево одних и других, думать: «Эти такие, а те такие. Эти мне нравятся, а те нет». Разумеется, в относительной реальности без этого иногда не обойтись, однако такие проявления все равно должны подчиняться чистому видению и чувству священного. Поэтому в тантре рекомендуется рассматривать тех, кто с вами рядом, и членов сангхи в чистом видении, то есть как божеств, как потенциальных будд. Возможно, их качества еще не полностью проявились, тем не менее для вашей же пользы вы не имеете права думать о них плохо, негативно, неправильно. Максимум, вы можете думать, что их качества находятся в потенции, поэтому они не видны вам. Если вы принимаете такой чистый взгляд, то ваша реализация будет продвигаться.

Текст:

«Если как в тантре видеть тело божественным дворцом, считать его плодом великой удачи, наилучшей колесницей для достижения просветления, оно и будет такой колесницей, способной унести нас за пределы смерти. Если относиться к Дхарме как к духовному учению, способному вывести нас на путь Истины, она действительно выведет нас к Истине. Если относиться к элементам как к миру природы, к своему телу и уму как священным, они будут священными. Это не просто психологический прием, это осознание своего истинного положения».

«Священное» означает «тонкость, тонкая энергия». Настраиваться на эту тонкую энергию можно посредством такого отношения. В Абсолюте есть все: и священное, и нечистое. Но то, что мы видим вокруг, зависит от нашего желания настраиваться на что-либо или не настраиваться. Когда мы хотим преобразовать наше нечистое сансарное видение в чистое, нам нужно приучить себя настраиваться на священное. Эта настройка не предполагает некое искусственное создание священного образа, скорее, она предполагает раскрытие того, что есть, но не проявлено из-за того, что доминирует наше нечистое видение. К примеру, если радиостанция настроена на неправильную волну, она просто настраивается на правильную волну в нужном диапазоне, то есть перестраивается уровень восприятия радиоволн. Нужная волна уже существует, однако из-за недостаточности сонастроенности она еще не улавливается приемником.

Таким же образом чистое видение (ощущение всего священным, видение живых существ как божеств, а на еще более высоком уровне как Абсолют, отношение ко всему как к проявлению Абсолюта) уже существует, но непросветленным сознанием не воспринимается из-за недолжной сонастроенности.

Текст:

«Связь со священным приводит нас к глубочайшему ощущению самих себя, к тому, что священно в нас. Практик тантры обнаруживает, что преданность божествам приводит к осознанию, что его глубочайшее «Я» и есть божество. В Гуру-йоге ученику необходимо обнаружить в себе ум Учителя. Священная связь с чем-то священным вовне может быть осознана лишь тем священным, что есть внутри».

Возьмем, к примеру, изображение Даттатреи. Глядя на Даттатрею, вы восторгаетесь его святыми, запредельными качествами. По мере практики созерцания вы обнаруживаете, что восприятие Даттатреи находится в вас, в вашем уме, что без вашего сознания ничто не возникло бы из Даттатреи. Тогда вы понимаете, что и качества святости, и все способности тоже зависят от вашего ума. Можно сказать, что они присущи вашему уму изначально. Внезапно что-то переворачивается в вас, и вы признаете святость и беспредельность своего ума, поскольку если бы ваш ум не обладал святостью, то он не смог бы воспринимать внешние святые предметы. Когда вы понимаете святость своего ума, внезапно вы меняете представление о своей личности, вы начинаете понимать: «Я истинный святой, божество, Абсолют, а не эта мелочная, ограниченная клешами личность». Хотя ограничения существуют, тем не менее видение себя меняется.

Текст:

«Как развить в себе чувство священного? Помни о том, что Источник всего свят, что пространство и свет священны. Любое видимое проявление прекрасно, если отойти от предубеждения и узнать животрепещущую, лучистую природу явлений. Помните, что у всех существ есть природа будды, помните о священности духовной традиции.

Пять чистых светов.

Самое тонкое измерение пяти элементов называют «пять чистых светов». Для каждого из нас все начинается с изначального пространства, великой матери, которая все порождает, в которой все существует и в которую все возвращается. В этом пространстве есть движение. Что его вызывает, не знает никто. В учении лишь говорится о движении ветров кармы. Это движение на самом тонком уровне – праны, энергии, наполняющее бесконечное пространство без определяющих признаков и разграничений. Поток праны неразлучно един с потоком изначальной осознанности, чистой и свободной от обособленного «я». Пять светов – это аспекты изначальной светоносности. Пять светов – самый тонкий уровень элементов. Мы говорим о сиянии и цвете пяти чистых сетов, но это лишь символы. Пять чистых светов принадлежат к более тонкому уровню, чем видимый свет, более тонкому, чем что-либо воспринимаемое глазом, более тонкому, чем любая энергия, которую можно измерить или ощутить каким бы то ни было способом».

Свойство абсолютного Ума – это эманация, излучение энергии. В случае непробужденного живого существа существует при перерождении сбивающая прана. Надеюсь, вы понимаете, что сансара – это состояние ума, в абсолютном смысле сансара не творится и не разрушается. В относительном смысле говорят о циклах Вселенной, о том, как она постепенно творится и постепенно разрушается. Но на самом деле постепенно возникает и исчезает неведение. Сансара для одних существ творится и разрушается в соответствии с циклами вселенной. Для других существ сансара уже давно исчезла, ее нет, потому что сансара – это свойство ума. В случае с пробужденными излучение энергии не ввергает их в двойственность, поэтому пять чистых элементов остаются чистыми, даже когда проявляется энергия. В случае с непробужденными сбивающая прана выбрасывает их из естественного состояния. Поэтому пять чистых светов не узнаются, а становятся грубыми вещественными материальными объектами. Этот процесс происходит при перерождении у каждого живого существа.

«Пять чистых светов – это энергии, из которых возникают все другие энергии, в том числе и видимый свет. Белый или бесцветный свет – это пространство, зеленый свет – воздух, красный – огонь, синий – вода, желтый – земля. Таковы пять аспектов чистой светоносности радужных энергий Единой Сферы Бытия. Если воспринимать пять светов двойственно, как объекты, воспринимаемые субъектом, то кажется, что они становятся более вещественными. Пять светов не становятся грубее, но вследствие искаженности двойственного видения их воспринимают как более грубые».

Что значит воспринимать света в двойственности? Это значит, потерять созерцательное присутствие и воспринимать их понятийным умом. Пять чистых светов содержатся в нашем теле. Если йогин хорошо концентрируется на чакрах или объединяет созерцательное присутствие с элементами, он обязательно обнаруживает пространство внутри чакры. К примеру, вы медитируете, и вдруг вспыхивает зеленое пространство во все стороны на уровне анахата-чакры. Это обнаружено пространство элемента ветра. Вы должны знать, что вы вошли в пространство элемента ветра. Ученица Шилы Прабхупады однажды читала мантру много кругов подряд и увидела зеленое пространство. Она спросила: «Что это такое?» Прабхупада сказал: «Читай дальше, это пройдет». В общем, он правильно сказал. С точки зрения практики, все переживания мы должны рассматривать нераздельно с естественным состоянием. Тем не менее так проявляются элементы. Либо вы медитируете и влетаете в пространство фиолетового или синего цвета – это элемент пространства вишуддха-чакры. Вы просто обнаруживаете фиолетовую или бирюзовую голубизну, которая распространяется во все стороны. Вы даже не могли подумать, что такое пространство возможно. Либо вы медитируете, и вам открывается золотое, желто-золотое пространство – это муладхара, элемент земли в чистом состоянии. Либо вы входите в красное пространство, окружающее вас со всех сторон, – это элемент огня. Концентрируясь на чакрах и учась объединять созерцательное присутствие с элементами, вы понимаете эти пространства в своем теле.

Текст:

«По мере того, как элементы представляются все более вещественными, в них проводят еще больше различий, и вследствие своего взаимодействия они порождают все явления. В конце концов пять светов становятся грубыми, природными, физическими элементами и пятью категориями качеств, принадлежащих внешней реальности. Они становятся различными измерениями Бытия, то есть разными мирами, в которых обитают существа, обладающие либо не обладающие формой. Что же касается внутреннего аспекта, пять светов, уплотняясь, образуют органы, пять ветвей тела, по пять пальцев на каждой конечности, пять органов чувств и пять опор чувств. Если мы остаемся в состоянии заблуждения, пять светов становятся пятью вредящими эмоциями, а если осознаем их чистоту – пятью мудростями и пятью семействами будд».

Особенно понимание принципа света важно в джьоти-йоге. Мы действительно должны понять, что это тело соткано в первую очередь из света, а потом уже оно стало материальными элементами. Таким же образом если, работая в джьоти-йоге со светом, мы работаем с их освобождением, то элементы этого тела тоже освобождаются вплоть до радужного света. Твердость элементов кажущаяся. На тонком уровне все элементы состоят из различных уровней переплетений света.

Когда мы раскрываем различные виды света и пространства в своем теле, у нас появляются мудрости (видьи). Эти мудрости – это качества раскрытого естественного состояния, связанные с определенным элементом. Они проявляются как конкретные творческие способности или как знания. Допустим, если вы научились объединять созерцательное присутствие с элементом огня, у вас появляются сильные интеллектуальные способности, ясность, различающее знание. Если вы научились объединять созерцательное присутствие с элементом пространства, у вас появляется всеохватывающее, синтетическое видение, в любой ситуации вы не будете захвачены частностями, а будете способны делать выжимку, квинтэссенцию, легко синтезировать любое знание и брать его сердцевину, сущность, вас не захватят отдельные детали. Если вы реализовали естественное состояние на уровне элемента воды, вы будете способны совершенным образом отражать, практикуя зерцалоподобную мудрость, (пратибимба-видья). Это означает, у вас развито быстрое понимание, способность к Гуру-йоге, к чувствованию, к передаче, к получению, способность к артистизму. Если вы научились объединять присутствие с элементом земли, у вас будет развито чувство единого «вкуса», чувство равностности, качество беспристрастности, способность одними глазами смотреть на все, видеть за многообразием вещей их неотличие, единую основу.

Текст:

«Речь здесь не идет о сотворении мира, имевшем место в далеком прошлом. Речь идет о нашей жизни в качестве отдельных существ, о нашем неведении и просветлении. Если в пяти светах признают недвойственное, непрерывное проявление чистой основы Бытия, начинается нирвана. Если пять светов воспринимают двойственно и думают, что они существуют вовне как объекты, воспринимаемые субъектом, начинается сансара».

При перерождении человек видит в бардо дхарматы свое тело, состоящим из света, он видит внешние элементы не так, как обычно. Вначале он притягивается в то измерение, которое ему более привычно: он видит привычный ландшафт, природу и прочее. Однако все (землю, воду) он видит теперь по-другому: он все видит сотканным из света. Землю он видит как желтый свет, воду как белый, пространство как фиолетовый. Можно сказать, что это светоносное видение. В этот момент он может достичь освобождения, если будет находиться в присутствии и объединит элементы со своим состоянием. Говорят, здесь наступает разделение, здесь начинается сансара или нирвана. Увидеть эти света как внешние, значит пойти по пути сансары, а увидеть их как часть естественного состояния и как свои проявляющиеся света пяти мудростей, значит пойти по пути освобождения.

Текст:

«Естественное состояние ни превращается в заблуждение, ни становится Просветлением, оно остается недвойственным и чистым, но качества, которые в нем проявляются, могут быть как положительными, так и отрицательными. Если естественное состояние объединяется и отождествляется с чистыми качествами, из основы возникает будда, а если с нечистыми – сансарное существо. Этот процесс происходит прямо сейчас, в данное мгновение. В зависимости от того, объединяем ли мы свое непосредственное переживание с недвойственным, естественным состоянием или привязаны к ложному вычленению себя как субъекта, воспринимающего внешние объекты и живых существ, мы будем находиться соответственно или в недвойственном, естественном состоянии или в состоянии заблуждающегося мышления. Кармические предрасположенности и условия определяют характер мира, в котором мы живем. То, что мы воспринимаем как внешнее, есть проекция внутреннего. Для одних людей наш мир – это ад, для других – рай. Элементы дают нам глубокие метафоры, помогающие объяснить процессы, протекающие глубже тех, которые описывают. Благодаря пониманию элементов мы можем видеть, что кажущиеся различными измерения нашего восприятия на деле оказываются лишь более тонкими или более грубыми уровнями элементов. Например, избыток огня проявляется в физическом, энергетическом, психическом и духовном измерении. На самом деле это не разные измерения, а последовательный ряд все более утонченных способов представления одной и той же основы. Поэтому огонь – это и дающая жизнь энергия солнца, и губящий все живое лесной пожар; огонь – это тепло пищеварительной системы, творческая способность ума, красный цвет радуги, температурные явления, эмоции ненависти и желания, теплота сострадания, мудрость различения и один из пяти самых тонких и самых глубоких аспектов Бытия».

Как вы знаете, существует градация элементов, существует внешние или грубые великие элементы (махабхути), например внешний огонь или внешняя земля. Существуют более очищенные элементы. Это элементы в нашем теле, например пищеварительный огонь в теле или кости и плоть как элемент земли. Существует еще более тонкая основа элементов, например пять цветов радуги. Элемент огонь – это просто красный цвет в радуге. Под радугой здесь имеется в виду изначальная светоносная основа нерожденного Ума, которая имеет свойство проявляться. Цвета радуги, которые вы видите, это эти же цвета, которые проявляются на тонком уровне. Поэтому часто говорят, что радуги – это тонкие благоприятные явления, которые являются какими-то знамениями, сопровождающими появления божеств, святых или какие-то проекции более тонкого мира. К примеру, радуги могут сопровождать важные посвящения, вход или выход из ритрита, приезд Мастера, религиозные праздники. Радуги сопровождают нисхождение божеств или дакинь. Иногда даже могут быть столбы света. Примерно полтора года назад мы наблюдали большое свечение в том месте, где сейчас находится домик «Волшебный аромат», домик Гуру, домик послушниц. Это означает, что света проявляются в более чистом виде.

Текст:

«Если мы понимаем всеобъемлющий характер пяти элементов, то видим, что все явления возникают во взаимосвязи, они нераздельны и влияют друг на друга. Взаимодействие элементов достаточно сложны, чтобы порождать все на свете. Каждый элемент содержит в себе все остальное, и в разнообразных вариантах взаимодействий они работают как совместно, так и против друг друга. Например, если огонь силен, воздух его поддерживает и раздувает, если же он слаб, ветер его задувает. Точно также и все другие элементы в нашем переживании поддерживают и подавляют друг друга».

Допустим, человек чувствует тамас после еды. Это означает, что у него слабый элемент огня, элемент огня полностью не справляется с пищей, тогда элемент ветра тоже ослабевает, и его ясность понижается, количество праны в голове и сахасрара-чакре уменьшается, он тупеет и его клонит в сон. Но почему он имеет слабый элемент огня? Скорее всего, потому что изначально ветер слабее циркулирует из-за недостаточно очищенных нади. Если же он усиливает элемент огня, то появляется ощущение жизненного тепла, которое растекается по всему телу, вплоть до кончиков пальцев. Тогда огонь начинает двигать ветер, и ветер тоже начинает циркулировать по всему телу. У человека всегда ясный ум независимо от того, съел он прасад или устал, он мало устает. Это означает, что качество элементов изменилось. Либо, к примеру, человек недостаточно гармоничен во взаимоотношениях, он постоянно делает какие-то глупые поступки, вызывает нарекания со стороны других, не умеет находить контакт с другими. Это означает, что у него элемент воды недостаточно активизирован. Все эти проявления можно устранить или превратить в достоинства, если элементы развиваются и уравновешиваются. Если у человека уравновешен элемент земли, такой человек чувствует уверенность, устойчивость, он подобен горе. Однако если земли слишком много, то такой человек тяжелый на подъем, у него сонливость, он ленивый, тупой, вялый, у него много тамаса. Это излишне инертные качества земли, которым не достает движения. Мышление при этом замедленное, лишенное творческих способностей, у него нет образности. Избыток земли может повлечь за собой даже безволие или депрессию, неспособность к продвижению в практике, в том, чем занимаешься. Такой человек любит поспать, постоянно клюет носом во время медитации. Это означает, что ему нужно сбалансировать элемент земли и усилить другие элементы. А что произойдет, если у человека мало элемента земли? У такого человека, словно нет якоря, он ветреный, у него нет опоры ни в природе Ума, ни в контроле эмоций, ни в устойчивости в практике, он не может завершить то, что начал, у него нигде нет приюта, он всегда ищет то, что дало бы ему устойчивость. Это означает, что элемент земли не активизирован.

Говорится, что люди, у которых преобладает огонь и воздух, быстро получают опыты и продвижение. Тем не менее, эти опыты также быстро исчезают. Те, у кого элемент земли силен, опыты и продвижение получают медленно, однако они сохраняются надолго. Постепенно йогин начинает осознавать каждый элемент в своем теле и приводит его в гармонию.

В практике иногда можно видеть различные тигле, бинду, сферы. Особенно это касается ритритов (и темных, и обычных). Сначала проявляется тот элемент, который доминирует. К примеру, если появляются белые и синие сферы, это указывает на то, что доминируют элементы пространства и воды. То есть показывается сначала тот элемент, который больше всего активизирован, поскольку элементы могут быть в разных пропорциях. Но постепенно возникает бинду всех пяти цветов. Это означает, что все пять элементов гармонизировались и проявляются равностно. Идеальное состояние элементов – это их полное равновесие, а не избыток или недостаток.

К примеру, человек, у которого активизирован элемент воздуха, очень много может делать. Он может свернуть горы, но иногда ему не хватает настойчивости, чтобы довести начатое до конца, он может за все браться, но оставлять. Он может быть очень активным на начальной стадии, но терять энтузиазм, когда нужно заниматься долгой рутинной работой. Можно сказать, что если у человека элемент огня дисбалансирован больше, чем нужно, и не находится в гармони с элементом земли, то он будет проявляться как безответственный человек, на которого нельзя положиться.

Человек, у которого избыток элемента пространства, чувствует себя всегда потерянным. Это бывает с духовными искателями. На стадии перехода от анахаты к вишуддхе человек теряет человеческие представления, он погружается внутрь себя. И даже если он ходит на работу, то для него работа – это не работа, семья – это не семья, он постоянно пребывает в состоянии некоей прострации. Напротив, человек, у которого мало элемента пространства, слишком поглощен внешними обстоятельствами. У него есть и обязанности, и практика, и прочее, но он не может все свести воедино, всему в своей жизни найти должное место. Человек, у которого сбалансирован элемент пространства, все может вместить, все может синтезировать, поэтому в его жизни все займет нужное место. Его ум не отождествляется, сталкиваясь с чем-либо, он не носит это долго в себе, а самоосвобождает, тем не менее он гармонично относится к тому, что проявляется, в его сознании все способно проявиться или стать на место, поскольку его ум подобен пространству, он ни за что не цепляется.

Человек, у которого избыток элемента воды может плавать в своих эмоциях или быть безвольным. Если же у него недостаток элемента воды, он не чувствует радости в духовной практике, у него нет живости.

В идеале все пять пространств йогина всегда сбалансированы и нанизаны на единое пространство сознания.