25.12.2003

Текст:

«Все возникает из пространства, существует в пространстве и растворяется в пространстве. Внутри нас этот священный элемент (пространство) проявляется как естественное состояние. Переживание – это содержание естественного состояния, то, что в нем возникает, но при этом переживание и есть не что иное, как естественное состояние. Если элемент пространства в нас уравновешен, в жизни есть место всему; что бы ни возникло, оно находит себе приют. У нас много времени, достаточно эмоциональных способностей, достаточно терпимости».

Иногда практикующих ануттара-тантру называют «небопоклонники» в связи с тем, что они часто медитируют на небо, используя шамбхави-мудру. Когда мы практикуем естественное состояние, то самым важным образом Бога для нас является пространство, то есть не какое-то конкретное изображение божества, имеющее множество рук или ног, как в тантре трансформации, а именно пространство неба, с которым мы объединяемся, или ощущение пространства. Для этого выполняется шамбхави-мудра. Человек, у которого нет связи с элементом пространства, имеет сжатый ум, у него много цепляний, фиксированных идей, он не способен многое в себя вместить. Даже когда он практикует Дхарму, то имеет к чему-то пристрастие, а что-то ограничивает в своем уме. Его ум сжат, узок, что-то он может практиковать, воспринимать, а что-то никак не может «переварить». Это происходит потому, что его ум не обладает тенденцией всеохватывающей мудрости. Практикующий, у которого ослаблен элемент пространства, суетлив, он постоянно захвачен мелочами, его ум привязывается к каким-то мелким вещам, к человеку, которого видит. Он общается с человеком, постепенно запоминает его форму, голос, образ мышления и привязывается. Если бы был кто-то другой, он бы и к нему привязался. Такова уж примитивная работа ума. Человек делает что-то и поглощается этим, например он каждый день принимает прасад, и его ум входит в прасад. Вместо того чтобы осознавать глобальность и величие Вселенной, в которой существуют звезды, планеты, галактики, метагалактики и другие непостижимые объемы пространства, он привязывается к частностям и теряется в них.

Лучший способ самоосвобождать ситуацию – вспоминать о пространстве, расширять сознание и входить в естественное состояние. Можно просто помедитировать немного на пространство и понять, что оно всегда больше твоих маленьких мыслей, проблем и цепляний, что, с точки зрения бесконечного пространства, все это не имеет такого значения, которое ты этому придаешь. Тому, кто не понимает этого, следует просто чаще размышлять. Допустим, возникает нетерпимость к восприятию чужого мнения. Но на самом деле, если ты глубоко осознаешь пространство, у тебя не может быть вообще никакой нетерпимости, потому что ты понимаешь, что пространство безгранично, что мнения в нем бывают любые, даже самые абсурдные и дикие, потому что пространство содержит в себе все концепции, события, энергии. Ты смотришь на проблему с позиции пространства, то есть более отстраненно, дистанцированно. Поэтому йогин, ум которого поглощен пространством, имеет всеохватывающую, всевмещающую мудрость, он может вместить в себя все, при этом он остается самим собой, не теряет себя.

Текст:

«Все переживания уместны, их не слишком много и не слишком мало. Переживания не отдельны от нас, но и не завладевают нами полностью. Мы не стремимся получить переживание и не избегаем его, а больше опираемся на самих себя, того, кто получает переживание. Человек, у которого преобладает пространство – не от мира сего».

В основном есть два рода отклонений – преобладание элемента и недостаток элемента. В случае преобладания этого элемента, то есть когда он находится в дисгармонии с остальными, человек имеет тенденцию терять действие в осознавании, во взгляде. И тогда он ходит с потерянным взглядом, его ум слишком схвачен пространством, он не может адекватно откликаться на ситуации. Иногда показывают бродячих йогинов с полубезумными глазами, которые, не разбирая дороги, бредут куда-то. Хорошо, если йогин имеет правильное состояние, но если он просто схвачен пространством, если элемента пространства избыток по сравнению с другими элементами, то это отклонение: потеря действия во взгляде или потеря действия в осознавании.

Текст:

«Это состояние не является объединением с природой Ума. Такой человек просто утрачивает связь, происходит потеря смысла, но не от депрессии, случающейся тогда, когда преобладает земля, а от неглубокой связи с жизнью, из-за которой мы становимся лишенными корней и неприкаянными».

Такой человек утрачивает ориентир в практике, смысл. Он чувствует, что соприкасается с настолько глобальным пространством, что его личное усилие, его личная воля, его эго тонут в нем. Он утрачивает способность изучать Дхарму, применять искусные методы, а просто отдается и плывет по течению, несомый этим пространством, то есть он не может совладать с этим пространством, не утратив себя. Часто у тех, кто получает глубокие опыты пространства, возникает отрицание метода, нежелание применять метод. Они говорят: «Это же метод, это основано на усилии, то есть что-то искусственное». Они думают, что если будут применять метод, то потеряют мудрость. Однако искусство состоит в том, чтобы и метод, и мудрость были уравновешены. Если они уравновешены, то, не теряя присутствия, мы можем практиковать метод, продолжать изучать учение, прояснять глубокие вопросы относительного измерения. У нас нет никакого перекоса. Мы можем изучать тексты, зная при этом, что слова не выражают истину. У кого есть перекос, тот может сказать: «Слова не выражают истину, тексты все абсурдны, я не буду их читать». Таким образом, он не может использовать слова для прояснения того, что за пределами слов. Или он может подумать: «Просветление не достигается ни методами, ни работой с чакрами, ни асанами. Так святые говорят, поэтому я ничего не буду делать». Таким образом, он лишает себя возможности работать с энергией. Вместо того чтобы поработать немного с методом и дать вспышку углубления своему пониманию, он просто плывет дальше по течению. Он как будто зависает, его состояние не углубляется, потому что он за него цепляется. Но истинный практик делает по-другому. Он пребывает в глубочайшем понимании пустоты, но одновременно с этим его ум очень гибок в относительном измерении: не отвергая и не принимая, он использует различные методы, не увязая в них. То есть он обладает свободой, полнотой в применении всего.

Текст:

«Результатом избытка элемента пространства бывает недостаток осознанности, недостаток присутствия, человек становится потерянным, теряет контакт с окружающим миром».

«Становится потерянным», «теряет контакт с окружающим миром». Другими словами, он не умеет играть с проявленным, теряет состояние игры (лилы), а просто ходит с безумными глазами. А где же здесь актерское мастерство, божественная игра? Если он попадет в какую-то ситуацию, он не сможет с ней интегрироваться, подыгрывать даже тогда, когда ему это надо, даже если он этого захочет. Он не сможет изобразить проявленную энергию, он будет просто схвачен этим. Такое бывает с неопытными практиками.

Однажды один молодой послушник пришел в монастырь и увидел там монаха с отрешенными глазами, который был полностью поглощен своим состоянием. Он подумал: «Это, наверное, Мастер». Рядом он увидел другого монаха, который давал указания другим как расписывать фрески, какие статуи куда ставить. Он подумал, что это, наверное, старший монах. Однако когда разговорились, выяснилось, что все было наоборот: второй монах – это Мастер, а первый монах – новичок, недавно получивший опыты. Он подумал: «Как так? Новичок выглядит святым, а Мастер – заурядным человеком». Просто этот новичок еще не научился упаковывать свое состояние пространства и вести адекватную игру в проявленном.

Текст:

«Если элемента пространства слишком много, это приводит нас к утрате возникающих в пространстве качеств. Но если его слишком мало, то все возникающее начинает над нами властвовать. Все кажется прочным и непроницаемым, небольшие препятствия могут казаться непомерно большими, а большие – совершенно непреодолимыми».

Допустим, у человека недостаток пространства. Тогда окружающая обстановка над ним властвует, для него очень важна местность, в которой он живет. Если у него домик некрасивый, то у него и на душе тоже становится некрасиво. Если рядом сосед, который не очень дружественен, он переживает из-за этого. На него очень влияют внешние вещи, фактически он является рабом вещей и обстоятельств. Это означает, что ему не удается самоосвободить вещи и ситуации, чтобы обнаружить за ними исконную пустотность. Это состояние обычного человека.

Текст:

«Недостаток пространства способствует тому, что другой элемент начинает преобладать и определять наши реакции. Человек с уравновешенным пространством может трудиться полный рабочий день, иметь семью, заботиться о доме, медитировать и заниматься духовной практикой, а также вмещать в себя все».

Иметь семью – это не для монахов. Разве что под семьей подразумевается монашеская сангха, потому что даже если у вас сильный элемент пространства, то семья его у вас заберет полностью. Только человек обладающий качествами Марпы сможет справляться с такими кармами. По крайней мере, если вы монах, то пропускайте такое мимо ушей.

Текст:

«Другой человек при таких же обстоятельствах, но с недостатком пространства, не смог бы всего этого выдержать. Для него работы было бы слишком много, нет времени готовить прасад и невозможно расслабиться. Третий человек при тех же обстоятельствах, но с преобладанием пространства просто плывет по течению жизни, работа для него не имеет никакой важности, поручения он может выполнить и не выполнить, ничто не становится предметом его заботы».

Иногда мне кажется, что у некоторых послушников преобладает элемент пространства. Служение можно выполнить, а можно не выполнить, самоосвободить, можно отнестись к чему- то так, а можно иначе. Иногда пространство полезно, но в относительном измерении оно должно быть сгармонизировано с другими элементами, то есть если мы несем ответственность за что-то, то эта должно быть частью нашего естественного состояния.

Текст:

«Обычно мы отождествляем себя с внешними обстоятельствами, то есть, скорее, с содержимым пространства, переживанием, нежели с тем, кто переживает. В этом случае, утратив что-то из перечисленного, мы ощущаем себя потерянными, отношения прекращаются, работа заканчивается, и тогда мы говорим, что ощущаем себя потерянными. Мы находимся в промежутке, в пустом месте между вещами и даже не знаем, кто мы и что из себя представляем».

С точки зрения учения свара-йоги, когда доминирует акаша-таттва (элемент эфира), то такой йогин бесполезен для мира. В этом состоянии удобно заниматься только йогой, сидеть в ритрите, не работать с проявленными энергиями, с другими элементами, не применять методы. В этом состоянии хорошо заниматься медитацией махашанти, практиковать какую-либо технику ходьбы. Но кундалини-йогой в этом состоянии трудно заниматься. Можно сказать, что состояние, когда доминирует элемент пространства, – это абсолютная практика сутры, раджа-йоги.

Текст:

«Если мы полностью объединяемся с элементом пространства, то познаем природу Ума. Тогда мы свободны, потому что нас больше не связывает то, что возникает в переживании. Мы постигаем свою истинную природу и не пытаемся искать себя в частностях своих обстоятельств. Мы едины со своей сущностью, и не отыскиваем вовне причины своих проблем. Мы знаем, что любая неприятность, с которой мы сталкиваемся, это просто нечто возникающее в пространстве».

Йогин, у которого открыт элемент пространства, обладает удивительными способностями к самоосвобождению. Переживая что-либо, он всегда находит пространственную природу того, что переживает, он не отделяет от нее ничего, а когда обнаруживает пространственную природу переживаемого, то все самоосвобождается само собой.

Сараха говорил: «Пойми, ум имеет пространственную природу, то есть ум подобен пространству». Однако в абсолютном смысле даже пространство не является конечной точкой, есть сознание выше пространства. Истинное присутствие очень близко к пространству, однако оно не является самим пространством. Четвертое состояние, Турья, сияет за пределами как пространства, так и других элементов. Человек, который имеет сильную тенденцию к бесконечному пространству или бесконечному сознанию, не рождается больше ни в этом мире, ни в мирах богов, имеющих форму. Фактически, это разновидность освобождения. Однако почему мы говорим, что перерождение в мирах богов долгожителей без формы неблагоприятно? В относительном смысле, конечно, оно является высоким рождением, то есть по сравнению с сансарой, шестью мирами такое рождение – это совсем другой уровень. Однако махасиддхи говорят, что если твой ум прицепился только к пустоте, ты вошел в однобокое состояние непроявленного и имеешь тенденцию родиться в мире без форм, то это просто зря потерянное время с точки зрения полного освобождения. Даже если ты там проживешь шестьдесят тысяч кальп, не страдая, как бесконечное сознание, не обретая тела, тебе придется все равно спуститься и обрести перерождение либо в мире богов, либо в мире людей, чтобы научиться совмещать пустоту с формой и проявить относительное измерение. Возможно, кто-то может подумать: «Пока я шестьдесят тысяч кальп побуду в бесконечном пространстве, а там посмотрим». Конечно, эти вещи несоизмеримые с масштабами человеческой жизни, но когда вы только приступаете к практике, вы должны знать, что цепляние за пустоту должно быть также превзойдено. Считается, что сила самадхи такого йогина (пятая, шестая дхьяна) ослабевает через большое количество кальп. Много раз исчезнет Вселенная мира людей, пока йогин будет в самадхи бесконечного пространства пятой-шестой дхьяны. Но даже через такой огромный промежуток времени коллективные самскары при махапралайе (махаманвантаре) будут снисходить, и его сознание будет ими увлечено. Он станет одной из душ, которой снова будет суждено воплотиться. Либо он сам получит какое-то понимание, что его самадхи ослабевает, что полная реализация еще не достигнута, поэтому надо выходить из мира без форм и идти к более высокому состоянию. Ему понадобится проявленная энергия (шакти), и он сознательно примет решение. Либо он получит передачу света от величайших святых и с помощью этой передачи получит наставления о том, как углубить свое понимание.

Текст:

«Мы можем опираться на собственное переживание Бытия, а не на то, как видят нас другие, или то, что у нас есть, или то, что нам нужно сделать».

Считается, что человек, у которого не раскрыто присутствие, связанное с пространством, не имеет самодостаточности, автономности. Он является обычным человеком, ориентированным на чужое мнение, на мнение социума, то есть у него нет собственной внутренней опоры. Изучая Дхарму, он цепляется за слова, Учителя он видит как человека, как конкретную личность, не обнаружив собственную пространственную природу или пространственную природу исконного Ума. У него есть тенденция заводить друзей в монашеской общине, но не в том смысле, что он заводит истинных друзей по Дхарме, а в том смысле, что он даже в монашеской общине заводит полумирских друзей и привязывается к ним. Так проявляется недостаток понимания принципа пространства. Такой человек испытывает обычные эмоции, например стыд, страх, гнев. Когда он попадает в обстановку мирских людей, она его сковывает, то есть у него нет самодостаточности, а есть неправильное желание за что-то держаться. Все это исчезает, когда мы раскрываем нашу пространственную природу.

Текст:

«Мы готовы с одобрением принять самого себя и то, с чем сталкиваемся. Например, человек может быть прекрасным семьянином и бизнесменом, он отождествляет себя с тем и другим, и вдруг лишается и того, и другого. В подобной ситуации в зависимости от своего отношения к пространству он может как потерять себя, так и раскрыть. Страдание может породить как отрицательный, так и положительный исход, в зависимости от того, как к нему относиться».

Часто говорят, что те люди, которые страдают, приходят к Богу, или те, кто много пережили, вступают на путь духовной практики. Это потому, что их кармы, связанные с более низкими элементами, уничтожают их цепляние. В них раскрывается элемент пространства, и тогда их сознание меняется.

Текст:

«Потеряв внешнюю опору, предмет своего отождествления, личность может сжаться, подавленная страхом, хрупкая, или же расшириться за пределы своих обычных границ, благодаря объединению с пространством, в котором возникают переживания».

Здесь существуют два радикально противоположных способа взаимодействия с явлениями. В случае обычного практика или мирского человека, который не раскрыл естественный Ум, такое взаимодействие всегда приводит к сжатию личности. То есть под воздействием каких-то переживаний сознание сжимается. Страх, гнев, привязанность всегда сжимают ум еще больше, и тогда не существует никакого пространства. Напротив, истинный практик под воздействием переживаний не утрачивает ум, подобный пространству, а расширяет его еще больше. То же самое происходит и в бардо. Бардо для опытного практика является моментом, когда можно сделать прорыв к освобождению. Его ум и так уже был в пространстве, а в бардо сеть каналов не ограничивает ум, поэтому он может интегрироваться с самыми глубинными светами. Многие святые достигают освобождения в момент бардо, если при жизни не достигли. В случае же с обычным человеком, когда ум, подобный пространству, не раскрыт, то и переживания бардо тоже заставляют ум сжиматься и уменьшаться.

Текст:

«В практике медитации результат неуравновешенности пространства – недостаток сосредоточенности и присутствия. Ум легко отвлекается на все, что бы ни возникло, потому что практикующий отождествляет себя с переживанием, а не с основой переживания».

Считается, у кого избыток элемента пространства, тот имеет тенденцию к расплыванию. Наоборот, у кого недостаток элемента пространства, то имеет тенденцию к возбужденности. Тот, у кого этот элемент сбалансирован, не впадает ни в расплывание, ни в возбужденность, его медитация очень ровная.

Текст:

«Под пространством понимается уравновешенность остальных четырех элементов. С пространством связана Мудрость Пустоты».

Для того чтобы пережить опыт пространства в подлинной чистоте, следует практиковать медитацию Бесконечного Пространства, когда йогин, остановив мысли, непрерывно расширяет свое сознание. Подлинное бесконечное пространство будет пережито на стадии после четвертой дхьяны.

Для практики естественного созерцания мы не нуждаемся в дхьянах. Самым благоприятным для практики естественного состояния является не дхьяна, а подступающая концентрация. Поэтому если даже в подступающей концентрации вы привыкли удерживать бесконечное пространство, то со временем такая медитация становится подлинным присутствием. Что происходит после того, как пространство раскрыто и йогин обрел созерцание? Дальше следует понять, что у пространства есть еще проявленная, относительная, динамическая сторона, поэтому необходимо обучаться взаимодействовать с различными ситуациями, не теряя при этом ощущение пространства. Это называют практикой игры (лилы). Без такого адекватного отклика на все ситуации йогин еще подобен ребенку. Помимо пространства еще очень важна энергия (шакти). Даже если йогин раскрыл пространство, но оно не соединилось с энергией, то только его верхние элементы обнаружили истинную природу, а нижние элементы спят, не пробудились. Поэтому такой йогин должен объединять состояние пространства с энергией в нижних чакрах, то есть он должен научиться чувствовать пространство муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, манипура-чакрой. И тогда он понимает, что исконный Ум может соединяться с различной энергией, и в зависимости от этого будут возникать различные переживания. Поэтому говорят, что йогин в своем теле должен открыть пять видов пространства: пространство элемента земли, воды и т.д. Когда такие пять пространств открываются, то считается, что йогин обрел самую глубокую реализацию.

Практики сутры не придают этому значения. Им достаточно открыть элемент пространства и уравновесить его, как в дзен, но на этом все заканчивается. В практике тантры объединению пространства с энергиями придается большое значение. В дзен и в сутре гибкости ума, способности быть в проявленном, проявлять пространство в относительном тоже придается значение. Однако объединению с энергией значения не придается. Для нас такое объединение очень важно, так как если мы не сможем объединить пространство, то высшая реализация достигнута не будет. Может быть, сейчас для послушников это не актуально, но это дается вам просто как теоретическая информация. Считается, что, не объединив сознание, пространство с элементами, невозможно, к примеру, достичь радужного тела, исчерпать все кармы, раскрыть очень глубокие уровни Ясного Света или реализовать просветление в относительном аспекте. Даже святой в традиции дзен, достигнув полного просветления, может реализовать пустоту и больше не рождаться, однако если ему придется перерождаться, то нужно будет взять физическое тело обычного человека и испытывать все ограничения и кармы. В случае же реализации пространства с энергией такому святому не надо брать тело обычного человека, а силой сознания он создает мистическое световое тело, никак не подверженное карме.

Наивысшим способом объединения с энергиями является нада-йога и джьоти-йога. Однако они работают не сразу, то есть они имеют смысл, только когда йогин открыл пространство и энергию. Можно сказать, они являются последними штрихами в практике. Если же их практиковать раньше времени, не открыв природу Ума и не научившись контролировать ветры, то нельзя получить успеха, а иногда это может даже создать какие-то трудности в практике.

Здесь следует четко разделять понятия праджня и дхьяна. Еще есть понятия шамадха и випашьяна. Дхьяна – это сужение ума в концентрации с приложением усилия для достижения однонаправленности. Вплоть до пятой дхьяны ум должен быть сужен. В сутре, даже если человек реализовал глубокие состояния дхьяны, все-таки они считаются играми хорошо подготовленных людей. Об этм можно почитать в тексте «Вишуддхи-марга». Это еще не есть распахнутый Ум, который является просветлением.

В естественном состоянии нам важны аспекты праджни, то есть проникающей мудрости, мы не сужаем ум и не переживаем классические дхьяны при практике на ходу и т.д. Переживаются уровни, равные дхьянам, однако они отличаются тем, что нет углубления, как в дхьянах в однонаправленности, а есть постоянное поддержание подступающей концентрации и есть только прояснение естественного состояния в подступающей концентрации. То есть сознание меняется приблизительно так же, как и в дхьянах, но ум не углубляется, все это происходит на уровне подступающей концентрации.

Йогину в раджа-йоге для вхождения в бесконечное пространство надо пройти третью дхьяну: содержать неподвижным тело, остановить дыхание и т.д. А практик естественного состояния может пережить это бесконечное пространство силой осознанности созерцания наяву, даже не входя в трансовое состояние. В общем, это то, что нам и нужно, в этом заключается отличие савикальпа- и нирвикальпа-самадхи от сахаджа-самадхи. В таком состоянии находился Шри Рамана Махариши.