23.12.2003

Таттва-видья

Текст:

«Земля – основание нашей обычной жизни. Большинство качеств земли как элемента можно понять интуитивно. Она тяжелая, плотная, устойчивая, прочная. Земля обладает силой тяготения. При хорошем сочетании с другими элементами (теплом, влагой, воздухом) она может быть богатой и плодородной. Но при недостатке тепла она может быть холодной и ни на что негодной, при недостатке влаги – сухой и твердой, а при недостатке воздуха – затхлой и безжизненной. Если земля в нас хорошо уравновешена, мы чувствуем в себе устойчивость, основательность, уверенность. Мы не слишком медлительны и не слишком подвижны, наши ощущения глубоки, нас нелегко вывести из равновесия, и мы не отвлекаемся от того, что для нас важно. Если мы что-то знаем, то не забываем, наша вера отличается постоянством, мы не отказываемся от своих намерений из-за каких-либо порывов и стойко прилагаем усилия, мы ответственны и умеем настоять на своем. Высшее измерение этого качества – устойчивое пребывание в чистом видении».

Высшее измерение элемента земли – это устойчивое пребывание в присутствии, когда даже самые тяжелые энергии не способны сбить. Считается, что если в шат-чакра-йоге выполнять концентрацию на элементе земли, то жизненная энергия увеличивается, жизнестойкость тела усиливается, человек, к примеру, перестает болеть. Если же йогин может объединять присутствие с муладхара-чакрой, то он может противостоять разным грубым энергиям или препятствиям, его созерцание очень устойчиво. Часто йогин может пребывать в осознавании, но когда он попадает в какую-то жесткую ситуацию, то более сильные эмоции или мысли сбивают его осознанность. Тот же, кто овладел присутствием на уровне элемента земли, нерушим и подобен горе.

Текст:

«Если же земли слишком много, мы тяжелы на подъем, тупы, ленивы и вялы. Это излишне инертное состояние, которому не достает движения. Мышление при этом замедленное, лишенное образности и творческих способностей. Избыток земли может повлечь за собой депрессию, безволие и неспособность к продвижению как в профессиональной деятельности, так и во взаимоотношениях или духовной практике. Кроме того, становится трудно осуществить какие-либо перемены. Трудности кажутся нам неразрешимыми, мы любим поспать, пытаясь медитировать, клюем носом, а проснувшись, затрудняемся вспомнить сны хотя бы частично. Избыток земли может лишить нас чувствительности и воодушевления. Из-за избытка земли мы можем или все время молчать, или безостановочно говорить. Если человек постоянно опаздывает или, наоборот, слишком пунктуален, это тоже проявление элемента земли. Обычно отрицательным аспектом земли считают неведение. Если же нам не достает земли, то у нас словно нет якоря, мы ветрены, легкомысленны, возбуждены, не в состоянии завершить начатое, мы лишены опоры и не чувствуем удовлетворения, нам нигде нет приюта, мы всегда ищем то, что даст нам устойчивость и защиту».

Обычно у человека элементы находятся в каком-то соотношении, практика должна их гармонизировать. Но пока практикует неопытный человек, то у него могут возникать с элементами разные отношения. К примеру, мирянка из Москвы, ученица Галина, посещает в Москве занятия по цигун. Преподаватель цигун подошел к ней, коснулся ее головы рукой и сделал какой-то пас. После этого, как она написала, у нее два дня кружилась голова. Это означает, что имеется дисбаланс ветра и слабое заземление. Я порекомендовал ей практиковать концентрацию на муладхара-чакру, ходьбу с укоренением, медитацию на элементы воды и земли. Однако если у вас сильный элемент земли, то кто бы ни касался вашей головы, ваша голова никогда не будет кружиться. Но если у нас слабая связь с элементом земли, то сильные мысли или медитация с напряжением могут делать тело ветреным. Из-за этого возникает дзенская болезнь (сангье): тот, кто напрягается в медитации, чувствует, что его голова наполнена, а тело вялое. Если элемент земли уравновешен, дзенская болезнь никогда не возникает, в теле всегда есть сила, вы никогда не теряете связь с опорой, с корнями, стопы всегда связаны с землей, у вас всегда есть грубая шакти.

Текст:

«Если мы испытываем недостаток земли, есть разные способы обрести устойчивость. Воспринимая себя энергетическим существом, мы стараемся обрести опору в своих ощущениях. Если же мы отождествляем себя с чистой осознанностью, то найдем опору в природе Ума. Грубый ум ощущает устойчивость в осязаемой земле. Более тонкая, свободная от «я» осознанность находит опору в пространстве.

С точки зрения практики медитации, уравновешенная земля – это великая и необходимая поддержка. Даже в таких глубоких практиках, как практики пустоты в сутре, рекомендуется выполнять сосредоточение, которое развивает качества земли и устойчивость ума. Ум должен быть устойчивый, для того чтобы продвигаться на пути медитации, и эта устойчивость развивается благодаря усилению элемента земли. В учении говорится, что люди, у которых преобладает огонь и воздух, быстро получают духовные переживания, но также и быстро их теряют. Те же, у кого преобладает земля и вода, возможно, достигают переживания более медленно, но когда им это удается, они способны сохранять и развивать их и, в конечном счете, продвигаются быстрее. Если у вас нет устойчивости в практике медитации, то, развивая сосредоточение, усиливайте качества земли, практикуйте устойчивость ума и тела, ешьте более основательную пищу и избегайте всего, что возбуждает, выполняйте физические упражнения.

Обычно нам известно, что делать для преодоления затруднений в практике, но мы этого не делаем. Заставить себя делать то, что лучше всего, – это один из способов упрочения элемента земля. Когда посредством сосредоточения развивается устойчивость ума, его избыточное движение замедляется и прекращается, переживание становится ясным и покоится в безмолвии, свободном от сумятицы мыслей. Цвета и света становятся более отчетливыми. Если мы уже получили введение в природу Ума, теперь нам легче пребывать в естественном состоянии и объединять практику со всеми действиями. Становится легче сохранять внимательность, и мы можем поддерживать ее в течение всего дня, а потом и ночью. Когда ум устойчив, прозрение возникает естественным образом, происходит пробуждение Ума. Это не сосредоточение, а более высокий уровень практики, достигаемый посредством устойчивости Ума. Если земли слишком много, подход совсем иной. Ешьте более легкую пищу и старайтесь избегать переутомления, практикуйте гибкость мышления. Чтобы приобрести гибкость, творческие способности и живость ума, развивайте качества элементов воздух и огонь».

Если у человека избыток элемента земли и недостаток воды, огня или ветра, у него негибкое сознание. Что это значит? Если ему предложить сделать то, что он не привык делать, он не сможет это делать или сделает неправильно, и в уме у него начнется замешательство. К примеру, если я сейчас предложу вам выйти сюда и спеть какую-нибудь песню или станцевать, то некоторых бросит в краску, а некоторые, как ни в чем не бывало, и споют, и спляшут, и при этом еще повеселятся. У тех, кого бросит в краску, негибкий ум. Это означает, что их качества ветра, огня, воды слабо развиты. Однако возможно, что те, кто споет и спляшет, проявят себя там, где нужно проявить настойчивость и мужество, слабее, чем те, кто имеют негибкий ум. Хотя это тоже еще не известно. Так проявляются различные качества и элементы. В идеале йогин должен иметь все элементы развитыми и сбалансированными. Он должен быть способен проявляться любыми способами, то есть обрести большую гибкость в сознании.

Текст:

«Достигая в духовной практике полного развития, элемент земля становится мудростью беспристрастности. Именно высшая духовная способность земли позволяет практикующему быть устойчивым и уравновешенным при любых обстоятельствах, какими бы исключительными они ни были, и узнавать светоносное исконное естественное состояние, общее для всех переживаний».

Для того чтобы уравновесить элемент земли или развить его, выполняется концентрация и объединение созерцательного присутствия с муладхара-чакрой, когда бхавана «Ахам Брахмасми» или состояние присутствия переносится в район муладхары и соединяется с энергией, когда йогин чувствует присутствие и энергии, исходящие с уровня муладхары, как безграничную сферу, когда йогин чувствует божественную гордость, исходящую из уровня муладхара-чакры. Подобные практики в тантре называются «объединение блаженства с пустотой». Они являются высокопродвинутыми садханами, доступными только опытным мастерам. Однако считается, если йогин еще не овладел такой способностью объединять созерцательное присутствие с элементом, то он еще находится на детском уровне. Поэтому в обязательной программе практики монахов есть ритриты, когда они выполняют такое объединение созерцательного присутствия. Йогин, который преуспел в объединении присутствия с элементом земли, может раскрыть муладхару, не прибегая к техническим практикам, асанам или пранаямам. Он может пробудить кундалини или ввести праны просто силой одного созерцания. Про такого йогина говорят, что он овладел начальными сиддхами единства праны и ума, и он также может удерживать стабильное созерцание, даже если возникают какие-то жесткие, сбивающие энергии. Если же он не овладел объединением созерцания с элементом земли, то в случае возникновения жестких или сбивающих энергий, ему трудно будет удержать созерцание. Допустим, у него хорошо держится созерцание на уровне ветра или на уровне огня, но если ситуация более жесткая, то это указывает на сильное воздействие, связанное с элементом земли, и тогда его созерцание будет сбито.

Текст:

«Вода. Если элемент вода уравновешен во внутренней и внешней жизни, у нас все протекает гладко, мы умеем приспосабливаться, хорошо ориентируемся в событиях и в жизненных взаимоотношениях. Уравновешенность воды дает возможность мириться с разными ситуациями, она приносит чувство радости и довольства. Высшее измерение воды в личном переживании – это удовлетворенность тем, что ты жив, радость бытия, которая идет изнутри, и не зависит от внешних обстоятельств. Когда у нас есть связь с радостью, присущей элементу вода, это проявляется и внешне, мы радуемся встрече с людьми, с новыми местами, мы наслаждаемся жизнью. У людей с преобладанием элемента вода бывает много чувств и эмоций, а иногда они слишком расслаблены, то есть слишком легко относятся к своим обязанностям и плывут по волнам жизни. Это означает, что человек, привыкая к постоянной расслабленности, теряет присутствие и мирится с ситуациями, которые необходимо изменить или же просто бездельничает. Такой человек не прилагает усилий для преодоления трудностей, даже если из-за этого ему приходится отказаться от чего-то ценного».

Если у человека избыток элемента воды, он чаще всего может быть хорошим собеседником, другом, с ним весело проводить время. Однако если вы с ним занимаетесь каким-то серьезным делом, то он иногда может быть несерьезным партнером, он может отнестись легко к тому делу, которым вы серьезно занимаетесь, и расслабиться, наслаждаться, думая: «Ничего не выходит, ну и ничего страшного». Это все проявления элемента воды. Если же элемент воды сбалансирован, то человек может прекрасно находиться во взаимоотношениях и выполнять любые действия с большой силой концентрации.

Текст:

«В медитации избыток воды может уменьшить ясность. Это не тупость и неповоротливость, связанные с водой, а нечто вроде безвольного движения по течению, что затрудняет выполнение задач и лишает наслаждения их плодами. Избыток воды может также привести к тому, что человек полностью поглощен эмоциями, его постоянно захлестывают и кружат волны чувств, он слишком чувствителен к мимолетным эмоциональным состояниям».

У кого избыток элемента воды, тот все оценивает с точки зрения эмоций. В ситуации, на которую человек уровня огня или земли вообще не обратит внимания, этот человек будет испытывать ревность, зависть, гордость или, наоборот, привязанность, восторг и прочее в этом роде. Допустим, во время собрания по бхакти в сугубо деловой ситуации такой человек будет оценивать деловую ситуацию с позиции личности, с позиции эмоций, то есть он привнесет личностный аспект. Иногда это хорошо, а иногда плохо. Если он привнесет какое-то личное творчество, то это хорошо, но если он привнесет личностную неприязнь, то это будет плохо, помешает делу, поскольку в служении нет личностных отношений, а есть то, что просто нужно делать, невзирая на лица. Можно сказать, что у человека с избытком элемента воды есть подсознательная проекция накладывать эмоции и эмоционально окрашивать ситуацию. Иногда это помогает в том смысле, что он может привнести радость и творчество в любой момент жизни, с таким человеком радостно делать что-либо. Человек с избытком элемента воды может привнести эмоциональную окраску на пустом месте, то есть обидеться по мелочи, оценивать с позиции личности, хотя надо просто взять и делать, не придавая никакого значения таким вещам.

Текст:

«Вместо того чтобы пребывать в благодатной расслабленности элемента вода, мы носимся в волнах эмоций. Недостаток воды дает ощущение внутреннего неудобства, безрадостное настроение и напряженные отношения с людьми. Даже если есть хорошая основа элемента земля, недостаток воды делает ее сухой, лишает радости и чувствительности. Если мало и земли, и воды, то будет преобладать огонь или воздух или же оба эти элемента, что повлечет за собой недостаток устойчивости или излишнюю возбужденность. В медитации недостаток элемента вода означает ощущение внутреннего неудобства при выполнении практики и утрату радости в духовном пути, практика может стать безжизненной и бесплодной. Практики, развивающие благотворные аспекты воды, эмоциональны. Основная из них – это Гуру-йога, которая раскрывает сердце, развитие любви и сострадания, практика отдачи и получения взамен. Если в духовной практике не участвует сердце, она может идти лишь от одного ума. Результат наивысшего развития элемента вода в духовной практике – это обретение зерцалоподобной мудрости».

Каково идеальное состояние практикующих? Это всегда ровное, корректное, полностью контролирующее эмоции осознавание. Тем не менее оно всегда теплое, дружелюбное, насыщенное энергией. Это указывает на баланс элементов. Если есть просто осознавание, то оно холодное и безжизненное, без энергии, или, напротив, если есть избыток эмоциональных оценок, то это дисбалансы.