01.12.2003
Текст:
«Пребывая в состоянии пустой осознанности, следует искренне посвятить плоды достижений всеобщему благу. Я постиг, что это наивысший путь».
В практике очень важна мотивация. Мы желаем достичь просветления в этой жизни, идя коротким путем, чтобы наиболее эффективно помогать живым существам. Другими словами, становясь на путь пробуждения, мы подключаемся к вселенской шакти, просветляющей силе (Ануграхе), мы как бы резонируем с ней. Это есть сама энергия абсолютного Ума. Другими словами, когда открываются монастыри, появляются монахи, святые, печатаются тексты с Дхармой, то это лилы этой вселенской энергии (шакти).
Текст:
«Подобно тому, как голодного насыщает еда, а не мысли о ней, так и желающий постичь пустоту должен пережить ее смысл в медитации. Я понял, что для обретения совершенного прозрения необходимо постоянно в промежутках между медитациями практиковать накопление заслуг и самоочищение».
Пустота постигается в медитации, а все остальное время мы накапливаем заслуги. Почему есть третья драгоценность – сангха? Потому что, если у вас нет условий для медитации, вы никогда не пройдете все ступени, а если нет объекта накопления заслуг, вы не сможете накапливать заслуги. Накапливая заслуги, мы создаем новые причины, открываем новые каналы, входим в другое кармическое видение. Трудно понять механизм накопления заслуги.
К примеру, поставить статую Даттатреи – это значит открыть каналы мира Даттатреи, начать входить в его видение. Сделать какую-нибудь мирскую вещь – это значит открыть вселенную мирских желаний, войти в это видение, призвать эту энергию. Таким образом, любое наше действие отзывается в виде тысяч мельчайших переплетений причин и следствий. Только когда мы глубоко погружены в созерцательное присутствие, каждое действие подобно накоплению заслуги.
Текст:
«В общем, я увидел, что понимание медитирующим пустоты вещей, их единства, их неопределенности и отсутствия различий составляют четыре аспекта постижения. Дабы это знание проявилось во мне, я отказался от угождения телу, лишив его пищи, обуздал ум и обрел спокойствие при встрече с любыми препятствиями, даже перед лицом смертельной опасности».
Тексты рекомендуют обучаться медитации под руководством Учителя. Это так.
Пока человек не приступил к этому, его нельзя еще назвать духовным искателем, если у него и есть какой-то поиск, то этот поиск внешний. Он сам еще не понимает, что же означает истинный поиск: он начинает один метод, а затем бросает его, изучает одно учение, а затем увлекается другим. Ничто не может глубоко трансформировать такого человека. И происходит это из-за недостатка заслуг.
Это подобно тому, как если бы человек пришел на ипподром и сначала поставил на серую лошадь, затем он поменял свое решение и перед самыми началом скачек решил поставить на рыжую кобылу. А в середине забега он вдруг спохватывается и говорит: «Нет, пожалуй, я сделаю ставку на того жеребца». И пока он постоянно меняет свое решение, к нему подходят работники ипподрома и говорят: «Сэр, скачки завершились. Вы ни на какую лошадь так и не поставили, поэтому ваши деньги ушли».
Это же происходит и с некоторыми духовными искателями. Надо, в конце концов, сесть хоть на какую-нибудь лошадь и скакать вперед. По большому счету любая лошадь хороша. Если ты хороший всадник, то она привезет тебя туда, куда надо, это лишь вопрос практики. Но если ты еще не сел на лошадь и не скачешь, то следует ожидать, что твои деньги могут сгореть, ведь время этих скачек ограничено. Я не устаю это повторять практикующим мирянам.
Текст:
«Приблизительно в это же время лама посетил северный район Уру. Как-то вечером после ритуального подношения пищи в доме Марпы, дакини разъяснили ламе Марпе некое символическое послание, переданное Наропой, которое Марпа тогда не понял. Пока лама по велению дакини собирался посетить Наропу, мне во сне явилась прекрасная девушка синего, как небо, цвета со сверкающими бровями и ресницами, в парчовой одежде. Обратившись ко мне, она сказала: «Сын, у тебя есть знание учения Великого Символа и наставления шести тайных учений, которые могут привести к высшему пробуждению с помощью продолжительной медитации. Но у тебя нет особого учения о переносе сознания в мертвое тело. Попроси дать тебе это учение, с помощью которого можно немедленно достичь состояния будды», – и она исчезла. Я стал размышлять: «Эта девушка была одета, как дакиня. Что это – знак богов или ловушка демонов? Я не знаю, но как бы там ни было, мой учитель – будда прошлого, настоящего и будущего, и он точно знает, что это такое. Ему известно все, он знает не только то, как стать буддой, но и то, как склеить разбитую глиняную посуду. Если это божественный знак, я должен буду попросить дать мне учение о переносе сознания в мертвое тело». Разрушив перегородку, я вышел наружу и отправился к моему Гуру, который закричал: «Почему ты вышел из затвора? Это помешает твоему продвижению. Что ты наделал?» Я рассказал ему про девушку и про то, что она мне сказала, и спросил: «Что это – предсказание или препятствие? Я не знаю. Но если это откровение, я прошу дать мне учение о переносе сознания». Некоторое время лама сидел молча, а затем сказал: «Несомненно, это откровение от дакини. Перед моим возвращением из Индии мой Учитель Наропа говорил мне о переносе сознания в мертвое тело, но поскольку я уже уходил, то возможно не спросил об этом учении. Нужно поискать его среди моих индийских рукописей».