20.12.2003

Текст:

«Вопрос: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию?

Махариши: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как «Я». Таков парадокс самореализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредотачиваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная самоотдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности и отдачи, а также вершина вайрагьи (непривязанности). Вы отказываетесь от какого-либо «моего» имущества. Но если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь».

«Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как «Я». Парадокс самореализации заключается в том, что есть иллюзия «я». Учение адвайты, ануттара-тантры говорит, что собственное «я» – это иллюзия, которая творит всю сансару. В учениях двайты, вишишта-двайты «я» признается как самосуществующее, «я» всегда отделено от Абсолюта. С точки зрения адвайты, эти учения предназначены, если сказать грубо, для шудр и женщин. Так говорят некоторые адвайтисты, но у нас нельзя оскорблять женщин, потому что они не считаются более низкими по уровню. Можно сказать, что такое воззрение просто предназначено для тех, кто не способен вместить истину адвайты. В ануттара-тантре женщины считаются равными с мужчинами, а в некоторых тантрах даже более способными к практике. Все зависит от вида практики. Но это было сказано в том контексте, что недвойственность трудно понять тому, кто не обладает бесстрашием и высоким интеллектом. В высших учениях говорится, что «я» не обладает самобытием, поэтому в процессе практики иллюзия «я» должна быть сброшена.

Сбросить иллюзию «я» не означает утратить себя каким-то образом. Скорее, это означает полностью изменить представление о себе. Это подобно тому, как у бедняка было представление о себе, что он бедняк, потому что он не знал, что у него в подкладке зашит чек на миллион долларов. Но когда он узнает об этом, он сбрасывает представление о себе как о бедняке и внезапно чувствует себя очень богатым человеком. Либо человек считает себя рожденным в низкой касте, хотя на самом деле является высокородным принцем из царской семьи, но не знает об этом. Внезапно находится тот, кто знает его родословную и говорит ему: «Ты являешься отпрыском царской семьи, и все права на наследование трона за тобой сохранены». Принц остается тем же, но он полностью меняет представление о себе.

Таким же образом «Я» сбрасывает с себя старую иллюзию индивидуальной личности, тем не менее оно остается как «Я». Если мы исследуем, что же остается как «Я», то обнаруживаем, что остается осознавание «Я». И когда мы глубоко проникаем в это осознавание, то обнаруживаем, что оно подобно безграничному светоносному пространству. Здесь есть тонкий момент. Некоторые, просто слушая, могут достичь просветления. Джняна не требует кундалини-йоги или концентрации, она требует понимания. Просто все дело в том, что вначале мы отождествляли себя с манасом (понятийным умом), читтой (хранилищем впечатлений сознания), то есть с ахамкарой (эго). А в момент понимания луч сознания перенаправляется на исконный Ум, на сахаджья – осознавание, подобное пространству. Как только луч сознания перенаправился на это состояние, внезапно видение сразу же меняется. «Я» остается, понятийный ум тоже остается, однако наступает просветление, поскольку осознавание начинает осознавать свою непостижимую глубинную природу. Это парадокс самореализации. Как только эта непостижимая глубинная природа осознается, внезапно все предстает как иллюзия, а значит, тревоги, страх рождения и смерти, сансара – все это становится полностью недействительным, аннулируется.

Вначале, конечно, самоисследование касается того, что мы имеем; оно происходит на уровне поверхностного ума, когда мы выполняем атма-вичару или медитацию. Наша осознанность может схватить только что-то неглубокое. Допустим, вы медитируете и видите мысли, а за мыслями – некоторое сознание. Но, конечно, вы не можете сказать, что это Бог. Оно может быть тамасным, может быть ясным. Но это просто определенный слой.

Текст:

«Вопрос: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело как «не-Я», дыхание как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

Махариши: Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс. Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены все остальные мысли».

«Я»-мысль является корнем отождествления, «я»-мысль – это чувство суженного эго, чувство индивидуального кокона восприятия; «я»-мысль и отождествление с этим индивидуальным коконом восприятия возникает, когда мы не находимся в присутствии. Допустим, делать что-либо мы можем двумя способами. Первый способ – мы можем делать, основываясь на «я»-мысли, отождествляясь с ней и прилагая все ограничения к этому деланию. Второй способ – мы можем действовать исходя из присутствия.

Если мы основываемся на «я»-мысли, то наши действия полностью обусловлены кармой. То есть такой человек подобен поезду, который движется по рельсам и не может с него сойти, он полностью выполняет программу своих самскар и васан, его реакции обусловлены. К примеру, есть страх – надо пугаться, говорят гневные слова – надо сердиться, происходит что-то приятное – надо радоваться. Его ум постоянно выносит суждения, дает оценки и схватывается этим. Такое происходит, когда человек действует из чувства «я». В основе всего этого лежит «я»-мысль или индивидуальное эго. В случае с поддержанием присутствия все по-другому: «я»-мысль блокируется, ей не дается разрастаться. Она не уничтожается, поскольку необходима для функционирования в этом мире, чувство эго нужно для практики, для общения и прочего. Более того, йогину нужно еще более сильное эго, чем мирянину. Если у него будет слабое эго, то как он сможет практиковать? Трус, глупец, не обладающий волей, нерешительный не способен на практику йоги. Тем не менее с этим эго не стоит считаться.

В случае с присутствием сознание блокирует «я»-мысль и допускает ее только в тех ситуациях, когда она нужна. Сформированный опыт берется только для того, чтобы помогать в русле практики. Все мысли сформированного опыта, все интенции «я» подчиняются состоянию пространства. Можно сказать, что в случае присутствия человек постоянно соприкасается с огромным Источником, а его индивидуальные качества и «я»-мысль подчинены этому Источнику. Разница в этих двух подходах колоссальная. Когда такой человек существует, то его тело, понятийный ум, эмоции, мысли, сформированный опыт больше не действуют сами по себе, постоянно идет запрос из высшей инстанции.

К примеру, если обычный человек может привычно судить или говорить, испытывать эмоции, то святой постоянно находится в осознавании абсолютного «Я». Ним Кароли Баба говорил, что святой – это тот, кто всегда погружен в высшее «Я», а как только он отвлекается от высшего «Я», его святости как не бывало. Это означает, что стоит отвлечься от этого Источника (высшей инстанции) и обусловиться малым «я», то святости как не бывало. Разумеется, святой никогда не отвлечется от высшего Источника, иначе он не святой. Это допустимо только для начинающего практика. Состояние святого означает, что прежде чем воспринимать любую мысль или совершать действие, совершается запрос в высшую инстанцию, то есть происходит осознавание исходя из этого Источника. Высшая инстанция анализирует и дает какой-то отклик. Этот отклик – не конкретный в словах, а бесформенный, неконцептуальный. Тем не менее он обладает полной ясностью. Эта ясность опускается на те или иные самскары, мысли или действия, и тогда на них дается, как бы, разрешение. Когда разрешение получено, эго, исходящее из «я»-мысли, дает команду действовать всем остальным частям понятийного ума, в том числе мыслям, памяти, телу, эмоциям и прочему. Если же высшая инстанция не дает такого разрешения, то эти мысли, память, воля и ум, словно не действуют.

Состояние неофита – это когда еще нет подключения к Источнику, а есть только собственные мысли, воля и память; возможно, есть проблески Источника, но доверия нет, поэтому запросы в высшую инстанцию не делаются. Тогда остается действовать мыслям, воле и памяти самим по себе. В случае святого все самоосвобождается, в случае обычного человека все обусловлено.

Текст:

«Ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?» Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман».

Когда присутствие не раскрыто, его следует раскрывать, практикуя атма-вичару и махашанти. Любое исследование ума ведет к тому, что мы соприкоснемся с Источником, если обойдем все ловушки. А ловушки, безусловно, существуют. К примеру, хороший практик атма-вичары может сильно продвинуться и дойти до стадии ясности, до непрерывного удержания чувства «я», когда даже ни одна мысль не проскочит, когда ни на секунду не будет отвлечений. Удерживая чувство «я», он делает любое движение, непрерывно сохраняя осознанность. Тем не менее его ум может быть сжатым, не распахнутым. У него будет ясность, и он будет уж совсем чувствовать себя непостижимым существом, но если он не превзойдет эту ясность и цепляние, не даст распахнуться и не выполнит самоотдачу, все только ясностью и закончится. Многие делают ошибку на этой стадии, потому что ясность – это самодостаточное состояние, которое кажется почти освобождением. Тем не менее это еще далеко не просветление. Конечно, такой практик уже не является обычным человеком, но он еще и не пробужденный, поскольку еще нет полного единства с Источником. Ясность – это всего лишь тонкая форма осознавания.

Текст:

«Вопрос: Но как это сделать?

Махариши: «Я» всегда здесь – в глубоком сне, сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование. Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть».

Махариши здесь говорит о глобальном «Я». Читающий и слушающий, конечно, может понимать по-своему. Он думает, что это индивидуальное, сжатое «я». Однако если исследовать до конца и удерживать это осознавание «Я», то за сжатым, скукоженным, индивидуальным «я» обнаружится глобальное «Я». В абсолютном «Я» внешнее и внутреннее не разделяются.

Текст:

«Вопрос: Я медитирую нети-нети (не это, не это).

Махариши: Нет, это не медитация. Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное «я» исчезнет, а «Я» будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего. Сейчас человек ошибочно отождествляет Атман с телом, чувствами и т.п. Вы практикуете отказ от них, а это и есть отрицание – нети, которое можно выполнить, только держась за нечто неотъемлемое – ити (ТО, которое ЕСТЬ)».

Способ найти тонкое сознание – это одна из медитаций «не то, не то», когда анализируется внешний мир, человек рассматривает внешние объекты и думает: «Это не Атман. Атман бесформен, бесконечен, пронизывает все, а объекты конечны». Его сознание отвращается от этого. Затем он анализирует тело, думая: «Конечно, это не Атман, тело составное». Проанализировав чувства, мысли и сознание, он также отвращается от них. Тогда он соприкасается с чем-то непостижимо тонким и безграничным. В традиции лайя-йоги мы сразу пытаемся намекнуть на это непостижимо тонкое и безграничное.

Текст:

«Вопрос: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это смертное тело, а Сознание Атмана». И вдруг возникает другой вопрос: «Почему Атман вошел в иллюзию (майю)?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот мир?»

Махариши: Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не должны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Розыск источника «я» служит средством для того, чтобы отделаться от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворствовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: «Для кого она появляется?» При ответе: «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот «я», каков его источник?»

Присутствие означает, что вы утвердились в состоянии за пределами мыслей, за пределами концепций. Если мысли схватывают вас, это означает, что такого утверждения еще не произошло. Тот, кто утвердился в состоянии за пределами концепций, рассматривает любое интеллектуальное утверждение как иллюзорное, как ложное, даже как абсурдное. Часто вы можете думать: «Это так! Я прав» или «Я не прав». Однако это всего лишь мысли. И если вы серьезно ими схвачены, не понимая механизма их самоосвобождения, то эти мысли копят новые заблуждения.

Когда мы приходим к неконцептуальному пониманию, возникает состояние осознанности. Оно настолько далеко от всех мыслей, что даже возникает соблазн отрицать все мысли. Все, что возникает на уровне понятийного ума, кажется очень обусловленным и далеким от естественного состояния. На этой стадии йогину хочется вообще не думать и не использовать мысли, поскольку они кажутся чем-то очень обусловливающим сознание. Сознание такого йогина отличается от тех, кто этого еще не понял. Когда йогин не схвачен мыслями, он чувствует, что его сознание отличается от сознания тех, кто схвачен мыслями. На этой стадии возникает желание уединиться, не разговаривать, чтобы сохранить это, потому что он видит, что те, кто схвачен мыслями, подобны слепцам. Однако когда его состояние осознанности закрепляется, он снова может пользоваться мыслями. Впасть в отрицание – это тоже одна из крайностей. Теперь он пользуется мыслями, но эти мысли полностью подчинены неконцептуальному осознаванию, они подобны укрощенному коню на поводке. Он пользуется мыслями, но не придает им такого значения, как раньше, мысли чисто функциональны, они больше его никогда не схватят. С помощью мысли он может принять одну точку зрения или другую, а может вообще не принимать никакую. Тем не менее сам он находится в осознанности за пределами мыслей и в любой момент может выйти из их движения. Это следует понять.

Когда йогин видит это концептуальное сознание, он понимает, что сансара творится мыслями, что «я» тоже зависит от мыслей. Он понимает, что мысли и мыслящий – это одно и то же. Следует также понять, что мысли и мыслящий – это одно, что «я», эго, личность – это то же самое, что и мысли. Когда мыслей нет, то нет «я», эго и личности, поскольку отождествление с мыслями, то есть индивидуальная личность, существует только тогда, когда они двигаются. Когда мысли не двигаются или нет отождествления с ними даже при их движении, тогда эго не существует, вернее, оно может существовать, но отождествления с ним не существует. А когда с ним нет отождествления, то это все равно, что его самого не существует, поскольку даже если есть дерево, но мы не считаем себя деревом, то дерева для нас как бы и нет.

Вопрос всегда в том, распознаем ли мы это тонкое сознание за мыслями или не распознаем. Если мы его распознаем, то великая задача почти решена, и дальше нужно только пестовать это тонкое сознание. Поэтому говорят, что есть два рода практиков: те, кто распознали это сознание и пестуют его, и те, кто не распознали, топчутся на месте и пестуют только свои иллюзии.

Практик становится по-настоящему практиком с того момента, когда он начал пестовать такое распознавание, после того, как оно произошло. Собственно, весь духовный путь по-настоящему начинается с этого момента. Многие думают, что получить понимание вне мысли – это достичь просветления, прочитав два раза книги по адвайте. Конечно, это иллюзия, потому что духовный путь начинается только с момента зарождения такого пестования. Это означает, что сознание выращивается, как цветок. Оно обретает гибкость, глубину, к нему прилагается энергия, и оно проецируется в тело. Когда йогин открыл это сознание и начал пестовать его, то говорят, что он стал на путь недеяния, что он принял великое решение, сделал великий выбор – не выбирать, а пребывать в безвыборочном осознавании. Такой момент великого решения для йогина очень важен. Он сам его принимает, когда для него это сознание проясняется. С момента принятия этого великого решения вся дальнейшая жизнь йогина вращается вокруг одного – удержания и пестования этого неконцептуального сознания. До того как он принял это решение и начал его пестовать, у него много заблуждений, его одна за другой одолевают иллюзии, собственно, он обычный человек. Когда такое сознание обнаружено и решение принято, он уже не является обычным человеком, хотя еще и не будда.

Текст:

«Вопрос: Нужно ли постоянно повторять: «Кто я?», словно мантру?

Махариши: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль – источник всех остальных мыслей.

Вопрос задан явно неопытным духовным практиком. Вопросы могут всплывать, но когда это сознание обнаружено, то вопросы касаются его пестования, то есть они больше не поверхностные. Это не означает, что, обнаружив сознание, мы уже не задаем вопросов и что нам все ясно. Один человек, когда я посоветовал ему изучать учение, сказал: «Вопросов у меня уже нет, поэтому читать я ничего не хочется, а хочу только медитировать». С одной стороны это так. Когда мы подходим к неконцептуальному сознанию, то все поверхностные вопросы бессмысленны. Нас больше не интересует, ни какова природа Бога, ни как Он сотворил этот мир. Все эти вопросы поверхностные. Тем не менее существует много наставлений о том, как пестовать это сознание, поэтому узнавать и читать полезно, но только с другой точки зрения. Теперь мы не ищем вопросы, развлекающие наше сознание, а мы ищем то, как вырастить и углубить осознавание, которое мы раскрыли. Поэтому такой йогин читает, зная, что все находится в его сознании, он только проясняет то, что уже имеет. Его сознание не меняется под воздействием прочитанных книг или сутр. Если он берет какую-либо информацию, то это только способствует тому осознаванию, которое он уже раскрыл.

Текст:

«Вопрос: Должен ли я медитировать на махавакье «Я – Брахман» (Ахам Брахмасми)?

Махариши: Это высказывание не предназначено для размышления: «Я – Брахман». «Я» известно каждому человеку. Брахман пребывает как «Я» в каждом. Найдите это «Я», ОНО – Брахман. Не нужно думать: «Я – Брахман», а просто отыщите «Я».

В состоянии медитации на махавакью не следует размышлять с помощью ума. Следует настраиваться на чувства Абсолюта и позволять Ему проникать в каждый уголок сознания.

Текст:

«Вопрос: Разве отбрасывание оболочек не упомянуто в шастрах?

Махариши: После возникновения «я»-мысли «Я» ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т.д. «Я» неправильно ассоциируется с ними, и «Я» теряется из виду. Чтобы отсеять чистое «Я» от загрязненного «я», это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Атмана, а нахождение подлинного Атмана, который есть безграничное «Я». Это «Я» – совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное «я» рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите хозяина изменчивых мыслей и вы найдете, что они появляются только после «я»-мысли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник «я»-мысли, и останется только Атман».

Далее человек спрашивает:

«Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?»

Махариши отвечает:

«Будьте этим «Я». Это прямой метод, а остальные методы в конечном счете приведут также к этому».

Человек говорит дальше:

«Я осознаю «я», но мои заботы не прекращаются».

Наши заботы, иллюзии не прекращаются, если наше чувство «я» неглубокое, если мы можем чувствовать, что наша осознанность подобна легкому ветерку, а наши внутренние кармы подобны большой глыбе. Тем не менее даже если вы чувствуете так, то направление выбрано правильно.

Текст:

«Вопрос: Я осознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

Махариши: Потому что «я»-мысль нечиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут».

Вначале наша осознанность нечиста. Что значит пестование, непрерывное поддержание? Это напоминает процесс, когда мутной воде дали отстояться, и то, что является взвесью, илом, ушло на дно, поэтому в итоге проявилась безупречная, чистая, кристальная вода. Таким же образом наша осознанность вначале, даже если мы ее открыли, нечиста и сильно связана с телом и чувствами. Однако если непрерывно всматриваться в эту осознанность, она будет обнаруживать себя как не зависящая ни от тела, ни от чувств. В ней будет обнаруживаться огромная глубина, пространство и светоносность. По мере практики это пространство и глубина будут нарастать так, что можно будет игнорировать даже сильные эмоции или возникающие энергии в теле, можно будет стать полностью от них независимым.

Рамана говорит:

«Держитесь ее, и другие мысли исчезнут».

Человек снова спрашивает:

«Да, но как это сделать? В этом вся беда».

Тогда Рамана Махариши говорит:

«Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные».

Поддержание присутствия не связано собственно с «я». Однако этот метод может вести к присутствию. Когда чувство «я» удерживается непрерывно, оно обнаруживается как не имеющее формы, не имеющее обозначений, и тогда распространяется на все. Мы в нашей практике сразу пытаемся войти в это всераспространенное сознание. Если вы его длительно тренируете и пестуете, то это всераспространенное сознание становится сначала вашим вторым «я», а потом и первым. Сначала оно существует наряду с обыденным сознанием, а потом оно начинает превосходить его. Когда оно превосходит обыденное сознание, просветление почти достигнуто. Потом оно становится настолько тотальным и всепоглощающим, что обыденное сознание и даже праны полностью переходят в подчинение ему.

Степень святости йогина можно определить по тому, насколько его обыденное сознание подчинено абсолютному Сознанию.

Текст:

«Махариши: В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идете все глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже все, что делается, совершается чем-то другим, и вы не участвуете в этом».

Когда йогин соприкасается с этим бесконечным сознанием, то через некоторое время происходит подчинение индивидуального «я». Однако это не означает, что ваш ум в это время не действует. Вы должны это сделать правильно, не потерять себя, не захватиться иллюзиями, не потерять действие в осознавании и сохранить адекватность в этом мире. Для этого существует понимание учения. Вы соприкасаетесь с бездной и когда входите туда, там нет ни фиксированных законов, ни правил, но ваше эго должно быть натренированным, чтобы сделать это соприкосновение правильным.

Текст:

«Вопрос: Можно ли быть уверенным, что внутри тебя ожидает радушный прием?

Махариши: Когда человек в достаточной степени развил душу, убеждение приходит само собой».

«Радушный прием» внутри себя означает, что вы по-настоящему обретаете веру. Когда истинное «Я» не раскрыто, то внутри может быть много разных чистых или нечистых переживаний, духов, демонов или божеств. Сознание еще пока не понимает конечную точку своего прибытия и, сталкиваясь с внутренней вселенной, может не распознавать Абсолют. Однако тот, кто пестует свое сознание, примерно знает, что внутри его всегда ожидает радушный прием. Он не смотрит на появление каких-либо иллюзий, постоянно созерцая светоносное пространство. Можно сказать, что у него существует внутренняя вера. Если у вас нет такой внутренней веры, опыты могут ввести вас в замешательство.

Текст:

«Вопрос: Но как достичь этого развития?

Махариши: На этот вопрос отвечают по-разному, но вне зависимости от уровня предшествующей подготовки вичара ускоряет все».

Когда мы подбираемся к этому светоносному пространственному cознанию, постепенно грубые части нашего «я» начинают соединяться с ним. Сначала соединяется буддхи (тонкое осознавание, интуиция), потом соединяется манас и читта – понятийный ум и хранилище опыта. Постепенно все наше «я» соединяется с этим осознаванием. Пестование в созерцании не означает уйти вглубь или внутрь себя, игнорируя внешнее пространство. Тот, кто увлечен только внутренними данными, делит реальность наполовину, соответственно, не достигает реализации.

Пестование созерцания означает другое. Это значит обнаружить свет внутри, а потом позволить ему выйти наружу, соединиться с внешним пространством и растворить понятие о внутреннем и внешнем. Это очень важный момент. До того, пока этот свет не выйдет наружу и не соединит внутреннее и внешнее пространство, йогин, даже раскрыв это светоносное сознание, будет чувствовать только свет сына, но никогда не поймет, что такое свет матери. Истинная же реализация заключается в слиянии света сына и света матери. Поэтому, даже реализовав пустотное самадхи в сидячей медитации, йогину придется открыть глаза и увидеть внешний мир как проявление своего ума, натренироваться в гибкости поддержания присутствия, чтобы ничто из внешнего мира не смогло поколебать его. Разумеется, на этой стадии йогин уже непрерывно погружен в созерцание, он имеет очень глубокое осознавание и не теряет его даже на миг. И только тогда видение внешних объектов оправдано.

Часто я вижу, что на лекции сидят с закрытыми глазами. Я это расцениваю как боязнь внешнего пространства, как неспособность объединить собственное осознавание с внешним пространством, неумение медитировать с открытыми глазами. В практике созерцания медитация с открытыми глазами очень важна, вам следует научиться признавать внешний мир, чтобы понять, что он является частью вас самих. Следует перестать бояться, что вы утратите медитацию, если будете что-то видеть. Закрывать глаза в махашанти хорошо, но если у вас в повседневной жизни есть отрицающее сознание, и вы, скосив глаза на кончик носа, смотрите на полметра перед собой, вместо того чтобы распахнуть сознание, вам не удастся объединить внутреннее и внешнее пространство. По большому счету, присутствие означает способность прямо взглянуть в глаза реальности в любой ситуации, не потеряв при этом осознанности.

Более того, когда появятся великие видения – божества или демоны, то также следует прямо взглянуть в это проявление и позволить им самоосвободиться. Не теряя созерцания, подобного пространству, необходимо удерживать такое созерцание до тех пор, пока все не исчерпается и не перестанет захватывать сознание. Но у неопытного практика возникает тонкая привязанность или тонкое отрицание.