20.08.2003

Это строки из проповеди Мейстера Экхарта. Экхарт – это христианский святой католической церкви, которого католическая церковь даже считала еретиком, поскольку его учение было очень близко к учению недвойственности. Некоторые даже сравнивают его учение с дзен. Разумеется, мы не будем углубляться в тонкости христианских учений, а посмотрим на эту проповедь с точки зрения именно учения лайя-йоги.

На пути духовной практики способом передачи учения может быть любой метод: учение, философия, действия. Обычно существует интеллектуальный способ передачи для поверхностного сознания, когда используются слова, логика. Это только один способ передачи, предназначенный для правого канала. Другой способ – метафорический, он связан с подсознанием, с образами.

На уровне логики вам, например, четко объясняется, что первая дхьяна – это такое состояние, вторая дхьяна – такое, однако на уровне метафор используется другой язык. К примеру, Учитель может сказать, что пребывать в естественном состоянии – это парить, а «оставить все как есть» похоже на то, как трава вырастет сама, то есть ничего не надо делать, а просто расслабиться. Или Учитель может сказать: «Самоотдача – это прыжок в бездну». Метафоры не связаны с логикой, это образы, которые приближены к поэзии. Они указывают на реальность, минуя логику. Это способ передачи, связанный с подсознанием, которое мыслит образами, а не логикой.

На этом же уровне показываются различные символы. К примеру, Учитель может показать кристалл, намекая на качество исконного Сознания, на его изначальную чистоту или лучезарность, способность излучать. Либо он может показать вам мертвую кошку и сказать: «Понюхай, как пахнет. Здорово, правда?» Это настоящая передача, это не есть нечто легкомысленное. Когда мы говорим о созерцании единого «вкуса», это означает, что все вещи должны быть уравнены. Истинный практик, находясь в созерцании, вдыхая запах мертвой кошки, в чистом видении может чувствовать аромат французских духов, потому что единый «вкус», когда мы пребываем в созерцании, делает все совершенным, абсолютно чистым. Такой опыт может устранить многие двойственные иллюзии ученика, который навоображал себе нечто чистое или святое, исходя из своих собственных умственных представлений, разделяя на «то» и «это».

Наконец, третий способ передачи – не интеллектуальный и не символический. Это неконцептуальный способ, в нем не используются слова как таковые, логика, образы. Чаще в этом способе передачи не моделируются ситуации, или же передача происходит вообще безмолвно. Либо Учитель может повести себя абсурдно, нелогично, например сказать: «Принеси мне волосатую черепаху». У ученика нет возможности дать логический или даже метафорический ответ на эту просьбу, он приперт к стенке, и ему надо что-то делать с этим.

В традиции сиддхов часто использовались все виды передачи, в том числе и третий. Когда ученик слишком интеллектуален или привязан к образам, ему следует указать на невыразимую природу Сознания.

Многие думают: «Конечно, третий способ самый понятный. Я понимаю, что Истина абсурдна, иррациональна, поэтому можно «лепить» всякую чушь. А если Учитель спросит что-то, то надо ответить такую же чушь – это и будет истинным ответом». Особенно тот, кто читал дзенские коаны, может так думать. Но это не совсем так. Истинный ответ всегда происходит из вашего недвойственного присутствия, это отклик. Невозможно дать истинный ответ, если вы не находитесь в этом присутствии. Любой такой ответ будет ложным, исходящим из ума.

Таковы три способа передачи в практике тантры. Чтение этих высказываний является одним из таких способов передачи. Другими словами, когда речь идет об Учении, говорится, что мы ничем не ограничены. Поскольку наша цель – прийти к полной, абсолютной свободе, то это означает, что мы также не ограничены в выборе методов достижения этой свободы. Свободы от чего? На самом деле, это свобода от самих себя, от своего ложного «я».

Иногда ученик приходит и говорит об одном или о другом, излагает свои мысли о том, что сказал Вивекананда или кто-то другой. Но Учитель может сказать: «Вообще не важно, что сказал Вивекананда. Важно твое сознание в данный момент. Все остальное – это просто мысли. Вопрос в том, насколько ты сознателен и свободен от захваченности концептуальным мышлением. Лучше тебе сменить уровень осознания, тогда тебе не надо будет слишком много думать над тем, что сказал Вивекананда, ты обретешь то же сознание, что и он».

Текст:

«Ибо кто не отвергнул себя, тот не идет за Богом, а следует мечтаниям своим, сохраняя себя самого».

«Кто не отвергнул себя, тот не идет за Богом». В нашей терминологии – за Абсолютом. У нас слово «Бог» не является нашим термином. В адвайте есть Абсолют, Парабрахман или Исконное Осознавание. Тем не менее я считаю, что эти термины идентичны.

Кто не отвергнул себя, то есть не отказался от всего того, что он собой представляет, тот не идет за Абсолютом. Пока вы не отвергните в самом себе все то, что вы собой представляете, вы будете не идти за Абсолютом, а следовать за своими мечтами, сохраняя самого себя. Это следует очень четко понять.

Знайте, пока вы не отвергните самого себя, не откажитесь в самой глубине от привязанности к индивидуальному «я», вся духовная практика будет следованием за мечтаниями, попыткой эго сохранить и увековечить себя.

Мы стремимся к полной, абсолютной свободе. Абсолютная свобода может быть дарована только Абсолютом. Но весь парадокс в том, что для становления Абсолютом нужно отвергнуть отождествление с относительным, с эго, с индивидуальным «я». Интеллектуальная начитанность, различные опыты, сиддхи, перерождение в высших мирах и прочие вещи не дают абсолютной свободы, а просто улучшают наше «я». Это очередные попытки эго сохранить самого себя и мечтания. Абсолютное состояние наступает тогда, когда мы можем отвергнуть себя, то есть относительное «я», которое мы собой представляем.

Текст:

«Вы должны подняться над добродетелью, тогда узрите в Сионе Господа господствующих».

Безусловно, вначале нужно подняться над грехом. Понятно, что до тех пор, пока нельзя подняться над собственной гордыней, вожделением, гневом, мирскими привязанностями, духовная практика как таковая даже и не начиналась. Любой святой или мастер скажет вам, что до тех пор, пока ты не поднимешься над нечистотой внутри, ты как практикующий еще только условный. Поэтому первое время мы просто пытаемся очищать свое сознание от нечистоты. Через несколько лет гнев, вожделение, гордость, привязанность к мирскому и прочие вещи берутся под контроль, они больше не доставляют больших проблем, они почти не проявляются. Человек очищается и становится добродетельным, в любой ситуации он испытывает сострадание, любовь, беспристрастие. Он уже не является обычным человеком, он почти святой. Его можно оскорбить, но он не оскорбится, его можно даже убить, но он будет сохранять беспристрастие. Однако здесь говорится, что этого мало.

Чтобы обрести полную свободу, нужно стать даже выше добродетели. Если сохраняются двойственные восприятия чистого и нечистого, доброго и злого, то, согласно учению тантры, такая чистота – это тоже одна из разновидностей нечистоты. Учение тантры говорит, что истинная чистота заключается в недвойственности, когда нет никакого разделения.

Текст:

«Созерцание Бога выше добродетелей.

Вы можете быть уверены: пока человек, как раб себя самого, держится еще за свое «я» в образе своей добродетели, до тех пор не вкусить ему и не пожать плодов добродетели; никогда он не увидит в Сионе Господа Господствующих, что означает чистое созерцание божественной Сущности единым взглядом».

Добродетель – это тоже часть двойственности, это следствие разделения ума на добро и зло, на чистое и нечистое. Когда же устраняется двойственный взгляд, йогин все видит добродетельным, абсолютным, полностью чистым.

Это не означает, что можно подумать, например, так: «Раз нужно стать выше добродетели, то можно пойти и убивать кошек. Я хочу стать выше добра и зла». Будьте уверены, что карма накопится, и можно будет оказаться в следующей жизни в аду, размышляя о том, что нет добра и зла. То есть это не следует понимать слишком уж поверхностно. Скорее, мы говорим не о действиях, а о сознании. Что касается действий, то на относительном уровне они всегда должны быть чистыми. Есть такое выражение: «Даже когда мой взгляд бесконечен, как небо, мои действия так же тщательны, как измельченная мука».

Текст:

«Но добродетель – и в этом вы можете быть уверены – никогда не достигала такого созерцания.

Тут можно бы спросить: не лучше ли тогда отказаться от добродетели? На это я отвечаю: «Нет. Должно упражняться в них, но их не иметь».

«Упражняться в них, но их не иметь» – это значит, что мы упражняемся в практиках, когда овладеваем ими и очищаем себя, однако у нас не должно быть чувства делателя, обладателя, не должно возникать привязанности.

Текст:

«Совершенная добродетель – быть свободным от нее.

А между тем душа должна уйти от того, что она есть: этим требует она у духа смерти его. Но чтобы достичь в себе этой смерти, душа должна отречься от себя и всех вещей».

«Душа должна уйти от того, что она есть» – это значит, что когда мы в монастыре находимся в потоке духовной практики, мы каждый день должны уходить от того, что мы есть. Мы сегодняшние должны уходить от себя вчерашнего, а мы завтрашние должны уходить от себя сегодняшнего – таков принцип.

Если мы не уходим от того, что мы есть, пытаясь зафиксировать себя и оставить в том же состоянии, то у нас нет прогресса. Наше эго по-прежнему отстаивает свои цепляния и лелеет их. В таком случае невозможно воссоединиться с Абсолютом.

Процесс отказа от личностного «я» очень сложный, потому что мы путаем личностное «я» и абсолютное «Я» и не можем знать полностью, где они пересекаются. Поэтому традиционно передача всегда делается через Гуру по линии передачи учения. Иногда можно потратить тридцать лет на то, что может быть устранено всего за один день, если практиковать правильно. Иногда можно потратить десятки лет на совершенно несущественное. В этом смысл передачи.

Текст:

«Душа должна так же мало сохранить от мира и от себя самой, как тогда, когда она не была».

«Душа должна так же мало сохранить от мира и от себя самой». Когда мы очищаем поверхностное сознание и подсознание, они должны стать полностью пустыми, как в то время, когда мы еще не были рождены. Другими словами, когда мы полностью освободимся от всех связанностей и станем подобными новорожденному, а потом станем еще более пустыми, какими были до рождения (а до рождения мы были просто сознанием), тогда возможно воссоединиться с Абсолютом.

Если проанализировать, у эго есть цепляния за внешние обстоятельства, за материальные вещи, за тело, за менталитет, за волю, и где-то всегда существуют эти цепляния. Однако в состоянии нерожденного всех этих цепляний не существовало. Это означает, что когда мы освободимся от них и войдем в состояние нерожденного, то произойдет воссоединение с Абсолютом.

Как вы знаете, кроме практики йоги, также есть практика самоотдачи, служения и прочего. Она, конечно, связана не с очищением каналов, не с гибкостью хатха-йоги и даже не с медитацией. Она связана с очищением «я» (ахамкары, эгоизма). Воля и самоидентификация – это самое тонкое цепляние.

Обычно йоги могут отказаться от мира, жить в пещере. Если воля сильна, то это можно сделать легко. Йоги могут даже почти отказаться от еды, питаясь очень скудно, они могут отказаться от мышления, остановив мысли в медитации, однако остается зацепка – воля, чувство «я», контроллер, делатель, управляющий всеми процессами. Тогда чувство эго все равно остается.

Самоотдача – это последний этап, когда происходит отказ от схваченности волей индивидуального «я». Когда мы проходим этот момент, мы становимся полностью другими, гибкими. Тот, кто обрел такую гибкость, не имеет того «я», которое живет в прошлом, будущем или в каком-то конкретном месте.

Допустим, если представить, что вам сейчас дали задание поехать и поселиться в джунглях Амазонки или где-то в совершенно запредельном месте, очевидно, что-то в душе заколыхалось бы. Однако когда цепляние за «я» уничтожено, нет никакой разницы.

Текст:

«Если б даже человек и умер для всего (для Бога, для творений), пока Бог найдет какое-нибудь место в душе, где он мог бы жить, душа еще не мертва, не изошла еще в Ничто своей сотворенной сущности».

Душа должна изойти в Ничто. В наших терминах это означает, что подсознание и поверхностное сознание должны соединиться со сверхподсознанием. Это означает, что не должно быть никаких цепляний на уровне ума или подсознания.

Текст:

«Ибо умирание есть ни что другое, как прекращение всякого «что».

Этот вид бытия души обращается в такое же Ничто, каким она была раньше своего сотворения. Это обращение в Ничто относится только к сохранению и обладанию».

«Обращение души в Ничто относится только к сохранению и обладанию». Другими словами, «стать полностью пустым» не означает полностью прекратить существование. Это означает уничтожить связанность, цепляния, держание за что-либо. Пока мы не отбросим такую связанность и цепляния, мы не сможем приблизиться к абсолютному состоянию. Это как стена на пути созерцания.

Текст:

«Все теряет здесь душа: и Бога, и все творения. Странно звучит то, что душа должна также потерять и Бога».

Бог существует, пока существует индивидуум, субъект. Абсолют во внешнем понимании существует, пока есть некто относительный, который его оценивает и видит. Это двойственность. Но здесь говорится, что в абсолютном состоянии недвойственности душа теряет и себя, и Бога. Бог – это одна сторона, душа – это другая сторона. Пока есть Бог и душа, есть двойственность, есть и сансара. Фактически тот Бог, о котором говорят, – это тоже часть сансары, потому что это Бог, видимый концептуальным умом исходя из позиций личностного «я», то есть в двойственности. Истинный же Бог находится за пределами понятий и за пределами восприятий индивидуального «я».

Когда мы входим в самадхи или находимся за пределами концепций, уже некому говорить «Бог» и некому воспринимать как душа. Это одно единственное состояние.

Текст:

«Чтобы стать совершенной, ей даже более необходимо в некотором отношении лишиться Бога, чем творения».

«Лишиться Бога, чем творения» – это значит лишиться тех иллюзий, которые ты проецировал на абсолютное состояние, считая, что это внешнее состояние, которое может быть описано умом. В этом случае, когда ученик спрашивает о природе Бога, Учитель может сказать: «Бог – это рогатый заяц. Пока ты не поймешь это, не надейся Его увидеть. Когда же ты поймешь, ты увидишь, что некому и нечего видеть. Можно стать Этим, но здесь нет никакого субъекта, нет никакого объекта. Можно просто пребывать в Нем». Сараха говорил так: «Учитель да будет нем, ученик да будет глух, поскольку выразить Его невозможно».

Текст:

«Пусть все будет потеряно, душа должна утвердиться на полном Ничто».

Процесс созерцания и пребывания в Ясном Свете – это утверждение на полном Ничто. Другими словами, мы должны растворить свою душу и отдать ее этому полному Ничто. Это полное Ничто не негативно, оно позитивно, мы говорим, что это Ясный Свет, однако для индивидуального сознания это все равно как Ничто. Пока мы не утвердимся на этом Ничто и будем соскальзывать на более низкие планы восприятия, невозможно воссоединиться с этим Ясным Светом. Мы соскальзываем на низкие планы восприятия, когда у нас нет ясности; тогда есть эмоции, мысли, мы придаем им значение, хватаемся за них и пытаемся утвердиться в мыслях или эмоциях.

Истинный практик, утвердившись однажды в созерцании этого Ничто, не идет на компромисс, он не позволяет себе опуститься ниже. Он думает так: «Пусть хоть небо падает на землю, а моя задача – фокусироваться на этом Ясном Свете». Незрелый практик оставит Ясный Свет, даже если он испытал некие опыты. У него может включиться ум, он начинает анализировать и слишком много думать; он постепенно забывает это состояние, а затем полностью его утрачивает. Но зрелый практик все воссоединяет.

Сама такая практика дает огромную энергию, является огромным источником радости и вдохновения. Многие думают, что энергия накапливается только тогда, когда делаешь пранаямы, но на самом деле, если вы правильно созерцаете, ваша энергия будет неисчерпаемой просто силой самого созерцания, потому что сознание обладает способностью двигать ветер и прану.

Текст:

«И это также есть единственное намерение Бога: чтоб душа потеряла своего Бога».

Здесь Экхарт говорит еретические по тем временам слова для христианского проповедника (а он был епископом). Он говорит, что намерение Бога таково, чтобы душа потеряла своего Бога. Если вы находитесь только на уровне слов, вы никогда не сможете этого понять. Душа должна потерять своего иллюзорного, рассудочного Бога, основанного на концепциях. Многие говорят о Боге, однако их знания и слова о Боге не соответствуют осознаванию, поэтому такого Бога душе следует потерять, то есть отказаться от иллюзий, основанных на рассудке.

Когда кто-либо говорит о Боге, Учитель может сказать: «Что ты можешь говорить о Боге, если пока ты о Нем ничего не знаешь? Лучше смени уровень осознавания, попробуй просто созерцать за пределами слов, и тогда кое-что об этом ты сможешь понять. А до этих пор все это является просто прочитанным и запомненным, то есть не имеет никакой силы».

Текст:

«Ибо пока она имеет Бога, познает Бога, знает о Боге, до тех пор она отлучена от Бога».

Это чистая адвайта. До тех пор, пока душа знает о Боге, познает Бога, ищет его, она отлучена от него. Всегда существует субъект, который ищет, стремится, делает, и объект. А если существует такая двойственность, то это значит, что есть иллюзия, то есть нет никакого просветления, а есть просто пребывание в иллюзии и вытекающие из этого страдания и перерождения.

Текст:

«Цель у Бога – уничтожиться в душе, чтоб и душа также потеряла себя».

Когда мы входим в естественное состояние, то есть все эти «рога» (и Бог, и душа) мгновенно отлетают. Мы видим, что это были просто концепции, основанные на двойственности. Существует великолепное бытие-сознание-блаженство, однако сказать «оно великолепное» или «это бытие-сознание-блаженство» – это всего лишь определенные ярлыки. Можно сказать, что существует невыразимое и непостижимое, и кроме него не существует более ничего. Оно абсурдно, нелогично, можно сказать, даже безумно, с точки зрения интеллекта, оно шокирует и даже подавляет своим величием. В этом состоянии некому говорить о Боге, поскольку все есть Бог, и некому говорить о душе, поскольку нет ни субъекта, ни объекта. Такое пребывание мы называем «естественное состояние» – то, что присуще нам естественно, до рождения, что не надо достигать, чем мы обладаем всегда.

Текст:

«Ибо то, что Бог называется «Богом», этим он обязан творениям».

«Абсолют» (или «Бог») – это имя, которое не Он сам себе дал, а которое было дано Ему относительными существами, то есть людьми или кем-то другим, Его собственным творением.

Текст:

«Когда душа стала творением, тогда впервые получила она Бога».

Когда сознание отделилось от Абсолюта, тогда впервые возникло понятие «Абсолюта». Когда не было отделенности, то не было такого понятия.

Текст:

«Когда вновь совлекает она с себя бытие твари, тогда остается Бог перед самим собою тем, чем Он есть».

Когда душа совлекает с себя животное начало, «бытие твари», то Абсолют просто сияет сам в себе, и больше ничего нет: ни йоги, ни бхоги, ни йогина, ни освобождения, ни связанности. Мы перестаем быть собой, мы становимся Абсолютом. Это называют «освобождением», «просветлением». Но для этого душа должна сбросить с себя это животное начало, основанное на эмоциях, привязанностях и индивидуальном сознании.

Текст:

«И это есть высшая слава, которую может душа воздать Богу, предоставив его самому себе и став сама свободной от него. Таков смысл этой смерти души, через которую должно ей стать божественной».

На этом пути душа проходит через такую смерть. Пока она не пройдет через нее, ей невозможно приблизиться к Абсолюту. Эта смерть ненастоящая, условная, хотя переживается как полное превосхождение индивидуального «я», потому что эго с самого начала не существовало, оно лишь казалось реально существующим.

Текст:

«Один великий проповедник рассказал в высоком собрании следующую историю: был однажды человек (о нем можно прочесть в писаниях святых), целых восемь лет просивший у Бога послать ему человека, который мог бы указать ему путь к правде. Однажды, когда его охватило особенно сильное желание найти такого человека, был ему голос от Бога, который сказал: «Ступай к церкви, там найдешь человека, который укажет тебе путь к правде». Он пошел и увидал бедного человека с ногами, израненными и покрытыми грязью, вся одежда его не стоила трех грошей. Он поклонился ему и сказал: «Да пошлет тебе Бог доброе утро». А тот возразил: «У меня никогда не было худого утра».

С точки зрения недвойственности, все человеческие принципы иллюзорны и нереальны. Если вы пребываете в чистом видении, пожелания доброго утра или чего-нибудь в этом роде бессмысленны.

Текст:

«Он сказал: «Да пошлет тебе Бог счастья! Почему ты так отвечаешь мне?» Тот возразил: «Никогда не было у меня несчастья». И опять он сказал: «Ради блаженства твоего скажи, почему ты мне так отвечаешь?» Тот возразил: «Я никогда не был не блаженным».

Когда вы входите в недвойственное состояние, можно сказать, прекращается все деление, а жизнь становится непрерывным праздником.

В мире людей существуют праздники, чтобы выделить чистое видение и на короткое время проявить энергию богов. Однако если вы находитесь в созерцании, то вам нет нужды устраивать что-то еще, потому что каждый день становится таким праздником. Если вы истинный практикующий, то каждый день, независимо от того, что вы делаете, должен стать абсолютным праздником. Если у вас нет такого праздника, следует подумать: «Может, я что-то не так практикую? Наверное, я еще не на том установил свой ум, мне надо попросить правильного совета». Ваша степень духовной «продвинутости» заключается в том, находитесь ли вы в состоянии каждодневного счастья и праздника, либо продолжаете страдать от своих иллюзий.

Это даже не вопрос делания чего-то, а вопрос отпускания, оставления. Мы страдаем от иллюзий, потому что не хотим их отпустить, и тогда эти иллюзии, касаясь нас, разумеется, приносят нам страдания. В момент, когда мы их отпускаем, мы видим, что внутри нас всегда существовало безграничное пространство, а мы сами его закрывали, держась за эти иллюзии, не желая их отпускать.

Это подобно человеку из притчи про дерево, которое держало его. Человек схватился за дерево и говорил всем, что оно его не отпускает. Жители деревни подумали, что он, должно быть, сошел с ума. Как они его ни уговаривали, он не соглашался, говоря, что дерево держит его. Тогда они позвали святого. Святой взял горящую палку и просто ткнул этого человека ниже спины, тогда тот закричал и схватился за больное место. Все спросили: «Ну как? Дерево тебя отпустило?»

Таким же образом, когда мы отпускаем собственные иллюзии, мы видим, что они нас никогда не держали, мы сами за них держались, потому что считали их чем-то настоящим. У кого-то такое дерево – это внешняя материальная привязанность, у кого-то – тонкие привязанности к мыслям, эмоциям, воле, своему «я».

Текст:

«Тогда он сказал: «Да пошлет тебе Бог спасенье! Разъясни мне свои слова, потому что я не могу этого понять». Тогда тот молвил: «Хорошо. Ты мне сказал: да пошлет мне Бог доброе утро, а я возразил: «У меня никогда не было плохого утра». Случится мне голодать, я хвалю Бога; терплю ли скорбь или позор, я хвалю Бога, и потому у меня никогда не было плохого утра».

Пребывать в созерцании и чистом видении – это то же самое, что непрерывно хвалить Бога. Когда вы не созерцаете и не пребываете в чистом видении, то вы забываете об этом. Какая может быть хвала Богу, когда на вас наваливается тамас? Вы боритесь, чтобы просто адекватно слушать лекцию и вообще что-то вспоминать. Какое празднование? Вы устали, поэтому хотите побыстрее домой и лечь спать? То есть эта животная природа забирает у нас состояние празднования, состояние хвалы Бога. Однако истинный практик чувствует себя не так, он чувствует себя совершенно по-другому. Сила его ума такова, что он всегда обладает колоссальной жизненной энергией, он даже может не спать несколько суток, не питаться, он не устает. Это даже не вопрос техник, это просто вопрос его духовной силы созерцания. Утром или вечером он постоянно восхваляет Бога. Засыпая, он продолжает восхвалять, просыпаясь, он делает то же самое, потому что его ум однозначно зафиксирован на Ясном Свете. Для него кроме этого ничего нет, поэтому вся жизнь становится для него непрерывным празднованием.

Текст:

«Когда ты сказал: да пошлет мне Бог счастья, я возразил, что у меня никогда не было несчастья. Ибо, что бы ни послал или ни назначил мне Бог, будь то радость или страдание, кислое или сладкое, я все принимал от Бога как наилучшее».

В нашей терминологии это принцип чистого видения и объединения. «Что бы ни послал мне Бог, я принимал все как наилучшее, горе или радость, кислое или сладкое» – об этом следует себе напоминать по многу раз в день, поскольку наше эго не хочет это принимать, а постоянно пытается сделать так, чтобы дважды два было пять. Принимать все и оставаться в этом состоянии хвалы – это и значит пребывать в естественном состоянии.

Когда мы в двойственности, мы радуемся тому, что радостно; а когда есть что-то не радостное, конечно, мы не радостны, мы раздражены или подавлены. Это просто недостаток внимательности к пребыванию в естественном состоянии.

Текст:

«Поэтому никогда не было у меня несчастья. Ты сказал: «Ради блаженства твоего». Тогда я заметил: «Я никогда не был не блаженным, потому что всецело отдал свою волю воле Божьей».

Когда у нас есть схваченность своей волей, конечно, мы не испытываем счастье или блаженство, потому что наша воля – это одно, а воля Абсолюта – это другое. Они могут не совпадать, и тогда мы чувствуем себя отделенными от абсолютного состояния, поэтому возникает страдание. Если же мы полностью устраняем эту волю и позволяем Абсолюту непрерывно проявляться, то наша воля и воля Абсолюта совпадают, мы ничего не видим кроме Абсолюта: мы его обоняем, едим, созерцаем, слышим, чувствуем кожей. Это и есть непрестанное блаженство созерцания.

Текст:

«Чего хочет Бог, того хочу и я, потому никогда я не был не блаженным, ибо только и хотел одного – Божьей воли». «Ну, милый человек, а если б Бог захотел бросить тебя в ад, что бы ты тогда сказал?» Тот отвечал: «Меня бросить в ад? Посмотрел бы я, как бы Он это сделал! Но даже и тогда, даже если б Он и бросил меня в ад, у меня нашлись бы две руки, которыми я бы ухватился за Него. Одна – это истинное смирение, и им я обвился бы вокруг Него; моя другая рука – любовь, и ею я обхватил бы Его». Потом он сказал еще: «Я хочу лучше быть в аду с Богом, чем в Царствии Небесном без него».

Когда мы пребываем в правильном видении, даже ад становится небесами. По сути ад – это разновидность кармического видения, это яростные энергии, которые сильно влияют на образ нашего «я». Если же созерцание сильное, то даже эти яростные энергии покоряются, становятся мандалой гневных божеств.

«Быть в аду с Богом» – это значит просто пребывать в гневной мандале, поэтому святой говорит: «Я бы лучше был в аду, но с Богом, чем на Небесах, но без Него».