Йога Марга
03.08.2003
Текст «Чатурашити сиддха-правритти», жизнеописание восьмидесяти четырех махасиддхов.
Текст:
«Лучика.
Лучика, «поднимающий покрывало со всего сущего», был брахманом на востоке Бенгала. Однажды он понял неизбежность смерти и почувствовал ужас перед сансарой. Он удалился в тихое место, пытаясь практиковать. Но в одиночку у него ничего не выходило, он только сидел и думал печально, что ему совершенно не у кого учиться.
Однажды в это место пришел йогин. Обрадованный Лучика поклонился ему и попросил о наставлениях. «Я наконец-то встретил Гуру и умоляю о помощи!» – повторял он. Йогин дал ему посвящение чакрасамвары и наставления стадий развития и завершения. За двенадцать лет напряженных занятий медитацией Лучика достиг сиддхи. Он стал известен и говорил так: «Нет никакой дистанции между сансарой и нирваной, но если вы привязаны к низшим вещам, возникает путь, и пройти его очень сложно».
В своем теле он ушел в Ясный Свет. Появившись в небе, он рассказал о своих опытах и исчез».
Когда мы практикуем, вначале мы чувствуем ужас перед сансарой, перед бессознательностью и перед возможностью потерять тот островок осознавания, который с таким трудом обрели в этой жизни. Стремление к Истине и ужас перед сансарой, перед бессознательным движут йогином.
Говорится, что Лучика практиковал в одиночку, но у него ничего не получалось. Он только сидел и думал печально. Так и вы, если практикуете без учения и Учителя, только и будете сидеть и думать печально, даже если пройдут годы практики.
Вначале у нас большой энтузиазм и много самомнения. Мы думаем: «Наверное, я точно смогу быть таким, как махасиддхи. Если бы я занялся пранаямой, уж я бы точно пробудил кундалини за два месяца». Но по мере практики у нас возникает понимание того, что такое сансара, насколько огромен и сложен духовный путь. Мы постепенно начинаем осознавать, насколько велика сила кармы, которая нам противостоит, и тогда у нас появляется уже более трезвый взгляд на вещи.
Лучика говорит: «Нет никакой дистанции между сансарой и нирваной». «Нет дистанции» – это значит, что нирвана уже прямо сейчас есть в том месте, где мы находимся. Коврик под вашими ягодицами, стены, ваше тело, микрофон и Гуру перед вашими глазами – все это видится и чувствуется обыденным, материальным, человеческим, однако все это нечеловеческое, запредельное, состоящее из чистого Света. Нет никакой дистанции, однако если мы включаем различение, то эта дистанция возникает в одно мгновение. Она подобна трем вселенным, пройти ее сложно, поэтому у нас нет другого выхода, кроме как учиться ломать эту дистанцию, пытаясь прыгнуть мгновенным путем садханы.
Созерцать прямо, минуя визуализации, сложные аналитические и философские построения, – это путь махасиддхов. Это подобно ситуации, случившейся во время войны между Россией и Германией. Фашистские солдаты ради шутки решили устроить спортивное состязание в концлагере и вызвали на ринг военнопленного боксера. Немецкий офицер в чине майора был мастером спорта по боксу, кроме того он был очень сильный и сытый, в отличие от русского пленного. Немцы решили устроить своеобразное шоу с избиением русского военнопленного и победой немецкого. Русскому солдату пообещали сохранить жизнь, если он победит, но он чувствовал, что у него нет ни единого шанса, так как был очень ослаблен и истощен жизнью в плену. То есть для немецкого спортсмена это был просто вопрос престижа, а для русского – вопрос жизни и смерти. Когда русский боксер вышел на ринг, он ощутил силу немецкого офицера и подумал, что три раунда ему не продержаться. Поэтому он решил: «Раз я три раунда не выдержу, мне надо победить его в первом раунде. Возможно, я не смогу боксировать даже один раунд, ведь я не настолько силен. Поэтому мне надо сделать что-то невероятное и победить его в одно мгновение». Выйдя на ринг, он применил какие-то особые приемы и в первые же секунды отправил немецкого боксера в нокаут. То есть, чувствуя, что надолго его не хватит, он сделал какой-то квантовый скачок, мгновенный прыжок и победил.
Чем-то этот случай напоминает путь мгновенного просветления, когда мы сразу пытаемся прыгнуть в Абсолют, погрузиться в естественное состояние, зная, что если мы будем растягивать слишком надолго, возникнет такая дистанция, которую нам не пройти и за тысячи жизней практики.
Здесь Лучика говорит: «Если вы привязаны, возникает путь, и его пройти сложно». На пути уничтожения дистанции между сансарой и нирваной мы созерцаем и отсекаем привязанность к «я». Когда эти две вещи (созерцание и отсечение) встречаются, то реализация не за горами.
