24.04.2018

Ответственность за свой выбор практиковать. Этика и виды взаимоотношений между садху, двадцать шесть качеств садху из шастр. Отличие лилы от кармы, тактика усмирения клеш и самоотдача Богу как главный метод очищения. Комментарий к сутре «Вопросы Милинды»

Развлечения нужны пока нет ответственности

Есть талантливые миссионеры. Их много в разных конфессиях, в разных традициях: христианство, харизматы, например, пятидесятники разные. Очень хорошие пропагандисты религии, популяризаторы, лекциями зажигающие сердца. Но часто, когда вы видите реализованных людей, то они не очень красноречивые лекторы или миссионеры. Некоторые махасиддхи вообще могут сказать: «Чего тебе надо? Хочешь освобождения? Ну, так иди, практикуй, вот и все». Вот и вся проповедь. Понимаете, совсем другой подход. Они вообще вас не будут агитировать: «Ну чего, тебе непонятно, что ли? Ты родился – ты умрешь, эта жизнь – страдания. Тебе что непонятно? Хочешь стать бессмертным, так практикуй. Хочешь стать счастливым – практикуй. Чего тебе не понятно? Вот вселенная, вот тонкий мир, вот боги. Зачем тебе еще что-то надо? Ты взрослый человек, имей голову, делай выбор. Ты отвечаешь за свою судьбу. Что ж ты настолько глуп, что ты не практикуешь путь освобождения, как осел, как животное? Ты же разумный человек». Такой у них может быть разговор, совершенно не в духе миссионерства, то есть они вас не развлекают.

Миссионер будет говорить вам радостно, интересно, приятные вещи, он будет вас развлекать, и вы будете полтора часа слушать так: «Здорово». Вы пришли куда-то, получили удовольствие, больше эстетическое: театр, кино, концерт. Ум получает развлечения. А сиддхи или джняни (реализованные души) что говорят? Они вам просто говорят правду и не хотят вас развлекать. Они считают, что вы достаточно зрелые, что вас нет смысла развлекать, что вы и так все понимаете. Отличие зрелой души от незрелой в том, что незрелую надо развлекать. Святые тоже это понимают. Это как ребенок, пока он до пубертатного периода. На тебе погремушку, Чебурашку, только смотри, не плачь. Пока ребенок смотрит – не плачет. Его надо постоянно развлекать. Нет развлечений – все, он плачет. Я знаю, что это такое, у меня сестра маленькая была. Я ее тоже воспитывал, когда она родилась. Есть целый арсенал развлечений. Развлечения закончились – опять это слушать.

Но мудрую душу не надо развлекать, с ней все по-взрослому. Ей говорят: «Так, вот твои обязанности, это надо сделать». Как в семье: «За квартиру заплатить, надо купить такую-то еду, надо ребенка отвести в школу», – и так далее. То есть ее вообще не надо развлекать. Она берет часть ответственности на себя. Это особенность взрослой души. Она не нуждается в развлечениях, она принимает часть ответственности и просто исполняет ее. Так и в духовной жизни тоже.

Какую-то часть духовных искателей сначала нужно просто много развлекать, чтобы она установила связь, потому что без развлечений она Дхарму просто слушать не будет, не воспримет. В кали-югу считается, что все религии, течения должны действовать через чувственные наслаждения. В то, что наслаждает, будут верить, не наслаждаюсь – не верю, не буду практиковать, вот назло. Только кому ты сделал хуже? Можешь не практиковать. Часто я замечал, что духовные искатели, действуя с позиции наслаждения, желая наслаждаться Дхармой, получать от нее какие-то наслаждающие результаты, выстраивали для себя такую зону комфорта, где они могут получать эти наслаждения. Как только эти наслаждения заканчивались, все, они переставали практиковать. Это и есть неприятие настоящей ответственности.

Когда вы идете в кинотеатр, в цирк, вы не принимаете никакой ответственности. Нравится – буду смотреть, не нравится – да зачем мне это надо, пошли отсюда. Ответственности нет. Но ответственность – это когда вы принимаете и позитивные, и негативные результаты вашего выбора: есть наслаждение или нет, а я иду этим путем. С этого момента начинается ответственность. Допустим, человек работает, он получает похвалу, он получает выговоры, но он работает, потому что он несет ответственность перед семьей. Кормить семью надо. Начальник может не нравится, а что делать, надо деньги получать, ответственность принял. Воин принял ответственность, если он такой осознанный воин, надо воевать, пули свистят, убить могут, ранить, неприятные вещи в жизни, а что делать? В окопе живет, а что делать – ответственность, надо воевать. Это уже не то, что тебе нравится, и пока тебе все это нравится, ты здесь, пули засвистели: «Нет, это не моя война, все, пойду», как в песне: «Бери шинель, иди домой». Так и в духовной жизни.

Когда мы принимаем ответственность в духовной жизни, нас не надо развлекать. Мы уже вышли из этого возраста. Мы нуждаемся в сущности учения. Это первый признак. Второй – мы принимаем ответственность, как за позитивные вещи, которые происходят в духовной жизни, так и за возможные какие-либо негативные. Это не влияет на наш выбор, никак не влияет. Мы знаем, что вселенная сложна, карма велика и разные вещи могут быть.

Один послушник в христианском монастыре, когда они там служили, что-то делали, работали, и вдруг свет пропал, начал жаловаться: «Да что же такое, и обед невкусный, свет еще пропал, целый день работаешь, что за жизнь такая». А другой монах уже постарше сказал: «Ты святой или ты грешник? К какому ты себя относишь статусу?» Тот ответил: «Ну, все грешники». Монах не унимался: «Нет ты ответь сам, святой или грешник?» Послушник ответил: «Ну, грешник». Монах подытожил: «А отчего у тебя, грешника, должно быть все хорошо?»

Это фундаментальный вопрос, когда мы это понимаем, что кто я-то сам по себе, как говорят на жаргоне: «А ты кто по жизни вообще?». Так и здесь, когда мы понимаем, кто мы в этом мире, кто мы в сансаре, какова наша карма, тогда мы принимаем ответственность за нашу жизнь, как за все позитивные результаты, так и негативные. Отсюда рождается вера, отсюда рождается настоящий подход духовного воина, садху, поэтому, когда я проповедовал вначале, году в девяносто пятом, я старался никого не развлекать. Я просто разговаривал с людьми, объясняя, как все устроено, как обстоят дела, какова их раскладка карт, и показывал: вот это карма, вот страдания, вот сансара, вот рождение и смерть, вот практика, вот освобождение, вот опыты, сам думай. Без всяких развлечений. Я просто общался с людьми. Все понятно: вот монашество, вот практика, вот ретриты, вот опыты, вот карма-санньяса, вот алтарь, вот цветы. Ты – взрослый человек, сам думай.

Таким же образом, когда мы становимся садху, нам все понятно, нас уже не нужно ни вдохновлять, ни развлекать. Мы принимаем ответственность за любые наши выборы, в том числе за хорошее переживание, за негативное, за разное, за кармы, за все. Это и есть подход, позиция садху. Обычно я спрашивал в конце каждой лекции: «Кто готов стать садху? Кто готов в монахи?» Три-четыре руки каждый раз поднимались. Но потом я перестал так делать. Это слишком простые, прямые решения, откровенные решения. Я подумал, что я как бы своей откровенностью не даю им времени много подумать, много помечтать, ошибиться, заблудиться, снова возвратиться, открываю карты, так сказать. Я просто начал говорить: «Атман, Брахман, философия, мокша, освобождение, есть какие-то святые в Гималаях, великие святые. Думайте, намеки есть, принимайте какие-то решения, думайте, как вам жить». Это такой долгий путь. Душа много думает, созревает, попутно она отвлекается, мешает это с политикой, с новостями, семейной жизнью. Все это затягивается.

И бывает так. Одна матаджи приходила ко мне: «Хочу стать монахиней». Полгода проходит, она мне пишет: «Гуру, монахиней стать не удалось. Я вышла замуж, забеременела». Понимаете, это ваша жизнь. Она зависит от небольших вещей. Пока вы не утвердились, не стали таким сильным садху, то какое-то небольшое событие в жизни может радикально изменить весь ваш путь, то есть какая-то мелочь совершенно, и судьба может пойти по другому пути. Так и перерождение. Пока нет устойчивости в естественном самоосвобождении, в бхаве, в великих качествах садху, то какое-то событие и – раз, судьба пошла по-другому уже, и совсем там другие вселенные, другие миры, колесо сансары.

Садху, понимая это, ценит драгоценное человеческое рождение, и принимает свою ответственность. Принятие ответственности в чем заключается? Мы можем сказать: «Да, я принял ответственность, отлично». Но как только вы это говорите, уже включаются определенные, специфические правила. Пока человек не машинист, никаких правил железнодорожного движения, путей не применяется, но как только он говорит: «Я машинист», – и сел за штурвал поезда, все уставы железнодорожные, все правила применяются им. Как только вы сели за руль автомобиля, все правила дорожного движения, возможные последствия всех ваших решений – они уже на вас. То же самое и садху. То есть принять ответственность означает воспитывать в себе качества. Также, как принять ответственность за вождение – воспитывать качества хорошего водителя. Стать садху, принять ответственность за то, что ты садху, означает воспитывать в себе правильные качества садху, и наоборот, избавляться от неправильных качеств. Это ответственность садху.

Важность воспитания качеств садху

Текст будды, одного из святых, сутра «Вопросы Милинды» показывает, как принимать ответственность, будучи садху, что означает путь садху, путь монаха.

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств воды. Каковы эти пять качеств?

Во-первых, государь, вода по своей природе определенно не волнуема, не замутнена и вполне чиста. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует оставить всякое лицемерие, попрошайничество, занятие предсказаниями, фокусничеством и тому подобным, и быть по своей природе определенно не волнуемым, не замутненным и вполне чистым. Это первое качество, государь, что следует взять у воды.

Далее, государь, вода по природе постоянно свежа. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует со всеми живыми существами быть терпеливым, дружелюбным, снисходительным, жалеть их и желать им блага. Это второе качество, государь, что следует взять у воды».

Когда мы слышим о качествах, мы понимаем, что это касается нас самих. Здесь ничего мистического. Не интересно. Это кажется ближе к этике. Все понятно: терпение, дружелюбие. Что здесь такого-то, что здесь мистического? Это не боги, не левитация, не астральные полеты. Вот астральные полеты – это да, интересно. Каждый хотел бы астральный полет испытать, самадхи света или общение с богами. Вот это – да. А что такое терпение, дружелюбие? Но на самом деле не будет никаких астральных полетов, если не будет терпения и дружелюбия. Такой принцип. Никаких самадхи и встреч с богами, потому что это системные требования. Это так же, как есть компьютер, и не будет никакой работы с ним, если системные требования не выполнены.

Есть качества садху необходимые для того, чтобы пользоваться правильно Дхармой. Ведь многие пытаются изучать Дхарму, следовать ей, как и в любой религии, но получают-то пользу единицы. Святых-то не так много, просветленных, по пальцам перечесть. А почему? Потому что они наталкиваются на то, что не хватает качеств. Качества вырабатывать не просто, это каждодневный труд. Религиозная духовная жизнь – это жизнь в постоянном откровении, между душой и Богом какие-то постоянные откровения происходят. Бог учит душу, испытывает, открывает ей мудрость через ситуации, через все. Это жизнь в диалоге с Богом. Но, конечно, не так, что вы говорите: «О, господь, приветствую тебя». Не такой диалог, не на том уровне происходит, но это настоящий диалог.

Если у вас есть вера, то это жизнь в постоянном контакте. И не так, что астральные контакты вы видите. Есть люди, которые ченнелингом занимаются: «Выхожу на связь с командором фиолетового пламени. И там он передает мне послания для землян две тысячи восемнадцатого года». Это тоже не то. Это не ченнелинг, не медиумизм. Есть люди, которые постоянно в контакте с НЛО. Есть даже понятие «близкие контакты» третьего рода, четвертого рода, пятого. Третьего – это вы их можете видеть, четвертого рода – они вас похищают, пятого рода – катают на вимане, ну и так далее, шестого рода – человек материализуется, телепортируется, и потом приходит в себя, и у него имплантат в коже обнаруживается. То есть это не контакты такого рода.

Откровение души с Богом – это постоянная связь с божественным Источником на духовном уровне. Это постоянное воспитание в себе качеств, постоянное трезвение, как говорят, бдительность, борьба со своими иллюзиями, борьба со своим эгоизмом, эгоцентризмом. Это скучная работа. То есть, когда мы не потакаем чувствам, не потакаем эго и действуем, исходя только из самой тонкой сущностной энергии внутри нас, то это долгое время не приносит особых наслаждений. Наслаждение, блаженство, счастье приходит как результат благословения. Но пока благословения еще нет и качества еще не выработаны, то это такая рутинная работа. Но ее абсолютно необходимо делать, воспитывать качества садху.

Недаром живое существо называется джива-бхута, то есть жизненная сила души, заточенная в материю этого тела. И чтобы освободиться правильно, нужно воспитать правильные качества. Эти качества садху таковы: чистота, аскетизм правильный, особенно внутренний, милосердие, следование правде, истине, правдивость. Чистота означает думать чисто, не допускать негативных мыслей. Тапасья означает быть готовым к тапасу, к садхане, жить просто, быть удовлетворенным, не привязываться ни к чему материальному, особенно практиковать внутренний аскетизм, отрешение от эго, отрешение от чувственных удовольствий, контроль мирских желаний, контроль языка, контроль речи, контроль ума.

Настоящий аскетизм – это не то, что вы надели каупину и поселились в пещере. По крайней мере, здесь нет возможности так жить в принципе. Попробуйте куда-нибудь поехать в каупине в Киеве или в Москве. Но настоящий аскетизм заключается в контроле речи, в контроле мышления, в контроле поведения, когда ваша воля и ясность контролируют ваши слова, ваши мысли, ваше поведение, и даже много километров, пройденных в лесах Букринского полуострова, не могут ослабить этот контроль. Даже голод не может ослабить этот контроль, много часов, проведенных за рулем, не могут ослабить этот контроль. Такого уровня контроля надо достигать.

Милосердие означает, что развиты Четыре бесконечных. Всегда держаться истины. А чтобы держаться истины, еще нужны качества садху. Эти качества Шри Шанкарачарья описывает. Это вивека – способность различать, где истина и где не-истина. Например, когда мы смотрим на божеств, на святых, то нам понятно: вот алтарь – это истина, а за ворота выйти – там не совсем истина. Священный текст – это истина, а политическая газета – не совсем истина. Это не трудно различать. Но в повседневной жизни, особенно в отношениях, в духовной семье истину и не-истину различать сложно. Внутри себя, когда медитируешь, мысли разные приходят, чувства всплывают, кармы, то сложно тоже различать. А при вивеке вы постоянно обладаете способностью вычленять истину от не-истины.

Вайрагья означает отрешение. Отрешение приходит не сразу. Надо по частям, понемногу отрешаться от ложных взглядов, фиксированных идей, чувственных привязанностей, своего эго, от многого. Сразу вы не сможете, да это и не нужно. Постепенное отрешение осуществляется за счет самоотдачи божественной воле, за счет преданности Богу и оставления неведения.

Мумукшутва. Шанкара говорит, что это интенсивное стремление к Богу, к освобождению. И еще Шанкара в «Вивека-чудамани» перечисляет шестеричное качество (шат-сампат): спокойствие всегда (шама), самоконтроль (дама), упарати (отрешенность), терпение (титикша), шраддха (вера) и самадхана (стремление усмирить ум, устойчивость ума). Это качества садху.

Садху всегда должен обуздывать себя, то есть нет такого момента, когда садху не обуздывает себя. У садху нет выходных, он не может сказать: «Так, сейчас я на людях был такой отрешенный, контролировал себя, обуздывал свой ум, а сейчас можно расслабиться. Все, выходной! Можно плевать в потолок, поносить монахов, пренебрегать Прибежищем и говорить, что мне все надоело, вообще эта Дхарма… Можно быть самим собой». Такое бывает. Человек на приеме ходит в галстуке, бабочке, во фраке, шикарный, изысканный, он блистает, все ему рукоплещут, все его уважают, он такой представительный, но, когда он дома, то все, можно расслабиться.

Это не то состояние, которое необходимо садху. Садху всегда расслаблен, он не напряжен, но садху всегда работает над собой, у него нет выходных. Он живет всегда так, потому что, если он не будет так делать, он просто не будет садху. Просто это будет не садху, а кто-то другой, лицемер, допустим; кто-то, кто называет себя садху, но еще им не состоялся; тот, кто из себя что-то воображает, представляется другим, но, в сущности, им не является. Говорят, что, если ты слишком близко общаешься с каким-либо садху, то возможно духовное падение, потому что ты создал какой-то идеальный образ, а ближе познакомишься – человек. Обычные желания, клеши, твое эго и его эго пересекаются. И это не нужно.

Но с истинным садху, чем вы ближе знакомитесь, вас не падение ожидает. Вы обнаруживаете, что там открываются очень сильные качества. И даже если вы их не замечали, то при близком общении обнаруживаете, что там такие сила, мудрость, воля, святость, самоконтроль, самодисциплина, что вы даже не подозревали, что он такого уровня может быть. Если это истинный садху, то у вас будет такое ощущение, потому что он не показывает это на публику. Он внутри себя имеет это как воспитанные качества, встроенные качества, они постоянно с ним, потому что он контролирует себя двадцать четыре часа в сутки, и делает это естественно, улыбаясь, разговаривая, не напрягаясь даже, не показывая что-то снаружи. В этом сущность естественного состояния, потому что он обладает настоящей отрешенностью, и он воспитывает ее длительные годы, он обладает истинным спокойствием, истинным отрешением и истинным терпением.

Что значит терпение, отрешение? Вы руководствуетесь только истинной Дхармой и ничем другим, вы руководствуетесь, только исходя из качеств садху и не из чего другого. Бывает, учителя могут проявить гнев, изобразить его ученику, но на самом деле это не потому, что они не контролируют свои чувства, это чисто в воспитательных целях. Это как Йогананда ругал свою ученицу, а рядом стоял другой ученик. Йогананда, когда отворачивался, покатывался со смеху. Ученице надо было помочь. Йогананда на нее смотрел строго, а потом отворачивался, смотрел на того ученика и снова покатывался со смеху. То есть это просто как актерская игра в педагогических целях. Это духовная педагогика, у него не было никакого гнева.

Садху пребывает в таком состоянии терпения и спокойствия благодаря самовоспитанию, потому что он принял ответственность всегда и везде воспитывать свои качества, поэтому есть такая поговорка: «Таттва (божественная суть) всегда сокрыта». Например, вы не видите божественную суть предмета, святого, вы видите материальную суть, а таттва (сущность), она всегда сокрыта, и качества садху тоже всегда сокрыты, но обнаруживаются при определенных обстоятельствах. В Индии есть поговорка: «Если хочешь узнать, что находится внутри сосуда, его надо взболтать». Это для того, чтобы проявилась таттва – истинная сущность. Сосуд что-то содержит внутри, но что именно – непонятно, и его таттва может проявиться, когда взбалтываешь, раз – амрита, что-то еще пролилось.

Именно так действуют сиддхи. Они проверяют своих учеников, позволяя обстоятельствам, ситуациям чуть-чуть взболтать их, чтобы проявились их какие-то скрытые тенденции, скрытые кармы. Это отбор учеников традиции сиддхов, древних мастеров. Например, гуру говорит какому-либо ученику какую-то мантру, какую-то практику или событие просто. И говорит: «Это очень тайная вещь». Она никакой тайной не является, но он говорит: «Смотри, не разболтай, нельзя никому говорить». Смотрит, этот ученик говорит другому: «Смотри, никому не говори, мне Гуру сказал очень тайную вещь, только тебе по секрету». И потом все знают об этом. Гуру проверяет, как ученик может соблюдать самайю, хранить передачи. Много таких способов, и они очень хорошо отработаны тысячелетиями, поколениями многих садху. Все это воспитание садху в культуре, в традиции сиддхов.

Три вида взаимоотношений

Текст:

«Далее, государь, вода нечистое очищает. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует в деревне, в лесу, с учителем, с наставником и с теми, кто подобен наставникам, пререкаться или давать повод для упрека. Это третье качество, государь, что следует взять у воды».

Когда вы становитесь садху, то есть три типа существ, с которыми вы взаимодействуете: старшие, равные вам и младшие. Это и в сангхе, и в мире вообще. Старшие – это те, кто превзошли вас по качествам на духовном пути, кто раньше вступил на духовный путь, продвинулся дальше хотя бы немного, те, кто мудрее вас, старше каким-то образом, например, объекты Прибежища, святые, сиддхи, опытные садху. И с ними существует определенный тип отношений. Равные вам – это ваши духовные друзья, духовные браться и сестры, и младшие – это те, кто находится на пути эволюции ниже вас, меньше понимает, или кого вы можете чему-то научить и что-то передать.

В отношении старших – выражаем почтение; в отношении равных – ведем себя как друзья, любим друг друга, общаемся; в отношении с младшими – испытываем сострадание и помогаем им. Это закон жизни садху. Вы никогда, например, не можете тех, кто старше вас по статусу, учить, делать им замечания, как-то высказываться. Вы можете на них пожаловаться, если что-то не так, если они обидели вас, неправильно себя повели. То есть вы не бесправное существо, каждый имеет право. Но не имеете права никогда их воспитывать, учить, делать им замечания, потому что сразу с вашего духовного счета могут списать много тысяч заслуг, сразу может быть потеря заслуг. Это в отношении объектов Прибежища, в отношении святых, гуру, старших садху, более опытных, чем вы, в отношении всех, кто где-то каким-то образом является в духовном смысле старше вас, мудрее, опытнее.

В отношении равных – это тоже очень важные отношения, это отношения двух духовных братьев или сестер, духовных друзей. Иногда от духовного друга можно услышать то, что не скажет старший. Старший очень воспитан, он очень деликатен, у него этика сидит в костном мозге, он ничего не ляпнет просто так, с его языка ничего лишнего не сорвется, он трижды проконтролирует, что сказать, он подумает: «А не обидит ли это младшего, а имею ли я моральное право так сказать, я же садху. А не будет ли это мое эго. А получил ли я благословение». Он очень воспитан. То есть он вам не скажет ничего лишнего. Если скажет, то может быть только на Монастырском совете очень аккуратно или намеком. То есть он не действует прямолинейно, у него нет собственных клешей, предпочтений, он будет вам очень мягко и сострадательно объяснять какие-то этические принципы, хотя тут иногда просто надо дать по лбу.

Равный вам самайный брат, друг, просто может вам зарядить в лоб и показать, где ваше эго. Это очень ценно, и вам не на кого обижаться. Он такой же, как и вы, и он не будет с вами церемониться, как-то там играть, танцевать ритуальные танцы. Просто ему не нравится ваше эго, просто ему надоела ваша болтовня, может быть, или храп, когда надо медитировать. Мало ли. Он же ваш самайный брат, по-свойски все может вам сказать. Между вами нет никакой иерархии, никаких сложных отношений, и это очень ценно тоже. Дружба в этом смысле очень ценна, когда ваш духовный самайный брат может так по-свойски поддержать, а иногда дать божественный пендель, то, что не может сделать старший, в силу этики, своего положения. Старший – очень ответственный человек, он не может безответственно действовать, а равный может вам по-свойски это сделать, поэтому дружбу между равными тоже надо очень ценить.

Наконец, младшие являются объектами, теми, кому мы помогаем, к кому мы проявляем сострадание, о ком мы заботимся, теми, перед кем мы должны принимать какую-то ответственность на духовном пути, потому что это души, которые, благодаря нам, могут прийти на духовный путь, развить, воспитать в себе важные качества, но могут их и не воспитать, если мы неправильно будем с ними общаться.

Качества садху

Текст:

«Далее, государь, вода многим людям желанна. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть нетребовательным, непритязательным, любящим уединение, малообщительным и потому всегда быть всему миру весьма желанным. Это четвертое качество, государь, что следует взять у воды».

Когда вы в ретрите, вам надо учиться быть малообщительным, но, когда вы вне ретрита, вы можете общаться без всяких проблем. Это две стороны жизни садху. Бывает, что человек действует наоборот: в повседневной жизни он закрыт, необщителен, но, когда он садится в ретрит, у него появляется желание общаться. Он начинает писать записки: надо делать то, надо сделать это. Общение, не-общение, обычная жизнь в ашраме и ретрит – это как две стороны творения вселенной, когда вселенная не проявлена и когда вселенная проявлена на внутреннем уровне.

Еще существуют описания двадцати шести качеств садху. Считается, что садху – это сосуд Бога и Дхармы, и он должен быть наделен верой и мудростью. Каковы эти качества? Он милостив, сострадателен. Сострадание должно пропитать нас так, чтобы мы испытывали сострадание к другим и могли пренебрегать своими интересами. Это нелегко, потому что нас учили по-другому и жизнь, и общество, и наше эго. И длительное время ваше эго будет протестовать: «Чего это я должен пренебрегать своими интересами ради другого». Но если вы хотите идти по пути к освобождению, стать монахом, то выхода другого нет. И когда вы обретете такое сострадание, вы поймете, что ваше сознание расширилось, что вы можете включать в свое сознание и других, что вы как бы шире стали немного. Это делает сострадание.

Второе – садху миролюбив, он всегда дружелюбен. Даже когда другие негативно настроены к нему, он тоже миролюбив, дружелюбно настроен. Садху всегда держится истины, и это принцип сатья. Принцип сатья – это еще и правдивость, но в первую очередь – это держаться истины, держаться истины в том понимании, в котором ты следуешь. Он равно относится ко всем, он безупречен в самодисциплине, в речи, в одежде. Контроль речи, одежды, поведения, мышления – это и есть безупречность. То есть, если кто-то не может их контролировать, это проявляется как раджас, тамас, эгоизма много. Но если он безупречно может их контролировать, у него нет никаких сложностей в общении с другими.

Садху великодушен – это означает любовь, способность к прощению и состраданию, великая душа. Он всегда спокоен, то есть его ум не может быть взволнован. Но как остаться спокойным, когда происходит различное множество ситуаций? Например, нам говорят то, что нам не нравится, или бывают какие-то стрессовые ситуации, разные вещи бывают в жизни. И садху должен всегда оставаться спокойным. Садху должен для себя найти какой-то алгоритм, как оставаться спокойным. Это надо делать либо отрешением, силой воли, либо силой созерцания, когда беспокойствам противопоставляется самоосвобождающее присутствие. На самом деле, если вы не овладели отрешением, контролем чувств, нет смысла говорить о самоосвобождении. Самоосвобождение – это великая практика, она не для начинающих. Спустя годы вы по-настоящему поймете, что такое самоосвобождение. Поэтому начинать надо всегда с простого – с самоконтроля. Контроль органов чувств, контроль речи, контроль языка, контроль ума, контроль поведения. Как только вам хочется сказать что-нибудь, вы должны вспомнить и сказать: «Язык, контролируй сам себя, говори приятные слова, дхармичные слова, не пустословь, не оценивай много».

Бывает, что йогин может переоценивать себя и думать: «Это моя лила». Лилу ведет Бхагаван. Как монах какую-то лилу может вести? Смертное существо в теле, в карме, в определенном месте, времени, обстоятельствах, какие лилы? Можете, например, как Кришна? У Кришны было шестнадцать тысяч сто восемь жен. Так вышло, что он освободил шестнадцать тысяч принцесс, похищенных демоном Наракасуром. Они сами попросили Кришну: «Куда нам идти, мы будем обесчещенными женщинами, а не принцессами царского рода. Мы станем вдовами, к нам будут относиться как к изгоям. Прими нас под свое покровительство». Он принял их под свое покровительство, каждой дал по дворцу, с каждой он встречался, и каждой казалось, что он встречается только с ней одной. А их было шестнадцать тысяч сто восемь. У каждой из них родился сын, то есть это не были галлюцинации. Это Кришна. То есть, распространив себя на шестнадцать тысяч сто восемь форм, он для каждой материализовался. Это лила. Не можете так – не надо.

Была другая лила, когда Брахма, наблюдал за Кришной во Вриндаване, где были его друзья-пастухи. У Брахмы появилась такая мысль, что ведь Кришна – аватар, воплощение Вишну. Что он вообще делает с пастухами, детьми, коровами? В чем смысл вообще, зачем эти какие-то абсурдные вещи, зачем Вишну должен таким заниматься? Он решил как-то проверить: «Может, это не настоящий аватар, может, я что-то не понимаю, ясновидение в аватарах, может, ослабело». И он решил как-то вмешаться и проверить, как Кришна отреагирует. Он у всех пастушков решил разрушить их дружбу, украл коров. Они же телят пасли, они же все пастухи были, и Кришна среди пастухов тоже был пастушком.

Он украл коров, все коровы, телята исчезли. Кришна тогда из своей внутренней энергии материализовал снова таких же абсолютно идентичных телят, их копии. Но они были созданы его мистической силой, материализацией, санкальпа-сиддхи, йога-майя. Каждый теленок, чтобы вы понимали, – это радужное тело. Есть физическая форма, а сам он состоит из чистых таттв. То есть такие телята могут лингамы материализовывать. Вы прикоснетесь – благословение низойдет, в самадхи можно войти, прана в центральный канал войдет. То есть они нематериальные существа. Но внешне: шерсть, язык, мычание, коровы едят. А выпил молока или коснулся – исцелился чудесным образом. То есть каждый теленок, как корова Камадхену.

Когда телята появились, дети просто их начали любить. Они не понимали, что такое, но они этих коров начали почитать, такая любовь там развилась. Брахма не понял, в чем дело. Он посмотрел на следующий день: коров вчера украл, а у детей снова коровы появились. Он затем понаблюдал и понял, что что-то здесь не так. И другие начали понимать, что что-то здесь не так, эти коровы материализованы из какого-то другого измерения, внутренняя энергия (антаранга-шакти) начала работать. Это тоже лила.

Лила – означает свободу от обстоятельств, свободу проявить свою мистическую энергию, освободить любую ситуацию. Так может Ишвара действовать – это проявление Ишвары, формы Бхагавана. Но для нас не действует лила, для нас может действовать карма, и тогда мы карме противопоставляем. Мы должны в воззрении, конечно, смотреть на мир, как на лилу. В воззрении, но только в воззрении, не в поведении. Если мы будем так в поведении делать, мы ошибемся. В воззрении мы так и должны смотреть: это лила Шивы, это лила Даттатреи. В чистом видении нужно формировать такое игровое отношение к реальности. Но воззрение не должно сказываться на нашем поведении. Мы не должны совершать ошибки в поведении, используя воззрение, иначе это будет банальная ошибка, называемая смешиванием воззрения и поведения, перепутывание. В поведении в относительном смысле мы ведем себя в соответствии с качествами садху.

Итак, садху чист – восьмое качество, безразличен к материальному. Когда у нас первые монахи были, то были монахи вообще безразличные к материальному. Что-то купили, разбили – не важно, безразличны, трансцендентны к материальному вообще. Свет не работает, но мы безразличны к материальному. Потом Гуру их начал учить, что вы должны быть безразличны к материальному, но, если это служит Дхарме, распространению Дхармы, поддержке Дхармы, то это Дхарма. Вы не должны быть безразличны к поддержке Дхармы, заботьтесь об этом, это ваше служение (сева). Но внутри, для себя, вы должны быть безразличны. То есть у вас не должно быть беспокойства ума по поводу материального, вы относитесь просто как к имуществу сангхи, бережно, но не переживаете за это, это не ваше, ничего вашего здесь нет. В сангхе ничего вашего нет, когда ничего вашего нет, все может быть ваше. Это очень важный принцип. Как только вы позволяете какой-то привязанности зародиться, то безразличие (вайрагья) уходит.

Я вам скажу по секрету, что даже тело не ваше. Вы думаете, что ваше, потому что вам его в пользование дали. Проанализируйте, насколько оно ваше. Вы вообще прилагали усилия, чтобы оно появилось? Нет. Его вам дали, просто дали. Вы можете его контролировать? Кишечник, кровообращение, дыхание. Нет. Это тело создано провиденциальными силами. И вы в нем находитесь, вы временно им пользуетесь, но ваше тело – это такая условность определенная. Надо понять это. О материальном надо заботиться, но не с позиции собственности, а с позиции служения, имущества сангхи, помощи другим живым существам, и никак больше. Безлично, не привязываясь.

Далее, садху трудится ради общего блага, Дхармы. Это тоже очень важно. Когда мы становимся частью духовной семьи, мы разделяем такой общий труд на благо Дхармы, на благо всех живых существ, на благо конкретного ашрама. Очень важно понимать свое место в таком общем труде, чтобы не тратить заслуги, а наоборот, их приумножать.

Контроль желаний и удовлетворенность

Садху умиротворен – сантоша, то есть он всегда удовлетворен. Садху может быть удовлетворен, когда у него желаний меньше, чем он получает от внешнего мира. Например, хочешь питаться два раза, а прасад три раза. Нормально, вполне удовлетворен. Хочешь носить совершенно обношенную одежду какую-то, а носишь более красивую по монашеским принципам. Вполне удовлетворен. Желаний гораздо меньше. Хочешь жить в простых условиях, а живешь по мирским меркам во вполне приличных домах. Когда желаний меньше, чем получаешь, ты являешься удовлетворенным. Но как только ум порождает амбиции, удовлетворенность уходит.

Тогда садху должен пресекать амбиции ума, не давать никаким амбициям появиться, и эта удовлетворенность должна постепенно перерастать во внутреннее счастье, внутреннюю ананду, ананда – в радость, радость – в восторг, восторг – в состояние блаженства и прославления. Это ключ к получению божественной милости. Поэтому неудовлетворенные никогда божественную милость не могут получить. Если вы видели каких-то святых, то они всегда очень счастливы, они всегда очень удовлетворены. Они не требуют к себе какого-то особого внимания, у них нет глобальных привязанностей, они питаются благословением Бога, они не желают от вас ничего получить. Что вы им можете дать? Они очень много имеют, им ничего не надо, потому что они пребывают в божественной милости. Это плоды удовлетворенности.

Садху отдает себя Богу, садху не имеет много желаний, он безразличен к материальным приобретениям, он тверд в Дхарме и вере, он контролирует клеши, то есть дурные качества: гнев, вожделение, жадность, привязанность, гордыню. Все это он контролирует. Контролировать означает, что он может силой воли подавить свои желания, он может силой преображения преобразить их, он может силой самоосвобождения растворить их, у него много инструментов, но он никогда не раб никакого своего желания, нет ни одного желания, рабом которого он бы был. Он всегда имеет власть над желаниями. Отношения с желаниями – это вопрос власти. Желание – это энергия (пракрити) внутри нас, материальная сила внутри нас. Это не наши желания, это всегда желания тела, желание праны, желание ума. У Атмана желаний нет, он все имеет, всем удовлетворен и ничего не измышляет. Это всегда вопрос власти, будет ли Атман контролировать желания, пракрити, более материальную энергию, называемую бахиранга-шакти, или нет. Будет ли внутренняя божественная энергия Атмана, антаранга-шакти, контролировать бахиранга-шакти, телесную энергию, чувственную, умственную энергию ума.

Этика взаимоотношений и соблюдение дистанции

Садху питается умеренно, не пьет алкоголь и оказывает почтение всем, не требует излишнего почтения к себе, серьезен. Пока вы недостаточно реализованы, в отношениях надо быть внимательным. Есть дистанция, соблюдайте ее в отношении тех, кто старше. Есть дистанция в отношении равных, тоже соблюдайте ее, не переходите слишком на личностный уровень. Есть дистанция в отношении тех, кто младше, всегда соблюдайте ее. Пересечете эту дистанцию, возникнут личностные отношения, ситуация может выйти из-под контроля. Личностные отношения обычно бывают у людей, которые живут вместе в браке, муж и жена, или сексом занимаются, или таких друзей, которые постоянно вместе курят, пьют, работают. Я имею в виду мирских людей. Это уже отношения, нерегулируемые никакими правилами.

Это такие более животные отношения. У животных нет этического кодекса, морального кодекса, ни самайю не применяют, ни винаю, ни этики. Возникло желание – совокупился, кто-то не понравился – покусал, хочу – играю. Такие легкие отношения, никаких моральных обязательств, на винае не надо раскаиваться ни за что. Но если старший придет, волк, например, съесть может, проблемы бывают, а так проблем нет. Старшие очень злые, не разговаривают вообще, не беседуют, просто хотят съесть иногда. Старший по массе тела, по силе энергии. Там старшие в джунглях жесткие очень. Но в отношении младших тоже можно легко младшего съесть или покусать, если он не нравится. Такое отношение с позиции силы, с позиции шакти.

Но мудрые, разумные живые существа всегда имеют этику, культуру, и они четко понимают ту систему координат, в которой они живут, и они никогда ее не нарушают без нужды. Есть определенная дистанция. Эту дистанцию очень важно соблюдать. Супруги, когда живут, часто между ними теряется дистанция, начинаются личностные отношения. А личностные отношения означают очень близкий обмен кармы, чужие самскары на тебя влияют, становятся твоими самскарами. Мне своих самскар хватает, а тут еще чужие, мне своей кармы достаточно, а тут еще чужая.

Если люди с заслугами, то это, наоборот, обогащает. Например, у меня развита любовь, а у другого человека развита ясность, мудрость. Мы обмениваемся. Он становится более любящ, я становлюсь более мудрым. Это позитивный обмен людей с большой заслугой. Но если ни у одного не развито ничего, или у одного – вожделение, а у второго – гордыня, то тот, кто вожделеет, он всегда домогается, а тот, кто имеет гордыню, манипулирует тем, кто вожделеет, используя его вожделение в своих целях. Но тот, кто вожделеет, тоже начинает это понимать, и на него злится, и клеша каждого преумножается. В итоге у того, кто вожделеет, появляется гордыня, он перенимает, так сказать, благословение (даршан). Тот, кто имеет гордыню, тоже перенимает. И оба получают гордыню плюс вожделение. Происходит ухудшение кармы. Поэтому многие, живя супружеской жизнью в миру, имеют большие, огромные проблемы, потому что обмен данными происходит. Они не соблюдают дистанцию. А наличие дистанции – это как раз ключ, как не брать чужие самскары на себя и как вырабатывать свои собственные.

Был такой случай, когда американский астронавт, приземлившийся на Луну, помахал в камеру и сказал: «Удачи вам, мистер Кински». Там же НАСА, все снимается, трансляция. Никто ничего не понял. И уже потом, когда закончился полет, он вернулся, его начали расспрашивать: «А в чем дело, кто такой мистер Кински, почему вы пожелали ему удачи?» Оказывается, этот космонавт просто вспомнил эпизод из детства. В детстве он жил в каком-то штате в Америке, в своем домике с палисадником. У них были соседи, которые постоянно ругались. Муж и жена постоянно ругались, дрались, выясняли отношения и прочее. Муж хотел, чтобы жена его полюбила физически, а жена ему отвечала примерно так: «Вот знаешь, скорее соседский мальчишка по Луне пройдется, чем я тебя полюблю». Когда он прошелся по Луне, он просто это вспомнил. Этого человека звали мистер Кински, он передал ему привет. То есть это, очевидно, в его судьбе сыграло какую-то роль, настолько замотивировало, что он отправился на Луну выполнять эту подсознательную санкальпу, чтобы доказать что-то.

Когда вы живете в сангхе как садху, очень важно соблюдать правильную дистанцию. Правильная дистанция дает вам люфт не вовлекаться в кармы других, уважать другого как Атман, не соприкасаться близко с его личностной энергией, с его энергетической составляющей, с его телесной энергией, смотреть на душу более чисто, в чистом видении, с правильно выбранной дистанции. Эту дистанцию не следует ломать.

Садху сострадателен и любящ, дружески относится ко всем, он обладает творческой натурой, поэтичен, умел, находчив и контролирует речь, таковы двадцать шесть качеств садху, перечисленные в шастрах. Это как системные требования для того, чтобы мы могли двигаться по пути к Богу и просто надо, зная различные перечни качеств садху, воспитывать их в себе.

Стратегия и тактика в работе с клешами

Текст:

«Далее, государь, от воды никому не бывает дурного. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует телом, словом или мыслью совершать грехи, порождающие ссоры, свары, споры, пререкания, пустые терзания и неудовлетворенность. Это пятое качество, государь, что следует взять у воды. Ведь есть, государь, в джатаке о Кришне изречение Блаженного, бога богов:

Владыка всех живых существ,

О Шакра! Вот что я хочу,

Из-за меня пусть никогда

Никто ни телом, ни умом,

Страдания не испытывает.

Даруй мне эту милость, Шакра.

Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств огня. Каковы эти пять качеств?

Во-первых, государь, огонь сжигает сено, хворост, ветви и сухую листву. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сжечь огнем знания все аффекты, внешние они или внутренние, и опираются ли они на желанные или нежеланные предметы опыта. Это первое качество, государь, что следует взять у огня».

Аффекты – это клеши, тут перевод не совсем удачный.

«Далее, государь, огонь беспощаден и безжалостен. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует жалеть и щадить какие-либо клеши. Это второе качество, государь, что следует взять у огня».

Здесь говорится, что он должен очистить клеши, взять их под контроль, даже безжалостным быть к клешам. Но встает вопрос: а как же это делать? Ведь нелегко это. Человеку с улицы скажи: «Избавься от гнева, избавься от вожделения». Он скажет: «Как я избавлюсь?» Это так же, как мыши к сове приходят и говорят: «Нас хотят постоянно поймать, на нас охотятся разные птицы, нас все время кто-то хочет склевать, съесть, такая жизнь тяжелая». Сова говорит: «Я придумала, что делать, чтобы у вас не было никаких проблем, страданий. Станьте ежиками». Мыши: «Здорово ты придумала! Отлично! Никто не сможет нас ни склевать, ни съесть. Будем жить счастливо». Проходит несколько дней, они приходят очень грустные и говорят: «Знаешь, мы пытались, но ничего не получилось». Сова отвечает: «Ну, я стратегию вам дала, а дальше – это ваше дело. Мое дело – дать стратегический совет».

То же самое, это такой стратегический совет: надо контролировать клеши. На самом деле, если вы стратегию не переведете в тактику, и эта тактика не станет вашей ежедневной садханой, вы не сможете этого сделать. Это означает принципиально другое отношение к жизни. Есть люди, которые просто живут, проживают свою карму, а садху он не просто живет, он все время контролирует свои клеши, свои желания, он все время работает над собой. Старший, младший, средний, великий, невеликий – неважно, он все время пребывает в этом, он все время выполняет свою садхану. Это есть внутренняя аскеза, внутренняя тапасья. Без выходных, без скидок на то, что какие-то события. Садху не может сказать: «А, закурю, разнервничался. Нервы никакие, на нервах». Просто это значит не садху, для садху это немыслимо. Или разозлился: «Вывели меня из себя, на нервах весь».

В миру – это нормально, этим только и занимаются в миру. Поругался с боссом – выпил коньяка. Все, легче стало. Выместил на других злобу – полегчало. Посплетничал еще. Для садху это невозможно, садху постоянно контролирует себя, он постоянно выполняет свою садхану, постоянно работает. И надо понять, как именно такую работу делать, как именно наблюдать, как именно быть внимательным, какие силы, энергии, какие методы применить. Это большое искусство. Смотрите за теми, кто этим владеет лучше, чем вы, хотя бы немножко, и учитесь у них. Контроль ума дорогого стоит, очень многого стоит, и те, кто его выработал по-настоящему, – это такая ходячая драгоценность, у которой вы можете учиться, перенимать.

Текст:

«Далее, государь, огонь гонит холод прочь. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует породить жаркий огонь усилия и прогнать клеши прочь. Это третье качество, государь, что следует взять у огня».

Самый простой способ контролировать клеши – это мантра-йога на стадии крийя-пады. Не созерцание, не самоосвобождение – это высший пилотаж. Пока он наберет силу, нужно время. Вот мантра, мантра-йога ежедневно, внимательно, в правильном умонастроении – это хороший способ контролировать клеши. Если вы пробуждаетесь с утра, несколько кругов выполняете мантра-садханы, вы почувствуете, как ваша сила контроля клеш, контроля ума увеличивается.

Самоотдача Богу – ключ к контролю над желаниями и клешами, и источник счастья

Текст:

«Далее, государь, огонь порождает жар, будучи свободен от пристрастия и неприязни. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть свободным от пристрастия и неприязни и уподобить свою мысль огню. Это четвертое качество, государь, что следует взять у огня».

Как стать свободным от пристрастия и неприязни? Это тот же вопрос, как контролировать клеши. Стань свободным от пристрастия и неприязни. А попробуй стань, когда ум постоянно пребывает либо в пристрастии, либо в неприязни. Здесь можно на воле на какое-то время научиться ум держать под контролем, но это будет неестественным, это не будет вашей постоянной силой. Настоящий контроль над пристрастием и неприязнью заключается в преданности, в любви к Богу, в умении получать счастье от преданности, от любви к Богу, быть в блаженстве от преданности, от любви к Богу, от самоотдачи.

Когда счастья, блаженства, любви к Богу настолько много, что вы не замечаете плохие вещи и вас не привязывают хорошие вещи, то для вас это проходит незаметно. Вот отсюда рождается такой контроль пристрастия и неприязни. Тот, кто в любви к Богу пребывает, кто в восторге, в экстазе блаженства, его спрашивают:

– Как жизнь, как дела?

– Экстаз вообще, такое чудо, каждый день такое чудо, я пребываю в такой благодарности!

– А из-за чего, тебе подарили что-то?

– Просто я пребываю в благодарности к Богу, потому что я счастлив.

– А чего ты счастлив?

– Даже не знаю, что сказать, просто так счастлив, Бог наделяет меня счастьем.

– Как он тебя наделяет, видения может видишь, является, или судьбу тебе даровал, деньги пришли неожиданно?

– Ничего не наделяет, я монах, ничего своего, ни кола, ни двора, ни денег, ни наслаждений, ничего.

– Так как он тебя наделяет?

– Просто вот счастлив внутри.

Вот только такое счастье позволяет контролировать ум. Вы просто не замечаете, что происходит. Такое бывает, когда опытный садху приезжает в отпуск и общается. Монахи ездят на три дня в отпуск, и они видят друзей, родственников, и всегда есть беседы. Монах в мирской среде, даже среди родственников, – это же всегда вызов определенный. Всегда есть мирские люди, непонимание, тайная зависть или какие-то желания: «Ну давай, ты там помонашествовал, теперь иди к нам. У нас хорошо». Это всегда определенное взаимодействие энергий. И идут такие разговоры. Если это зрелый монах, он постепенно видит, насколько люди страдают, насколько они обусловлены, насколько его внутренне счастье и самодостаточность отличаются.

Он пытается им объяснять, откуда это счастье появляется, что в его жизни нет проблем, нет страданий, потому что его жизнь до краев наполнена Богом, она наполнена любовью к Богу, и что в прошлом, несколько лет назад, да, были трудные времена, да, были. Любви к Богу и счастья было совсем немного, такая небольшая радость, небольшое блаженство. Сейчас уже получше, их много. Но он не опускается ниже. Он между счастьем, радостью, блаженством, восторгом и экстазом, примерно вот в этом диапазоне двигается.

Но он не опускается ниже. Это способ контролировать ум, контролировать клеши и контролировать ум от приязни и неприязни. Как в том рассказе, когда встречаются два олигарха, и один другого спрашивает: «Как жизнь?» Тот говорит: «Вот занимал десять лет подряд четвертую строчку в «Форбс», потом опустился на шестнадцатую, потом поднялся на восьмую, но сейчас снова на пятой». Другой говорит: «Да, покидала тебя жизнь». Его жизнь покидала в этом диапазоне.

Таким же образом и садху кидает жизнь из счастья – в восторг, из восторга – в экстаз, из экстаза – в радость, из радости – в блаженство (ананду). И его кидает в такие переживания, потому что он любит Бога, потому что он отдал все Богу, он ничего не держит своего, Бог для него – это все, и Бог дает ему все. Когда Бог для вас стал всем, то он дает все. Но если Бог не все, то он и не дает все, он говорит: «Хорошо, не хочешь, чтобы я для тебя был всем, ладно, я для тебя буду чуть-чуть». Он очень деликатен: «Я буду для тебя настолько, насколько ты отведешь в своем сердце место для меня. Хочешь пятнадцать процентов? Отлично. Хочешь полтора процента? Буду, сожмусь, буду полтора процента». Он же обладает махасиддхами. Но остальное будет зависеть уже от твоей кармы, твоих плодов, сам уже будешь то страдать, то радоваться.

Когда Бог для нас становится всем, то он и дает все, то есть он решает все наши проблемы. Это ключ к контролю над желаниями. Но для этого надо постоянно помнить Бога, а помня его, уметь сдаваться ему. Многие пытаются помнить Бога, но вот немногие умеют ему сдаваться. Когда проявляется энергия ума, клеши, ситуации какие-то, уметь сдаваться, уметь отдавать все ситуации, все клеши, все состояния ума – вот ключ к счастью.

Допустим, у вас есть автомобиль. Вы утром подходите и видите, как монахиня на автомобиле железным гвоздем пишет знак «Ом» на капоте. «Вообще, кошмар», – первая реакция ума. И эта первая реакция всегда негативная. Что вы делаете, вы говорите: «Господь, какое счастье, спасибо за то, что освободил меня от материальной привязанности, я отдаю тебе и ситуацию, и ум, и этот автомобиль, вообще все, будь что будет, потому что я предаюсь тебе, ты – олицетворение всякой мудрости, поэтому ты изнутри меня надоумишь, как правильно действовать. Я не действую сам по себе, ведь я твой, а если я твой, то ты внутри меня, и ты знаешь, как мудро поступать и действовать».

Тогда счастье как было, так оно произошло, только оно немного видоизменилось. Это счастье было одной направленности, теперь это счастье от ситуации. Вы думаете: «Какой красивый «Ом» на автомобиле». У вас не возникает никаких мыслей. Какая благоприятная ситуация, чтобы увидеть свои клеши, чтобы увидеть свои ограничения, и чтобы отдать их Богу, ведь это благословение. Через этого человека пришло благословение, есть возможность большой пласт своей кармы просто отдать, просто расстаться с ним, и вы благодарны и человеку, и Богу, и ситуации, и собой довольны. Вот это счастье, вот отсюда удовлетворенность и восторг.

Если много раз в жизни происходят такие ситуации, если вы умеете отдавать Богу правильно, сдаваться Богу правильно, вы никогда не выпадите из этого диапазона: счастье, радость, блаженство, восторг, экстаз, прославление. Вы будете прославлять, хвалить Бога за все, за все позитивные или негативные ситуации.