20.04.2018

Правильное поклонение Богу и его результаты. Предпосылки для развития нужных качеств и трансформации. Четыре пады: джняна-пада, условия для ее реализации. Комментарий к тексту Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Если мы кланяемся с мыслью о Боге в аспекте Брахмана, в аспекте Ишвары, в аспекте Атмана и находимся в состоянии открытости, то наш ум соединяется с тем, чему мы кланяемся. На этом построена упасана. Поэтому, глядя на мурти, важно ему поклоняться в аспекте Ишвары, Бога-отца, творца, вседержителя, всеведущего, всепроникающего, всемогущего, вечного, наделенного абсолютной полнотой. Это качества Ишвары нашей вселенной. Когда вы кланяетесь Гуру, важно ему поклоняться как Брахману либо как проявлению Ишвары, как проявлению ишта-деваты. Это называется самасти-гуру, проявленный принцип гуру-таттвы. Наконец, вы кланяетесь самому себе, но не в аспекте эго или личности, а в аспекте Атмана.

Вся джняна-йога, ануттара-тантра – это умение кланяться самому себе в аспекте Атмана. Кланяться означает выражать уважение, выражать почтение, соединяться, принимать с благоговением, как авторитет, как власть. Вы думаете, что в жизни вы не кланяетесь самому себе. Но это не так. Вы себе тоже кланяетесь, причем постоянно, даже чаще, чем Гуру и Даттатрее. Но вы это делаете не осознавая, не внешне. Конечно, никто не был замечен, что он бьет поклоны и говорит: «Намасте мне, ки джей!» Если вы такое делаете, то это могут за неадекватное поведение посчитать.

Хотя были такие святые. В «Аштавакра-гите» Аштавакра пел: «Я кланяюсь самому себе, потому что я познал свою душу». И это великий святой. Его слова следует признавать, потому что он познал свой бессмертный божественный Атман. Но, в общем-то, вы так не делаете. Но вы часто кланяетесь по-другому. Вы смотрите в зеркало и неосознанно говорите: «Я кланяюсь тебе! И это мое тело, я тебя почитаю».

Потом вы смотрите в душу, видите эмоции и говорите: «Я кланяюсь вам, намасте вам». Прославляете их: «Вот какие у меня эмоции! У других таких точно нет. Мои эмоции самые эмоциональные, мои чувства самые чувствительные! Я такой чувствительный, я такой эмоциональный. Смотрите, уважайте мои эмоции, чтобы, не дай Бог, не задеть. Я драгоценная хрустальная ваза, я такой ранимый, я такой уязвимый». Это поклонение своим эмоциям. Это и есть неведение (авидья). Вы не тому Богу кланяетесь. Если вы такой ранимый, если вы такой уязвимый, то знайте, что когда-нибудь, рано или поздно, вы будете страдать. Просто найдется в этом мире кто-нибудь, кто уязвит вас. Есть специальные службы, которые таких уязвимых вычисляют: «Ах, ты такой ранимый! Ну получай. Мы тебя научим кому кланяться». Это слуги Бога. Они говорят: «Мы тебя научим. Мы все тебе расскажем, кому надо кланяться, кому – нет».

Есть те, кто поклоняется уму, интеллекту: «Я такой умный, у меня такой ясный ум, я так все понимаю, я так все знаю». Это значит, что из интеллекта, из ума, из ясности делают Бога и поклоняются ему. Но найдутся обязательно во вселенной силы, которые унизят этот интеллект, полностью разобьют и посрамят его. Полностью. Они наблюдают за вами. Знайте, что вы во вселенной не одни.

Вы живете в той вселенной, которая следит за вами, очень внимательно относится к вашим словам, действиям, поступкам. Она – это очень сложная мандала. В каждом вашем органе, в каждом канале много божеств. В тонком мире много божеств. Есть божества, которым судьбой предназначено вас вести по жизни. Вы думаете, что вас никто не ведет. Ну Гуру есть, монахи старшие. Но вы заблуждаетесь. Вы не осознаете еще, а в духовном мире у вас есть свои старшие монахи, кураторы, божества, и они части вас. Они тоже наблюдают внимательно, они владыки кармы. Думаете, что если человек перерождается, то он по своей воле перерождается? «О, как здорово, пойду-ка я в ад! О, мир голодных духов! Пойду испытаю». Да нет, конечно. Какие-то силы его туда помещают. Риши, который подружился с олененком, был осознанным человеком. Это был святой, мудрый человек, но почему-то он совершил ошибку и переродился оленем. Не по-своему же желанию. То есть были какие-то силы из тонкой праны ума, которые направили его душу. Они предложили ему получить такой опыт, чтобы он получил мудрость. Мы всегда взаимодействуем с какими-то силами мироздания, мы не одни в этом мире. Мы живем в сложной системе, в очень сложной мандале.

Сейчас мир становится прозрачным, везде видеокамеры, везде слушают, даже на футболках чипы. Вы что-то купили, продали, зашли в магазин, а вас уже сняли на видеокамеру. Система распознавания лиц уже отправила в большой банк данных все, что вы купили, и вас засекли. В следующий раз большие супермаркеты выстраивают рейтинг лояльности по отношению к вам в зависимости от того, что и как часто вы покупаете, сколько вы оставляете. И сотрудники будут уже строить с вами отношения: «А, этот постоянно ходит, покупает, надо ему предложить еще. А этот пришел первый раз, надо ему уделить внимание». По крайней мере большие корпорации таким занимаются и используют такие технологии для того, чтобы получать прибыль. Даже в мире людей уже это есть. То есть вас распознают даже в этом кали-южном, сансарном мире людей. А во вселенной эти технологии существуют изначально. Вас распознают по вашим мыслям, по вашим эмоциям, по вашим поступкам, и владыки судьбы, владыки кармы, выдают именно те события в жизни, которые вам необходимо прожить. Поэтому, если вы поклоняетесь не тому, вам обязательно божественные силы укажут на это, равновесные провиденциальные силы вселенной обязательно вам на это укажут. Всем живым существам указывают, не только вам. Это и есть путь эволюции.

Понимание кому поклоняться устраняет причины страданий

Люди думают, что они живут согласно своим целям, что они влюбляются, женятся, работают, устраивают митинги и прочее. А на самом деле они просто проживают те кармы, которые выдали провиденциальные, божественные, ангельские силы, они просто руководимы владыками кармы, слугами Ямараджи и другими божествами. Люди просто проживают эти кармы. Вот что происходит.

Для чего все это устроено, для чего все это большое шоу, для чего этот спектакль судьбы: страдания, любовь, расставания, войны, рождения? Только для вашей эволюции, ни для чего больше. Это площадка создана Брахмой специально для того, чтобы вы помудрели, чтобы вы обрели мудрость, научились тому, кому надо поклоняться, и тому, кому не надо поклоняться.

Бывают те, кто поклоняется своему эго: «О эго, намасте тебе! Эго, ки джей! Вот тебе подношения, вот тебе восхваление!» Когда вы поклоняетесь своему эго, вы тоже находитесь в опасном положении. Будьте уверены, что найдутся равновесные провиденциальные силы вселенной, которые обязательно начнут вам показывать, что поклонение эго ущербно. Поклонение эго приносит страдания, поклонение эго ограничивает, поклонение эго рано или поздно приводит вас к полному краху. Если это не сразу происходит, то обязательно через какое-то время произойдет.

Все те, кто поклоняются неправильно, они в конце концов сильно разочаровываются, пребывают в сильнейшем разочаровании. Александр Македонский завоевал полмира. Когда он завоевал полмира, то ему сказали, что в ближайшее время больше ничего будет завоевывать. Остальные государства очень далеко, а все, что рядом, уже завоевано: «Дальше идти у нас уже нет сил. Мы даже не знаем, какие там земли, чтобы завоевывать». Он сел, задумался и заплакал, загрустил. Его сподвижники удивились. Такой бесстрашный воин, шел на смерть, сражался как бог и вдруг загрустил, и плачет. Спрашивают: «Почему?» Он говорит: «Мне некуда больше идти. Все, что я могу, умею, – это воевать и расширять границы своей империи. А теперь я в тупике. Не знаю, что делать, смысл жизни потерян».

Таким же образом, когда мы поклоняемся чему-то не тому: эго, эмоциям, уму, – это такой знак: ждите разочарований, ждите наказаний со стороны провиденциальных вселенских сил, ждите каких-то испытаний. Каждый человек в сансаре это испытывает. Именно для этого создан этот материальный мир. Но садху – это умные люди. Они быстро понимают, чему надо внутри поклоняться, а чему – не надо, и они раз и навсегда делают такой решительный выбор. Это и есть принятие Символа веры.

Когда мы это понимаем, мы устраняем причины будущих страданий, мы устраняем причины настоящих страданий, мы постепенно, поклоняясь правильно, получаем причины для счастья. Правильное поклонение – это причина для счастья. Как только вы видите человека страдающего, со слезами на глазах, с таким ртом кривым – это значит, что он неправильно поклоняется, не тому Богу молится. Если у него нет счастья, то это значит, что он не соединяется с источником счастья, потому что Бог – это абсолютное, всеведущее, божественное существо, источник колоссального счастья. Когда вы ему поклоняетесь, то вы тоже получаете частицу его счастья. Это же естественно. Поклоняться, кланяться, устанавливать связь, соединяться – это значит подключаться.

Если вы вставляете розетку в линию электропередачи, то у вас тоже в розетке двести двадцать. Если вы вставляете и у вас нет двести двадцати, значит просто розетка неисправна или вы не туда вставляете. Таким же образом и в связи с Богом: если вы поклоняетесь правильному божественному Источнику, страдания уходят, а счастье приходит. Поэтому, если вы чувствуете, что ум где-то несчастлив, если есть чувство, что где-то вы не в блаженстве, не в экстазе, эго не удовлетворено, просто нет удовлетворенности, то сразу спросите себя: «А чему я поклоняюсь? А тому ли я Богу поклоняюсь?» Ну все ведь знают: «Конечно, тому! Как же. Я принял Символ веры, я знаю, что такое Бог, Гуру рассказывал на сатсанге, я прочитал в «Йога Васиштхе» и в «Вивека-чудамани», и в куче других текстов». Да, это так. Линия передачи говорит, что такое Бог, какой Бог. Но вопрос в том, что прочитать, услышать – это одно, а принять сознательно как действие для души, как инструкцию для души, чтобы душа эта приняла внутри, – это другое. И вот здесь вопрос: насколько соединились учение, теория и жизнь? Вопрос всей жизни садху – это соединение теории с жизнью. Учиться не только слушать правильно, не только думать правильно о Боге, а реально соединяться с Богом правильно, в этом и смысл поклонения (упасаны).

Те садху, которые правильно поклоняются Богу, они всегда счастливы. И когда к ним кто-то придет и скажет: «О, я страдаю», – то они смотрят на него так: «Ты нормальный, что ты за садху, ты вообще кому поклоняешься?». У настоящих садху просто возмущение: «Как можно не быть в экстазе, как можно не быть счастливым? Ты что, обалдел, ты куда смотришь, ты каким вообще идолам поклоняешься, ты какую религию вообще исповедуешь? Ты исповедуешь Санатана Дхарму? Это что за Санатана Дхарма такая?» Это первая реакция души нормального садху, когда он видит что-то другое, но эта реакция, волна души гасится, конечно.

Вторая волна – это сострадание: «Бедный ты, несчастный, ой несчастный, как же тебе помочь, как же тебе показать это, как же тебе объяснить, что счастье – вот же оно, вот оно рядом, бери, наслаждайся, купайся, обливайся им, ешь его, пей его. Вот оно здесь, совсем рядом, что ж ты так запутался, что ж ты так заблудился, что ж тебя так ум одурачил, что ж тебя так все одурачило, вот оно, танцуй в экстазе».

Когда ученик приходит к духовному учителю, если не по служению, то он всегда имеет какие-то проблемы. Тот, кто не имеет духовных проблем, он уже имеет экстаз и счастье. Приходя к духовному учителю, он спрашивает, как лучше служить Дхарме. Все его вопросы к Гуру: «Как мне совершать мою севу?» Все. У него других вопросов нет. Бывают технические детали, бывает философский вопрос, и то не для себя, а для доклада на философской конференции, бывают нюансы и методы, а в уме нет замороченности. Но в общем, единственный его вопрос к Гуру: «Гуру, как вам можно еще лучше служить? Гуру, как можно еще лучше служить Богу? Как еще можно служить сангхе? Как еще можно служить Дхарме? Как еще можно служить всем живым существам?». Все. У него больше вопросов нет. И если вы чуть-чуть коснетесь его души, то там блаженство, экстаз, счастье, ананда и больше ничего нет. Там эго нет, оно подчинено, ум подчинен, чувства контролируемые подчинены, все подчинено божественному Источнику, экстазу. Вопросов нет.

Вопрос только: «Как мне вообще исполнить эту миссию в мире». Такой человек освобожден, почти освобожден при жизни, он дживанмукта. Он в ананде с утра до вечера может быть. Он не полностью просветлен, но ему просто надо углублять это состояние, углублять, углублять, и он обязательно станет дживанмуктой, потому что больше не будет причин родиться в грубом мире, больше не будет причин запутаться, никаких причин. Он просто рассмеется, что бы ему ни предъявили владыки кармы. Ему скажут: «А вот ты грешен! Помнишь, семь жизней назад, ты там комара убил. Вот тебе», – он рассмеется на это. «А помнишь, у тебя не отработанный этот долг», – он на все на это рассмеется. Его состояние экстаза, блаженства, пребывания в Боге нерушимо. И видя, что он находится в нерушимом состоянии блаженства, такие существа отступают, олицетворенные клеши, грехи отступают, они ничего не могут сделать. Они говорят: «Да, его, пожалуй, не проймешь». Их задача менять сознание, влияя на душу, куда-то ее увлечь на путь сансары. Но они видят, что его не проймешь.

Они говорят: «Нет, этот человек уже под юрисдикцией Бога, здесь нам, как говорят, ничего не светит». Они идут искать другую душу, а эта душа освобождена. Это результат правильного поклонения Богу, и с правильным поклонением надо разобраться раз и навсегда. Когда вы разобрались, у вас появляется непоколебимая, нерушимая вера, как алмаз внутри вас, очень твердая вера. Вы можете быть очень мягким, очень гармоничным, легким и расслабленным, но, когда встает вопрос вашего внутреннего «Я», вашего объекта поклонения, вашей внутренней веры, здесь вы становитесь просто как алмаз высокой пробы. Алмазные сверла могут металл сверлить. То есть ваша вера непоколебимая, поэтому ее называют ваджрная вера.

Понимать намеки Бога

Мандала восемь, «Путь к освобождению»:

«Какова природа джняна-пады?

Джняна – это божественная мудрость, изливающаяся из просветленного существа, зрелой души, пребывающей в Шиве, благословенная реализация Бога у человека, отрабатывающего земную карму. Джняна есть плод тапаса йоги. Ом Намах Шивайя.

Инстинктивное сознание в молодой душе твердо и завязано в тугой узел. Интеллектуальное сознание в подрастающей душе сложно, и она видит физический мир единственной реальностью. Сознание, близкое к сверхсознанию, в мистически настроенной душе, хорошо усовершенствованной в крийе, стремится к реализации двух совершенств Шивы (сат-чит-ананды и Парашивы). Через йогу человек достигает сверхсознательного состояния, чувствуя блаженство, всезнание и совершенную тишину».

Каковы качества джняни? Джняна-пада – это последняя пада. И чтобы следовать джняна-паде, мы должны в предыдущих падах воспитать все качества. Даже когда вы получаете прямое введение, прямую передачу, это все относится к джняна-паде, это не отменяет необходимость воспитания нужных качеств, пока они не появятся. Мы должны смотреть на себя пристально, чтобы видеть, какие качества у нас готовы, воспитаны, а какие еще надо воспитать. Как говорят: «Хорошей лошади достаточно тени кнута». Это означает, что когда лошадь везет, а возница едет, то у него в руках палочка или веточка, он только поднимет ее, и лошадь уже начинает бежать.

У меня был дедушка, и когда я ездил в деревню, я часто с ним ездил на лошади. Он мне давал поводить лошадь, и я знаю, что это такое. Есть классификация в управлении лошадью, повозкой. Я сам возил за десять километров мешки с мукой, мешки с картошкой и прочее. Дедушка сидел как инструктор, а я водил. И я это говорю из личного опыта. Дедушка кнут мне не доверял, кнут это был, так сказать, его атрибут. А мне он давал веточку с листочками. Мне мало лет еще было. Если лошадь хорошая, вы подымаете даже не кнут, а веточку с листочками, лошадь начинает уже бежать. Она понимает, что тут уже команда дана. Если не подчиняться, то будут последствия, поэтому есть поговорка: «Хорошей лошади достаточно тени кнута». Она только видит тень. Она же не может повернуться, посмотреть, что там хозяин делает, она смотрит на тень, которая падает. И если тень эта поднимается, она уже начинает бежать.

Хороший садху – это тот, который подобен такой хорошей лошади. Ему достаточно намека. Гуру говорит: «А не воспитать ли тебе такое качество?» Это такой тонкий намек. И он бежит и бросается его воспитывать. Или он читает в сутрах: такие есть качества. Думает: «О, у меня их нет!» Это уже тень кнута. Не ждите, пока кнут начнет вас хлестать, если вы не поймете намека. Вселенная так устроена, что этот кнут обязательно появится. То есть, если лошадь не понимает, тугоухая какая-то лошадь, слепая какая-то, то как ей не маши, она не понимает. Тогда дедушка брал уже этот кнут и давал по полной схеме: «Ты что там вообще свою дхарму забыла?» И лошадь уже понимала через другое. Так сансара обучает душу. Сначала тонкими намеками. Тонкие намеки приходят в виде разных ситуаций, в виде слов других людей, в виде анализа, в виде вашего размышления, чтения и писания. Вы прочитали, и Бог намекает вам, что он от вас хочет.

Вы прочитали в священном тексте, что качества садху – это мудрость, счастье, любовь, чистота, смирение, удовлетворенность, терпение, отрешенность. Это качества садху. И вы смотрите, чего вам не хватает: «А, вот этого не хватает, надо быстро развивать. Бог мне указал через священные тексты, через Гуру. Бог мне намекает. Он только не явно намекает, он очень деликатно, издалека заходит: «А не развить ли тебе удовлетворенность? А не развить ли тебе терпение? Не развить ли тебе смирение?» Такие тонкие намеки.

Проходит время. Если мы эти намеки не улавливаем, не понимаем, то включается кнут: «Ах, ты не хочешь развивать, ну тогда вот карма тебе, вот ситуация, вот эта ситуация, вот эта». Так вселенная устроена. Мы живем в такой вселенной. Это надо понять. Каждый находится под диктатом закона кармы, каждый получает именно то, что ему необходимо отработать, проработать, изжить и растворить. Кто не хочет намеками, тот воспитывается кнутом. И сансара – это мир для таких душ, которые толстокожие немного, которые не всегда намеки понимают, которых часто судьба воспитывает такими кнутами.

Вот миры ангелов, миры богов. Это миры тонкоустроенных душ. Им только Бог намекнет – они сразу исполняют, потому что они только о Боге думают, они очень хорошо понимают его волю, они очень хорошо распознают его мудрость, они соединяются с его волей, они медитируют на Бога, поклоняются Богу, они живут Богом, всего себя отдавая. Только они чувствуют такой намек, они сразу исполняют. Это очень чуткие души, очень мудрые души. Они знают, как отставлять ум, как отставлять эго, как отставлять чувства, они обладают панча-коша-вивекой, поэтому они никогда не страдают. Они, как говорится, держат нос по ветру, потому что для них Бог – это самое главное.

Это подобно тому, как если есть царь, и вокруг царя есть свита, челядь. И каждый придворный, каждый камердинер, каждый паж, каждый министр ловит каждый взгляд царя, каждый намек, каждое движение бровей, каждое указание глазами. Вот чуть-чуть царь подумал: «Так, вот это давай сюда», – слуги побежали ему нести что-то. Они улавливают волю царя каждое мгновение, они медитируют на царя, исполняют все его желания, поэтому они близки к нему, они сонастроены на волю царя, а за это царь их одаривает. Царь их приближает к себе, благодетельствует. Как царь одаривает тех, кто исполняет его волю, таким же образом настроенных на божественную волю существ Бог одаривает сверх всякой меры. Это и есть ключ к счастью. Но если мы так не сонастроены на божественную волю, такие намеки не можем понять, игнорируем их, то включаются кнуты. Вы должны знать, что в божественной вселенной много пряников, но и много кнутов. И они предназначены именно для того, чтобы нас воспитывать. Так мир устроен. Это закон кармы.

Добровольное решение меняться

Кто-то может возмутиться: «Как так вообще, какие кнуты? Бог сострадателен, Бог милосерден, Бог всеведущ, он не может так с душами обращаться. Он любит нас, какие вообще кнуты?» Да, Бог сострадателен, милосерден, он любит, никаких кнутов у него нет. Откуда же берутся страдания? Кнуты есть у кармы, у сансары. Не у Бога. Они есть у материальной природы (у Пракрити). Вся материальная вселенная отдана, так сказать, в аренду, в пользование на много-много кальп, до конца растворения вселенной не Богу, она отдана материальной энергии (Пракрити). То есть Бог непосредственно не управляет. Эта другая ипостась Бога именно для этого и предназначена. Поскольку у Бога много ипостасей, одна из них – это Пракрити (майя, материальная природа), и у материальной природы много кнутов.

Никто не видел Вишну, Шиву с топориками, стрекалом, с какими-то гневными атрибутами, но все видели Шакти с такими атрибутами. Кали, Дурга, Прана-шакти. Даже, казалось бы, безобидная Прана-шакти: топор, стрекала, чаша с черепом, лук, стрелы. Откуда вообще? Это и есть кнуты материальной природы (майи). Если душа не чувствительная, но она должна эволюционировать, то материальная природа (майя) принудительно заставляет ее эволюционировать через страдания, через раджас и тамас. Кнуты и гневные атрибуты – это тамас и раджас. И тамас, раджас влияют на такую душу, чтобы понудить ее, принудительно заставить ее эволюционировать по принципу: хочешь ты, не хочешь, никто тебя не спрашивает, вот такой мир, вот в таком мире живем, это надо принять.

Когда я поступал в военное училище, мне рассказывали такую историю. Один человек поступал в летное училище, но он не хотел поступать. По какой-то разнарядке он вынужден был проходить всю эту процедуру. Но сам он учиться не хотел, поступать не хотел. Хотел быть гражданским человеком. Он прошел медкомиссию. Идеальное здоровье. И надо было сдавать экзамен. Он думает: «Сдам экзамен, поступлю, придется служить, летать. А это вообще не мое, я не военный человек, не хочу». Но он пообещал кому-то, что пройдет все это. А потом он думал, что завалит успешно экзамены и скажет, что не виноват. Он взял и написал: «Ничего не знаю». И сдал на экзамене по какому-то предмету: то ли сочинение, то ли математика. Пришел ответ: «Ваши результаты медицинской комиссии отличные, вы можете быть хорошим летчиком. Не можешь – научим, не хочешь – заставим. Вы приняты, вы зачислены». Примерно так.

В сансаре действует такой же принцип: «Не можешь – научим, не хочешь – заставим». И садху обладает мудростью. Он понимает, что не надо ждать, пока меня заставят, пока кармические силы будут меня заставлять. Все сансарные существа в этом мире заставляемы, у них нет свободы воли, свобода воли у них очень маленькая. Когда человек рождается, умирает или реинкарнирует куда-то принудительно – это кармические провиденциальные силы (владыки кармы) заставляют его куда-то идти. Садху понимает, что ему не надо ждать, пока его заставят, ему надо делать добровольно, по своему желанию.

Когда мы становимся садху, мы принимаем такое решение добровольно меняться, добровольно очищать себя, добровольно развиваться, добровольно усмирять свое эго. И это происходит только тогда, когда мы поняли этот механизм закона кармы, этот механизм вселенной. Пока мы это не поняли, у нас нет такой добровольности, и поэтому часто говорят, что добровольно живая душа не способна эволюционировать, она не способна к аскетизму, усмирению тела, усмирению ума, она хочет наслаждаться, она хочет жить по-своему, она потакает эго. Но, когда она понимает в каком она мире находится, тогда она добровольно принимает решения. Это и есть разочарование в сансаре, это и есть понимание закона кармы и уникальности человеческого рождения.

Реализация – это воспитание положительных качеств и устранение негативных

Текст:

«Когда интеллект йога отключен, он воспаряет в Парашиву и приходит к джняне. Каждый раз, когда он оказывается в этом непередаваемом состоянии нирвикальпа-самадхи, он возвращается к сознанию, обладая все большими знаниями. Он освобожден, он – дживанмукта, средоточие кайвальи (совершенной свободы), далеко видящий, полный света, полный любви».

Это описывается состояние джняни. Это уже финал духовной жизни, духовная реализация. Но финал приходит из прохождения предыдущей пады – йога-пады. На уровне йога-пады и даже на уровне крийя-пады должна быть достигнута реализация. А что такое реализация? Реализация означает, что у вас проявлены какие-то качества, какие-то негативные качества полностью очищены, а какие-то духовные качества полностью проявлены. Это реализация. Когда кто-то говорит: «Я реализованный, у меня есть реализация», – очень хорошо, если есть реализация. Тогда у тебя какие-то качества должны быть явно проявлены, а какие-то негативные качества должны отсутствовать полностью даже при сложных ситуациях, даже во сне они полностью должны отсутствовать. Невозможно быть реализованным, когда каких-то качеств нет, а какие-то негативные качества еще не очищены. Это тогда не может быть реализацией. Это может быть фантазия реализации.

Бхагаван Шри Раджниш рассказывал, что он приезжал в Германию из года в год в один замок. Там жил один человек, его санньяси Ошо. Это как у нас карма-санньяси. Тот собирал людей, говорил о просветлении, считал себя просветленным мастером. Но, когда Раджниш приезжал, тот просил у него подтверждения. Раджниш не давал ему подтверждения и говорил: «Это все ерунда, что ты себе выдумал вообще». Этот карма-санньяси так говорил: «Бхагаван, ну так хочется». Можно понять. Так хочется просветления, так хочется реализации, так хочется Бога, что ум выдумывает это. Он фантазирует на темы реализации, мечтает. Но вы не можете нафантазировать себе освобождение. Вы не можете его выдумать, намечтать. Это все мечты. Они будут жестоко разбиты сансарой. Если бы это было так легко, вы бы просто придумали, вы бы стали просто сказочником, писателем каким-нибудь, как есть люди, которые могут написать книгу про Гарри Поттера, про Снежную королеву, про Карлсона. Вы могли бы придумывать все! Как здорово все вы придумали! И вы освобожденный, вы просветленный. Отлично. Но это невозможно, потому что реализация – это качества. Если нет качеств, то все, что нафантазирует ум, бесполезно. В зачет идут только определенные качества. Если этих качеств нет, то ничего нет. И реализация – это отсутствие каких-то негативных качеств. Если они не очищены, если они остаются, то же самое – ничего нет. Это значит, что садху должен выработать в себе эти качества, он должен очистить негативные, мешающие качества, а нужные качества выработать, хочет он этого или нет, если он вступил на путь освобождения.

И это такие качества, например, как: не потакание чувственным желаниям, не потакание привязанностям, не потакание уму, не потакание органам чувств, не потакание эго, особенно гордости. Обратная сторона гордости – это самоуничижение, жалость к себе, синдром маленькой бедняжки. Это тоже эго, гордость, но со знаком минус. Следующие качества: самоконтроль, самоограничение или способность к самоограничению. Даже если человек не живет постоянно в самоограничении, но имеет способность к самоограничению. То есть такой человек может не всегда жить аскетично, особенно тот, кто севу делает, общается, но, когда нужно, он легко это делает. Это способность к самоограничению.

Смирение, усмирение ума, отрешенность, способность к самоосвобождению – это качества, которые садху должен воспитать уже до джняна-пады, на уровне йога-пады и крийя-пады. И то, что мы говорили: мудрость, счастье, любовь, чистота, смирение, удовлетворенность, терпение, отрешенность. Очень много людей пребывают в фантазии относительно своей реализации, и они замкнуты к советам. Они никогда не могут получить совет, прийти к гуру. Я не говорю про нашу сангху, я говорю вообще о людях, интересующихся духовной жизнью. Но тогда вопрос встает: «Если вы такие реализованные, то где эти качества, где отсутствие негативных качеств и где присутствие чистых качеств?» В ответ – тишина. Есть такая поговорка: «Если вы такие умные, почему вы такие бедные». То есть, если вы такие реализованные, то почему такая бедность в отношении качеств. Показатель реализации – это всегда качества.

Когда мы стремимся стать садху, то мы вырабатываем эти качества. Но как их вырабатывать? Это не значит, что мы должны замкнуться на себе и думать о себе: «Вот мои качества», – и носиться с этими качествами. Эта выработка происходит естественно в процессе вашего служения Богу, в процессе вашей преданности Богу, она происходит не через эго и не через ваши только личные усилия. Это не зацикленность на себе, когда бывает, наоборот, такой садху начинает думать: «Как же мне эти качества выработать? Этих мне не хватает». Это становится его очередной проблемой. Наступает беспокойство ума. Он слишком озабочен своими качествами. Выработка правильных качеств происходит через самоотдачу Богу, через служение Богу, через поклонение Богу, через установление связи с Богом, во взаимоотношениях.

Если у вас при процессе йоги нет взаимоотношений с Богом, то вы замыкаетесь на себе, вы становитесь для себя номером один, вы становитесь для себя центром, и вы становитесь одержимыми выработкой этих качеств, а эти качества выработать не можете. Тогда вы закукливаетесь на своих проблемах, и ваш эгоизм только укрепляется. Вместо выработки качеств происходит очередное потакание эго. Секрет здесь в том, что надо превратить свою жизнь, духовную жизнь в ягью (подношение Богу). Все качества у садху вырабатываются только во взаимоотношениях с Богом, только через любовь, преданность, поклонение Богу. Таким же образом должно протекать служение в сангхе, должна проходить духовная практика в йоге, в йога-паде. Если у вас есть это, если вы не ставите свое эго в центр, а ставите Бога в центр, то все нужные качества со временем обязательно приходят.