18.04.2018

Четыре пады: стадия джняна-пады. Принципы повышения пады. Сущностное понимание сатьи, причины появления адхармы в Кали-югу. Проявление веры на разных падах. Непостояноство, разочарование в сансаре и стремление к Дхарме. Комментарий к тексту Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Пады, предшествующие джняна-паде

Текст:

«Какова природа джняна-пады? Джняна – это божественная мудрость, изливающаяся из просветленного существа зрелой души, пребывающей в Шиве. Благословенная реализация Бога у человека, отрабатывающего земную карму. Джняна – есть плод тапаса йоги. Ом намах Шивайя».

Джняна. Ей предшествует йога-пада. «Пада» значит стадия, то есть стадия йоги. Чтобы преуспеть в стадии джняны, божественной, абсолютной недвойственной мудрости, надо преуспеть в стадии йоги. Чтобы преуспеть в стадии йоги, надо преуспеть еще в предыдущей стадии, в стадии крийи, поклонения, веры, преданности, любви к Богу, упасаны.

Если веры нет, конечно, йогой можно заниматься. Пойти в фитнес-центр. Там сидит инструктор, который расскажет, как похудеть, какие асаны делать. Как делать асаны от сколиоза, еще чего-то. Хорошие инструкторы, для тела нормально. Но это не йога. Вернее, это не совсем то, что считается йогой. Это лечебные упражнения, здоровительные, они хороши на своем месте. И когда человек, не пройдя крийя-паду, путь веры, поклонения, любви и преданности, занимается йогой, то он именно этим занимается. Даже есть, я слышал, чемпионат мира по йоге. Опять же, это неплохо, но неправильно, когда это считают йогой в том смысле, в той интерпретации, о которой говорят святые.

Итак, крийя-пада – это вера, преданность, любовь, поклонение. Но чтобы пройти крийя-паду, надо пройти еще предыдущую паду. Это чарья. Чарья – значит поведение, то, как мы себя дисциплинируем, то, как мы себя ведем. Чарья-пада означает, например, для карма-санньяси следовать восьми принципам. В последнее время я говорю об этом больше, потому что это нужно.

Сначала пяти обетам, махавратам. Ахимса – никому не вредить. Надо серьезно утвердиться в этом, чтобы даже в мыслях стараться никому никогда не вредить, не говоря уже о теле. Никаким живым существам.

Астея – никогда не воровать. Кто-то может сказать: «Я и так не собираюсь ничего воровать». Но астея – это принцип глубже, ведь воровать можно на тонком уровне. Умом желать воровать. Это же менталитет. Это не то, что вы что-то стянули у соседа – тапочки или ручку шариковую понравившуюся. Никто этим не занимается из садху, понятно, это глупо. Речь идет о менталитете еще. Менталитет голодного духа что значит? Мне все должны. «Не воровать» относится сюда.

Что является истинной сатьей

Сатья – держаться истины. Есть мнение, что сатья – это просто говорить правду, не лгать. Но говорить правду ведь можно по-разному. Например, коммунист во времена Сталина, фанатично служащий Сталину, тоже правду говорил. Он верил в свою правду, так? Он говорил, что врагов народа надо к стенке, так? Это сатья или нет? А нацист, служащий Гитлеру в свое время, он тоже верил в свою нацистскую правду. И это сатья? Нет, это не сатья. Правда разной бывает. Поэтому мы не переводим «сатья» как просто «правдивость». Мы переводим: «держаться божественной истины».

Когда вы держитесь божественной истины, то никакие такие вот вещи невозможны. Тогда вы автоматически пребываете в состоянии правдивости. Даже если вы солжете, но вы держитесь в душе истины, все равно вы будете в сатье. Имеется в виду, например, кто-то хочет убить какое-то существо. Например, рыбу. Хочет поймать и спрашивает: «Здесь рыба водится?» Вы говорите: «Да, водится», – я правдивый человек, давай, лови, потом пожаришь. И себе ад устроишь, ну и рыбу убьешь. Садху так никогда не сделает. Он скажет: «Нет никакой здесь рыбы вообще, я тут ловлю, ничего не поймал. Целый месяц ходил, ловил». Вот и все, иди отсюда. Не копи карму ада, не будь глупым.

Вот это сатья, а в первом случае это вообще не сатья, в первом случае это банальное кармическое греховное сознание. И один человек имеет греховное сознание, он хочет рыбу убить, а второй поддерживает его греховное сознание и говорит ему якобы правду. То есть, говоря правду, он соучастник уже. Человек выловил там сто килограмм рыбы, и грех убийства ста килограмм рыбы его коснется. Почему? Он правду сказал. То есть, он помог ему фактически.

И наоборот, если он поддержал Дхарму, закон Дхармы, ненасилие, он накопил заслугу. То есть тонкостей много здесь. Поэтому «сатью» мы переводим как «держаться истины» прежде всего. Естественно, надо говорить правду. Но в таких случаях надо держаться не просто поверхностного понимания правды, а сущностного. Сущностное понимание правды – это божественная истина. Никакой другой правды: человеческая правда, национальная правда, государственно-политическая правда, правда транснациональных корпораций, правда эго. Все это с точки зрения божественной истины такие сомнительные виды правды. Правда научной парадигмы – все это тоже условное, относительное, всегда зависящее от времени, места, обстоятельств.

Иногда они могут быть правдой, а иногда не очень, а иногда вообще могут быть неправдой. Потому что мир неоднозначен, например, сейчас многие говорят, что Земля не круглая, а плоская, оказывается. Дебаты ведут, и люди, причем, географы, картографы с образованием проводят измерения и говорят, что при такой шарообразности Земли на расстоянии триста километров вы не должны видеть маяки, а вы их видите. Вы не должны видеть корабли в сильную оптику, а вы их видите. Как вы можете их видеть? И тут вопрос, а что же есть правда? Так она плоская или шарообразная? Надо разобраться.

Итак, сатья – держаться божественной истины. Это также: не обманывать в бизнесе, не вести мошеннические схемы, не участвовать в азартных играх, не уходить от всего того, что может увести от божественной истины. Наконец, брахмачарья. Для карма-санньяси – это избегать неконтролируемого секса, неадхармичного секса. Для пурна-санньяси это своя брахмачарья.

Кроме этого, также не пить спиртное, не употреблять одруманивающие вещества, наркотики. Это пять принципов, которым надо следовать. Кроме этого – вегетарианство, кроме этого – постоянство в севе, кроме этого – ежедневная свадхьяя, чтение текстов, слушание сатсангов. Кроме этого – ежедневная упасана, поклонение. Утсава, практика в особые дни.

Иногда спрашивают: а если я не успеваю делать утреннее арати, сутру вечером, не умею петь красиво. Просто поклонись у алтаря, поднеси благовонную палочку, просто посиди у алтаря с чувством веры. На своем уровне, по стандартам для детей. Важно ведь не то, что мы делаем сложные ритуалы, большие подношения, а важна бхава в душе, которая возникает. Это и есть сущность упасаны. Со временем ты сможешь делать упасану на своем уровне.

И эти восемь принципов если карма-санньяси соблюдает, то он следует чарья-паде, и он может перейти от чарья-пады к крийя-паде. Если он не следует даже этим вещам, как он может перейти к крийя-паде? К следующей паде надо перейти в том случае, если ты предыдущую хорошо выполняешь. То есть ты чувствуешь, что ты ее хорошо выполняешь, и ты уже вырос из нее, тебе надо расти дальше, углублять практику, усложнять. Тогда надо повышать паду, идти от простого к сложному.

Но на самом деле в Кали-югу считается, что людям сложно даже этим принципам почему-то следовать, иначе уже были бы миллионы карма-санньяси, по крайней мере на стадии чарья-пады. Сложно вегетарианство поддерживать.

Еще один принцип я не упомянул – ретриты. Но не надо сразу три дня в месяц практиковать. Я говорю для карма-санньяси и живущих в миру. Можно три дня в месяц не проходить ретрит, а хотя бы просто изучать тексты более интенсивно. Не сразу человек может выйти на ретриты трехдневные, нет такого жесткого правила. У монахов все проще, пришло время – пять дней они сидят. Но они не зарабатывают, они могут себе позволить такую роскошь, у них нет детей, у них много есть свободного времени, чтобы сидеть и наслаждаться ретритами, размышлять о Брахмане, на то они и монахи. Это другая категория. Я понимаю, что карма-санньяси, живущим в миру, работающим в миру, имеющим детей, невозможно таким образом ставить требования.

Условия перехода к следующей паде. Истоки Кали-юги

Но вообще всем этим простым вещам в Кали-югу обычному человеку тоже сложно следовать. Потому что Кали-юга началась более пяти тысяч лет назад. И таким знаковым событием начала Кали-юги была встреча махараджа Парикшита и полубожественного существа, которое олицетворяло адхарму, было порожденным энергией Кали. Оно описывается в Пуранах как такое недхармичное существо.

И был договор с ним махараджа Парикшита, он сказал: пока я жив, я буду тебя сдерживать, и ты не сможешь в моем царстве проявиться. А тогда царство Бхаратаварша занимало почти вся Землю. Это существо, олицетворяющее Кали, сказало: ну мне же где-то надо проявляться тоже, проявлять свою шакти, ты должен быть сострадательным. И они договорились так: где едят мясо, там можешь проявиться. Где употребляют алкоголь, наркотики – тоже можешь проявиться. Адхарма там может проявиться. Также где есть ложь, обман, денежные спекуляции – там тоже можешь проявиться. И четвертое – это где есть вожделение, неконтролируемый секс, не связанный никакими обязательствами, принципами, любовью, чистотой, верой и прочим. В этих местах можешь проявиться.

Так он договорился с этим существом полубожественным, которое олицетворяло энергию Кали. Оно сказал, что этого мало. Потому что тогда еще не было Кали-юги, где найдешь этих людей, которые едят мясо? Где найдешь людей, которые имеют неконтролируемый секс? Где найдешь людей, которые употребляют алкоголь, наркотики? Это дикость какая-то. Потому что в Двапара-югу, в Трета-югу, в Сатья-югу таких людей очень сложно было найти. И тогда Парикшит смягчил эти условия и сказал: хорошо, еще там, где есть золото, богатство, стремление к богатству, там можешь еще поселиться, потому что там сильная привязанность к материальному.

Вот такой был пять тысяч лет назад заключен договор между царем Парикшитом и этим существом. Но постепенно, по мере нарастания Кали-юги (Парикшит уже ушел, покинул тело и трон), это существо начало занимать место Паркшита. Постепенно его влияние начало распространяться. Поэтому началась такая деградация материального мира и материального общества. И мы наблюдаем ее и сейчас.

Поэтому очень важно понять эти четыре пады. Понять, как повышать паду и как понижать, потому что сразу следовать пути джняна-йоги в Кали-югу – это очень сложно, невозможно. И если есть понимание четырех пад, то мы следуем им, одной за другой, даже имея высокое воззрение, и постепенно повышаем паду. То есть можешь следовать чарья-паде, повышай, следуй крийя-паде. Нажимай на преданность, бхакти-йогу, любовь, мантру обязательно, поклонение, бхаджан-мандалу, арати у алтаря. Действуй в духе бхакти-йоги.

Если ты развил в себе чистоту, чистые качества и достаточно выполнил садхану мантры, упасаны, нажимай на йогу. Медитация, концентрация, кундалини-йога, раджа-йога, очищение каналов. Если у тебя ветры входят в сушумну, ты имеешь опыт света, опыт самадхи, то раджа-йога – очень хорошо, кундалини-йога – очень хорошо. Стабильная поза в дхьяне, в махашанти можешь сидеть очень долго, до пятой, до восьмой дхьяны доходишь, отлично. Гуру говорит: повышай паду, переходи к джняна-йоге, к лайя-йоге, к уровню ануттара-тантры, пребывай в расслаблении, в недеянии, в созерцании, в самосвобождении, живи более естественно. Ты можешь уже жить на уровне самоузнавания, самосвобождения, самоотдачи. Так происходит повышение пады.

И наоборот, если не удается в какой-то паде достичь успеха, это означает, она выбрана неправильно, надо понижать паду. Например, кто-то хочет пребывать в самоосвобождении, в естественном присутствии, а карма не растворяется. Показатель того, что вы правильно выбрали паду – благословение приходит, чистые качества усиливаются, осознанность углубляется, карма растворяется. И сначала все же считают, что джняна-пада самая высокая. Все хотят пребывать в естественном осознавании, в сахаджа-самадхи, в самоосвобождении. Самая высшая стадия, в которой живут сиддхи. И все думают: ну я тоже готов вполне, почему нет.

Но потом проходит время, если человек обнаруживает, что того благословения, которое он ожидал, не приходит, карма не растворяется, это означает, что он поспешил с джняна-падой, с лайя-йогой. Она очень высока для него. Это очень возвышенное учение, очень высокое. Тогда ему просто надо понизить паду, заняться. йога-падой, самодисциплиной, концентрацией, медитацией махашанти, практикой полноты внимания.

И гуру, когда видит это, он сразу говорит ученику: «Просто понижай паду». И он занимается, и чувствует – реальный прогресс начинается, концентрация, медитация, все получается, полнота внимания, он пребывает в собранном состоянии. Но бывает так, что он занимается концентрацией, полнотой внимания, а любви к Богу нет, благословения нет, в медитации сон, тупость, на воле только практикует, думает: «Я на воле буду». Гуру говорит: «Понижай паду, ты забыл о Боге, ты слишком увлекся йогой и методами, ты потерял преданность, любовь к Богу. Тебе надо сначала насытить себя бхавой поклонения». Вот таким образом, повышая или понижая паду, мы понимаем четыре стадии йоги, мы двигаемся.

Проявление веры на разных стадиях пады

Текст:

«Инстинктивное сознание в молодой душе твердо и завязано в тугой узел. Интеллектуальное сознание в подрастающей душе сложно, и оно видит физический мир единственной реальностью. Сознание, близкое к сверхсознанию, в мистически настроенной душе, хорошо усовершенствованной в крийе, стремится к реализации двух совершенств Шивы – сатчитананды и Парашивы.

Через йогу человек достигает сверхсознательного состояния, чувства блаженства, всезнания и совершенную тишину. Когда интеллект йога отключен, он воспаряет в Парашиву и приходит к джняне. Каждый раз, когда он оказывается в этом непередаваемом состоянии нирвикальпа-самадхи, он возвращается к сознанию, обладая все большими знаниями.

Он освобожден, он дживанмукта, средоточие кайвальи, совершенной свободы, далеко видящий, полный света, полный любви. Человек не становится джняни лишь в результате чтения и понимания философии. Состояние джняны находится в сфере интуиции, за пределами интеллекта».

Состояние джняны всегда связано с несколькими вещами. Это вера, исследование, шраддха, вичара и вивека, распознавание, различающая мудрость. Вера на разных стадиях может проявляться по-разному. Например, в чарье вера – это следовать взятым наставлениям, принципам, обетам, следовать взятому подходу. Ты веришь, значит, если ты принял Символ веры, принял карма-санньясу – ты следуешь обязательствам.

В крийе вера уже проявляется в виде поклонения, упасаны, воспитания любви и преданности, когда вы испытываете неподдельную искреннюю любовь к Богу. Хотя не знаете, что такое Бог, но начинаете испытывать к нему любовь. Как сказал один западный мистик: «Верую, ибо абсурдно». Credo quia absurdum. Для тебя Бог – это нечто непознаваемое, непережитое, но ты веришь в него. То есть какая-то часть тебя его чувствует. Еще ум не просветлен, ты его не понял, прана не просветлена, узлы в чакрах не развязаны, но ты почему-то веришь. Абсурдно вообще. Ты не видел его, не переживал, но ты веришь. Какой-то парадокс.

И говорят, что высшие божественные существа, когда смотрят на людей, особенно в Кали-югу, они удивляются. Надо же, такие обусловленные, такие глупые, а они еще тут мантру читают, медитируют. Они очень удивляются. Поэтому говорят, что удивляться надо не тогда, когда человек практиковал и бросил практику, а когда он продолжает практику. Удивляться надо не тогда, когда уходят, а когда остаются.

В Кали-югу начинать практику, бросать практику, падать – это нормальные совершенно вещи. А когда продолжают – вот это достойно удивления. И боги, и святые удивляются. Надо же, там, на Земле кто рождается? Не ангелы, не сиддхи, так ведь? И они еще кому-то там поклоняются, еще мантры читают, медитируют, созерцают, надо же. Потому что они считают, что это не очень-то возможно. Вот предложи им кому-то переродиться, они скажут: «Ты что? На Земле, да еще и в Кали-югу принять тело – это слишком большая тапасья, я не готов к ней». А они вот взяли эту тапасью и еще чего-то делают, чего-то практикуют там. Это удивительно.

В крийя-паде вера проявляется через упасану. В йога-паде она проявляется через концентрацию, через вичару, через вивеку. И в джняна-паде – через самоузнавание, панча-коша-вивеку и самоосвобождение. То есть разные уровни веры. Бывает, человек стремится познать самоосвобождение, самоузнавание, но у него нет веры в предыдущих падах, и тогда ему очень сложно. Он пытается умом строить некие способы самоосвобождения, интеллектуально, но все это интеллект, это не даст освобождения истинного души. Потом удивляется: а почему, Гуру, я не могу применить самоосвобождение? Почему я созерцание не могу применить? Все умом вроде бы понимаю, но не могу. Потому что нужна вера, нужна основа, нужна сильная вера. Тогда это все будет работать.

Майя делает человека средством, но Дхарма делает человека целью

Текст:

«Веды говорят:

Реализовав себя, риши, совершенные души, удовлетворенные своим знанием, свободные от страстей, спокойные, т, мудрые создания, которые достигли всеприсутствия со всех сторон, соединяются с Единым. Ом намах Шивайя».

Материальный мир, сансара всегда обманывает живых существ. Очень важно в этом убедиться. Это называется стадия разочарования в сансаре. Часто, если человек вступает на духовный путь как следует не убедившись, что сансара обманывает, не разочаровавшись, у него есть разные сомнения, колебания. Для этого мы выполняем медитацию четырех осознанностей.

Если человек подвержен по привычке магии социальных установок. Материальный мир душу всегда обманывает. Цивилизация, культура, идеология всегда обманывают живое существо. Сансара всегда хочет человека сделать средством, но она не хочет его сделать целью. Признак обмана – это когда какая-то энергия хочет вас сделать средством для чего-либо. Майя хочет человека сделать средством. То есть задача майи – поддерживать этот материальный мир.

Принцип майи какой? Плодитесь, размножайтесь, но только не достигайте освобождения. Потому что моя задача – заселять этот мир живыми существами, душами, телами, чтобы он продолжался. Если вы достигнете освобождения, узнаете это, то этот мир уже не сможет так существовать, как ранее. Таким же образом, задача культуры, цивилизации, она такова же. Но Дхарма не желает вас сделать средством. Она желает вас сделать целью для самого себя. То есть вы сами для себя цель. Вы сами для себя божественная цель.

Иногда политика хочет сделать человека средством. Она рассматривает его как электорат, допустим. Или средство для построения коммунизма, социализма, еще чего-нибудь. То есть не целью. Потому что как только она будет говорить, что вы не средство, а вы цель, всей политике конец придет. Общество ставит цель хорошим потребителем сделать, плательщикам налогов. Оно не говорит: «Стань пробужденным, стань Буддой». Будды не нужны. Из Будды никудышные потребители и плательщики налогов. Общество как будет существовать? Одни Будды. Что вообще возможно сделать с таким обществом? Ни войну развязать, ни выборы провести. Для общества это совсем другой мир уже.

Иногда даже друзья, близкие, если они эгоистичные, если они вас не любят, они хотят вас сделать средством. Средством материального обеспечения, средством своей поддержки, удовлетворения своих каких-то планов. Часто ребенка так рассматривают. Если они любят вас, они никогда не попытаются вас сделать средством. Они будут видеть в вас цель и предоставят вам возможность эту цель еще и самому определить. Если они не предоставляют, они говорят: ты должен вот так-то делать. А все, средство. Из вас хотят сделать орудие чего-то, какое-то средство для достижения того, что в голове есть.

Но Дхарма всегда говорит: вы должны понимать это, обучаться, воспитывать в себе вивеку, различающую мудрость, чтобы самому себе стать целью. Джняна – это пробуждение и становление самому себе целью, не средством. Иногда религии тоже могут на низших уровнях пытаться сделать средством. Религиозные войны – это что? Это средство для достижения каких-то политических амбиций. Но истинная Дхарма говорит: ты не можешь быть средством, ты не должен быть средством, ты только целью должен быть. Но целью не как эго. Если вы как эго захотите себя сделать целью, это тоже будет ошибка. Целью стать как Атман, как Бог. То есть для этого эго должно покориться внутреннему Атману и внутреннему Богу. Это не простой процесс.

Итак, когда махараджа Парикшит договорился с этим существом, олицетворяющим адхарму, век Кали, постепенно началась деградация человеческого общества, человеческой цивилизации, и она сейчас тоже продолжается. Наверное, каждый понимает, что мы вообще не в идеальном обществе живем. Если во времена коммунизма еще создавалась какая-то картинка за счет пропаганды, и оно тоже не было идеальным, но говорили, что скоро идеал будет достигнут. И людей оберегали от негативной информации, показывали только более-менее позитивную. Я помню, включали телевизор: хлеборобы на полях собрали столько-то зерна, столько-то удоев молока, и так далее. Хорошие новости. Тогда многие не задавались вопросом (если они не были диссидентами, не ездили за границу), что этот мир не идеален. Говорили: не идеален, но он хорош по крайней мере. А вот будет еще лучше, скоро построим коммунизм, точно станет хорошим. Но в общем, в школах учили, что он хороший мир.

Сейчас в школах учат другому. Говорят, мир опасен. Есть занятия по ОБЖ, опасайтесь разных людей, махинаторов, даже сектантов опасайтесь. То есть все поняли, в каком мире живут, даже до мирян, до кармических людей дошло, в каком они мире живут. Что этот мир не идеален, и этот мир во многом деградировал. И в нем есть разнородные силы, которые борются за существование, и верить ему нельзя. И так детей тоже воспитывают: не верьте там, не верьте просто так. То есть постепенно мир переходит на уровень «не верь, не бойся, не проси». Все понимают, что в интернете ничему верить нельзя, надо все проверять, надо самому анализировать. Тот, кто верит интернету, проявляет признак недалекого ума.

Все понимают, что телевизору верить нельзя – пропаганда. В интернете фейки, жабы, утки, и в телевизоре пропаганда. Только неадекватный человек верит телевизору. Если вы скажете, что я верю всему, что показывают по телевизору, что пишут в интернете, вам умные люди скажут: «Что, совсем, что ли, ребенок? Это для детей трех-пяти лет такое нормально». Это все уже понимают, не только практикующие. Так практикующие это всегда знали, но сейчас уже дошло и до всех, дошло через что? Через опыт обмана, опыт манипуляции. Но те, кто жил при советской власти, они уже это прошли, они знают. Они уже этим воспитаны, но молодежь еще не совсем понимает. Потому что я, например, помню, что Запад загнивал в 70-х, 80-х годах, и Америка была нашим врагом и в 80-х, и в 90-х. И то же самое сейчас. Я понимаю, я это уже слышал. Все мы это уже проходили. Ничему этому нельзя верить.

Но садху говорит глубже: ты вообще не должен верить сансаре как таковой, материальному миру, всему вообще. Потому что это майя, иллюзия, то, что вводит в заблуждение, то, что идет наперекор божественной истине. Настоящие принципы Дхармы или общество, основанное на Дхарме, строится на аскетизме, на тапасе (не обязательно внешнем, но на внутреннем точно), на чистоте, на милосердии, любви, сострадании и на том, что люди держатся истины, сатьи. Вот это истинная настоящая Дхарма, которая была в Сатья-югу, в Трета-югу немного, в Двапара-югу.

Сейчас выйдите в общество, посмотрите – много аскетизма, милосердия, чистоты и правдивости, и все держатся божественной истины? Сейчас все наоборот, все извращено. Все это действие века Кали. И мы переродились в это время. Почему мы переродились в это время? Потому что такая наша судьба. Почему-то нас угораздило переродиться в век Кали, не век Сатьи, Двапара-юги, даже не в век Трета-юги, а именно в век Кали-юги. Это значит, наша карма полностью соответствует этому миру. Мы именно захотели как-то развлекаться, наслаждаться этими энергиями, испытать эти энергии и, может быть, попробовать, каково это – практиковать в век Кали. Может, у нас не было такого опыта, мы подумали: ну, в Сатья-югу уже был, в Трета, Двапара-югу тоже побывал, а вот в Кали, наверное, разгул какой-то страстей материального мира, разгул обмана, провокаций, манипуляций, разгул нечистых качеств, злобы. Наверное, мне полезно в таких условиях попрактиковать. Вот это мы родились. Но джняни умеет различать все эти энергии и свою чистую сущность. Если он не различает, то он джняни не является. Кем он является? Муддхой. Осел, кармический глупец.

Непостоянство в физическом и тонком мире

Текст:

«Какова природа физического плана? Физический план, или Бхур-лока, есть мир грубой или материальной субстанции, в которой сущности воспринимаются пятью органами чувств. Это самый ограниченный мир, наименее постоянный и наиболее подверженный изменениям. Материальный мир – там, где мы имеем наш опыт, творим карму и выполняем жизненные желания и обязанности в физическом теле.

Именно в Бхур-локе сознание ограничено, и об осознании двух других миров не всегда помнят. Это внешний план, созданный из грубой материи, которая в действительности является просто энергией. Мир замечателен в своем нескончаемом разнообразии и восхитительной новизне. Мистики называют это раскрытием Пракрити, первичной природы, и уподобляют его пузырьку на поверхности океана. Он возникает, живет и лопается, возвращаясь к своему источнику. Этот физический мир, хотя и необходимый для нашей эволюции, является воплощением непостоянства и постоянных перемен».

Эти перемены происходят снаружи, но они также происходят с нашим телом. Тело проходит шесть трансформаций, все живые существа проходят шесть трансформаций. Это рождение, рост, созревание, создание потомства, старение и исчезновение. Это атрибут каждого живого существа, которое рождается в материальном мире. Кто рождается в тонких божественно-магических мирах, в божественных мирах, они проходят трансформации немного иначе. Там нет этих шести трансформаций, как на Земле, там есть свои процессы.

Например, в мире богов существа рождаются сразу взрослыми, там нет стадии роста, созревания. Со всеми полноценными органами сразу, со взрослым телом, выходя из лотоса. Лотос – это место рождения, так видится духовным зрением. Лотос – это как чистая энергия, портал, из которого проявляется сущность души божественных существ.

В мире богов старение происходит не так, как в мире людей. В божественных мирах боги имеют изящные одежды, но за семь небесных дней гирлянды у них начинают вянуть. От их тела начинает исходить неприятная прана, неприятный запах, и их магические силы уменьшаются. И, видя это, другие боги начинают от них немного дистанцироваться. В мире людей от стариков тоже так дистанцируется молодежь. Иногда в дом престарелых могут сдать родителей дети. И за семь небесных дней эти боги начинают видеть место своего будущего перерождения, например, на Земле. И они понимают, что больше им не наслаждаться тем счастьем, которое было в мире богов, больше у них не будет такого тела. Семь небесных дней по меркам богов – это очень много лет. Потому что один небесный день – это много человеческих лет, это достаточно долго.

И вот этот период у них долгий, и этот период они страдают. Затем они покидают тело, а божественные существа выражают надежду, что они снова родятся в мире богов. Но из-за того, что их запас саттвы иссякает, заслуга иссякает, они рождаются где-нибудь в мире людей. В мире животных даже могут родиться, в мире асуров или в мире духов. Все зависит от пропорции саттвы. Какова их карма, какие самскары будут активированы, что станет мотивацией для следующего рождения.

Все это материальный мир. Садху вступает в такую картину мира, когда он постепенно расширяет свои представления о вселенной. Например, он начинает понимать, что есть материальный мир, есть тонкий мир, астральный, называемый Антар-лока или Бхувар-лока, есть причинный мир, называемый Карана-лока, есть трансцендентный мир Абсолюта, турья, называемый Шива-лока, есть карма или инкарнация, есть закон божественной милости, есть различные силы божественные: творение, поддержание, разрушение, сокрытие, освобождение. Есть кала, ход вещей, и весь мир является Калачакрой, колесом времени, которое вращает все живые существа.

Есть непостоянство. Есть пракрити, пуруша, есть пять элементов. И все это садху осознает. И если он хорошо изучает учения, постепенно он создает себе новую картину мира и понимает, где он оказался. Что он оказался в сложной системе, в мандале, оказывается, где есть свои законы многоуровневые, где есть правители, есть иерархия обязательно, эта система иерархична. Пракрити, потому что любая пракрити, материальная природа всегда иерархична. Абсолют, Брахман не иерархичен. Там просто нет других. Он сам один по себе. Некому над ним быть, некому под ним быть. Он только один. Брахман только один. «Экам эвадвитийам Брахман» – Брахман один, без другого.

Но как только идет речь о пракрити, она всегда иерархична. В ней есть великие, малые, сильные, слабые и так далее. Это подобно тому, как если два человека любят друг друга, то в этой любви нет иерархии. Если кто-то скажет: «Я старше в любви, а ты младше в любви», это не любовь. Но когда они решают вопрос не любви, например, интеллекта, физической силы, знаний, всегда один говорит: «Я лучше его знаю, а он меньше знает» или «Я сильнее его физически, а он меня зато в шахматы обыграет». Физически я в иерархии выше, а по шахматам я ниже. Всегда есть какие-то соотношения, потому что пракрити всегда иерархична. И садху, если он изучает хорошо Дхарму, он начинает постепенно осознавать, где он вообще оказался, насколько мир сложен, что здесь действуют силы, здесь действует закон кармы, здесь пять элементов действуют, божественная судьба, божественное проведение, время, божественная милость, реинкарнация, непостоянство. И я во все это попал, вот это да.

И от осознавания этой всей системы (вселенной, пракрити, мандалы), у него возникает желание Бога, потому что он понимает: «Я с этим всем не справлюсь, это очень сложно, это очень большие силы». И в нем возникает желание освобождения, что ему надо как-то освобождаться от всей этой сложной системы, надо приходить в такое состояние, где он может быть от этого свободным. Потому что он чувствует, что все это ведь его контролирует еще. Мало того, что мы попали в эту систему, систему сансары, мы попали в нее, будучи контролируемыми, полностью контролируемыми. Время контролирует нас. Кто контролирует время? Только Шива, Даттатрея. Где все правители, где все великие деятели прошлого? Одни воспоминания от них. Это контроль времени.

Контролирует карма. Кто-то был царем, в следующей жизни он совсем другим стал. Но неведение, невежество, оно не показывает это все. Это все закрыто, спрятано – удивительное рядом, но оно запрещено. Если вы скажете кому-либо просто на улице: «Надо идти по пути освобождения, вот карма, вот четыре мира, вот пять сил, вот реинкарнация». Скажут: «О чем ты вообще говоришь? Я работаю, я хочу наслаждать чувства». Это неведение, когда человек не понимает тот мир, в который он попал. Когда он не понимает, он не может оценить этот мир, он ставит себе ложные цели.

Наслаждать чувства, заработать много денег, стать богатым. Он посвящает этому жизнь. Быть садху – осознать тот мир, в котором йогин живет, понять тот материальный физический мир и понять те духовные миры, которые стоят за этим. Иногда человек думает, что он богатый, но с точки зрения садху, какой он может быть богатый? Праны недостаточно, кундалини не пробуждена, чакры не очищены, ум не очищен. Заслуги проявились в виде физического богатства, но и омрачений, грехов достаточно. Следующая жизнь где будет? Какое это богатство? Это бедность на самом деле. Но иллюзия заставляет думать, что человек богатый.

А тот, кто беден, иллюзия его заставляет думать, что надо стремиться стать вот таким богатым. Садху отвергает такой подход. Он полностью иллюзорен. Богатство надо искать в другом – в развитии джняны, преданности, веры, мудрости. И кажется, когда вы все это понимаете, это же так естественно, ну что же здесь непонятного, насколько надо быть недалеким, чтобы этого не понимать. Но как только вы выходите из ашрама, вы видите, что это очень сложно понять. И одна из миссий садху также – помогать другим живым существам осознать это. Осознать тот мир, в котором они живут, и осознать путь освобождения.

Текст:

«Поэтому мы стараемся не быть абсолютно привязаны к физическому миру. Он мистически субъективен, а не объективен. Он плотный, но не твердый. Этот мир чувствующий, но не священный. Он состоит из камней, радуги, жидкости, газа, пламени. И все это в едином пространстве.

Веды учат:

Знающий, Творец времени, обладатель качеств и всех знаний – это Он, Кто обволакивает вселенную. Контролируемая Им, раскрывается работа, созидание и создается то, что считается землей, водой, огнем, воздухом и эфиром.

ОМ намах Шивайя».