16.04.2018

Установка устойчивой связи с Гуру и парампарой. Четыре пады: стадии йога-пады и джняна-пады. Аспекты практики, возникающие ошибки и их преодоление. Правильное определение пады. Комментарий к тексту Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Простирание, пада-намаскар подобны установке блютуз-соединения, подключению. Кто куда подключается? Ученик, как пользователь Дхармы, подключается к древу Прибежища, Гуру выступает в роли провайдера, предоставляет точку доступа. Если вы чувствуете, что просто возникает чувство радости, благоговения, необязательно оно должно быть сногсшибательным каким-то: вы поклонились, и как говорят: «Вот накрыло», – необязательно, просто вы чувствуете, что внутри у вас есть почтение, уважение, чистота, ясность, этого достаточно, связь установлена. Если вы были в каком-то замороченном состоянии и просто коснулись лбом в поклоне, и дальше сели в таком же замороченном состоянии, значит, нет подключения, попробуйте еще раз. То есть вся жизнь садху – это процесс подключения.

Вот у нас здесь интернет, скажем так, не самый лучший почему-то, технологии Кали-юги, и требует часто перезагрузки, заново подключаться. Бывает по несколько раз в день, и это то же самое, что и сознание садху. Утром просыпается, вроде бы вчера все было нормально, помедитировал, мантру почитал, настроился на йогу сновидений, а утром просыпается: «Кто я вообще, какой Бог, какая Дхарма, надо проснуться, прийти в себя». Все, хочет медитировать, а тамас, то есть нет подключения, хотя вчера все было нормально, смотрел youtube, был в интернете, а сегодня все, ноль.

Так и здесь, все внутреннее отключено за ночь, потому что за ночь пришли кармы, за ночь ум куда-то не в ту область пошел – это обычное дело, снова нужно подключение. Вся жизнь садху – это постоянные попытки подключаться, устанавливать связь, восстанавливать разорванное и пребывать на связи – это и есть йога. Йога – это связь души и Атмана, дживы и Атмана, души и Бога, души и Ишвары – эти три объекта: Брахман, Ишвара, Атман, а мы сами – это душа, причем живущая еще и в теле, душа, обладающая механизмом, аппаратом: манас, буддхи, ахамкара, читта, и весь этот механизм, живущий в теле, мы подключаем. Подключение произошло удачно, неважно, через что: через мантру, джапу, даже через ликхита-джапу, через упасану, утреннее арати, сутру, через махашанти-медитацию. Вы чувствуете силу, чувствуете ясность, мудрость, благословение, чистоту, любовь, распахнутость: «Вот, я все могу, какой я сильный садху, наверное, уже скоро сравняюсь с сиддхами», – потому что это ваша природа, и подключенность мгновенно дает это ощущение.

Подключение прошло, связь оборвалась почему-то, снова думаете: «Так, что интересного там по новостям, что на прасад сегодня, чем бы мне ум развлечь, никакого что-то вдохновения нет, чем бы себя вдохновить, опять эта практика». То есть вчера практика была великолепна, даже таких мыслей не было, а теперь ум говорит: «А, опять эта медитация бесполезная». Вот из такого состояния подключения нет просто, и все уже выглядит по-другому, и если человек начинает практиковать в таком состоянии, то он не получает ничего, кроме разочарования, потом думает: «Так, посидел на медитации, опять эта сева, опять это арати и сутра». То же самое, подключения нет на сутре, потом в севе нет подключения, просто работает, человек может уставать от простых вещей.

Иногда говорят: «Устал на севе». Я спрашиваю: «А с чего устал-то?» Нечасто ведь мы ломаем и кирками работаем, от чего можно так устать? А ум потому что устал. Я говорю: «Посмотрите, в мирской жизни у человека двое детей, детский сад, на работу, накормить, начальство орет, через пробки в мегаполис приехать». Я понимаю, устал руководить фирмой в коллективе из двадцати человек разных разгильдяев, еще налоговая, рэкетиры… Я понимаю, голова пойдет от такого кругом к вечеру, вот это можно устать. Но иногда практикующие устают даже от простых вещей, а почему? Потому, что связи нет, когда связи нет, то можно устать даже сидя на диване от самого себя, от своей кармы, от простых вещей устать можно.

Поэтому, когда мы просыпаемся, мы сразу делаем гуру-йогу, устанавливаем связь, мы естественно это делаем, и надо всегда делать с утра. Первое, что надо делать, чтобы вспомнить о Боге – пропеть Ом, пропеть Даттатрея-гаятри, пропеть гаятри Парамгуру Брахмананды, снова пропеть Ом, настроиться на древо Прибежища, на святых Прибежища, и установить такую связь, поскольку они не выпадают, у них такого нет, они всегда находятся в трансцендентном состоянии. Брахмананда, Даттатрея, Шива и все божественные существа Прибежища никогда не выпадают, то есть они идеал, они всегда чистое, святое, абсолютное трансцендентное состояние. Просто направить свой ум на них – это установить такую связь, в этом величие Прибежища и величие гуру-йоги. Всегда йогин должен помнить о своем Прибежище, всегда жить в измерении гуру-йоги. В гуру-йогу входит ишта-девата-йога и джняна-йога, все это такое большое понятие. На каком-то этапе гуру-йога перетекает в ишта-девату-йогу, потом она перетекает в джняну и плавно в лайя-йогу.

Подготовка к переходу на стадию йога-пады

Продолжаем текст Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой», мандала восьмая, «Путь и освобождение». Мы рассмотрели чарья-паду и крийя-паду, теперь природа йога-пады, третья стадия из четырех. Очень важно осознать эти четыре пады, осознать, как душа эволюционирует, и свой прогресс надо постоянно сравнивать по этим четырем падам, оценивать его.

В адвайта-веданте пад нет, четыре пады – это сугубо шиваистские учения, это не учение Шанкарачарьи, но в адвайта-веданте тоже есть постепенный процесс обучения ученика, просто акценты на этом не делаются. Там шравана, манана, нидидхьясана, воспитание качеств и прочее. Но в общем, если ученик достаточно сведущ, предполагается, что он должен ловить послание от гуру и потом всю жизнь его держаться. Но на самом деле надо понимать, что адвайта – это очень драгоценная, элитная философия, чтобы так, слету, как на коня вскочить и в небеса воспарить, и у коня крылья выросли и все, вы уже в духовном космосе. Адвайта – это ракета в духовный космос, но не каждый способен сесть в эту ракету, тем более, летать на ней сразу, надо постепенно-постепенно двигаться.

Шайва-сиддханта говорит о более постепенном пути, о четырех стадиях, о четырех падах. Мы свой прогресс определяем именно по этим четырем падам, поскольку они содержат все аспекты, необходимые для развития души. Например, душа должна в чарья-паде научиться элементарным правилам поведения, соблюдению заповедей, этики, паломничеству, служению, карма-йоге, действию во благо Дхармы и Бога, просто такой стадии духовной жизни, если она не научилась, значит, урок не пройден.

В чарья-паде душа должна воспитать в себе любовь к Богу, преданность Богу, веру в Бога, если у нее эта стадия не развита и она вдруг знакомится с учением адвайты без веры, без преданности, без любви, без Прибежища, то ее адвайта становится интеллектуально-философской, выхолощенной. Часто проблема западных искателей в том, что без веры, без любви, без преданности, без гуру-йоги она изучают тексты по адвайте. Потом в душе нигилизм и тупик, потому что расти-то некуда, я уже Брахман, я совершенен, все. Значит гуру не нужен, садхана не нужна, заповеди не нужны, ведь я уже прочитал тексты, вот им надо верить. Но я не понял, что эти тексты мне нужно получать от гуру и правильно их изучать, а я сам, ничего не надо, я уже Брахман, я совершенен, но почему-то хочется пить пиво, есть мясо, но почему-то душа несчастна. То есть вроде бы ум понимает, что он должен быть Брахманом и совершенным, а душа говорит обратное, тело говорит другое, и возникает когнитивный диссонанс, потому что доступ к текстам получен неправильный.

В крийя-паде душа должна научиться всему этому: поклонению, преданности, вере, чистым возвышенным качествам, любви к Богу, и Бог для нее должен стать самым главным. Севе, служению, подчинению себя Богу, преданию себя Богу – это должно стать очень обычным, естественным.

Наконец, в йога-паде душа должна воспитать в себе йоговскую самодисциплину. Она уже прошла чарья-паду, прошла поклонение в крийя-паде, а в йога-паде она должна заняться концентрацией, усмирением ума, медитацией, асанами, пранаямами и способностью контролировать ум – это тоже важно. Ум под контролем, желания под контролем, прана под контролем, тело под контролем, тогда я смогу воспринимать Атман, я могу чувствовать дыхание Абсолюта, тогда я готов к восприятию джняны, высокой философии адвайты. Когда я с помощью йога-пады взял под контроль все это и научился медитировать, управлять праной, тогда я легко перехожу к стадии джняна-пады адвайта-веданты, тогда все правильно. Но если что-то из этого я пропускаю, потом пытаюсь следовать сразу высшему учению адвайта-веданты, я наталкиваюсь на непреодолимое ограничение.

Это как есть прекрасная ракета, звездолет, можно сказать, супермежгалактический звездолет, но в нем отсутствует топливный бак. Она прекрасная, но чего-то не хватает, как ты ни пытайся, она не взлетит, так и здесь.

Текст:

«Какова природа йога-пады?

Йога есть внутреннее поклонение, ведущее к союзу с Богом. Это регулярная практика медитации, отрешенность и аскетизм под руководством садгуру, милостью которого мы достигаем реализации Парашивы. Ом.

Йога (союз) – это процесс соединения с Богом внутри себя, стадия, которую достигают через совершенствование чарьи и крийи, поскольку Бог теперь подобен другу для нас, йогу называют сакха-маргой».

Очень важно понять, почему на стадии йога-пады Бог для нас подобен другу внутри нас. Если мы разберемся, с чем душа имеет дело на каждой из пад, мы поймем. На стадии крийя-пады, на стадии поклонения, с чем душа имеет дело, кому она поклоняется? Это даса-бхава, бхава слуги и бхава сына, она поклоняется Ишваре (Богу как владыке вселенной) в форме бхакти-йоги. Ишвара – это не Атман, Ишвара – это не джива в относительном, только в абсолютном они едины, но в относительном – это разные вещи, даже в адвайте их не надо путать. Иногда есть адвайтисты, которые говорят: «А, это вообще все одно», – но понимание единства предполагает также и понимание различия (вивека), то есть Ишвара – это не джива, Ишвара – это также не Атман.

Ишвара – это Брахман, отразившийся в майе, это владыка вселенной, сотворивший вселенную, поддерживающий, творящий, разрушающий вселенную. На стадии крийя-пады, бхакти-йоги мы почитаем Ишвару через ишта-девату. На стадии йога-пады с чем тогда имеет дело душа? Если там поклонение было как отцу, а здесь – как другу, в чем дело? Почему отец стал другом? Потому что здесь мы медитируем на собственный Атман, а Атман – это мы сами, если там мы медитируем на владыку вселенной, то здесь – это нечто, что внутри нас и является нами самими. Конечно, как другу, это же мы сами, а мы же сами себе друзья.

Мы не можем самому себе быть господином: «О, намасте, о великий господин!» – это будет ненормально. Мы понимаем – это мое «я», это не чье-то «я», это мой дживатман, он более великий, мною не осознан, но это мой внутренний друг, поэтому мы близки, мы почти на равных Только мое эго, моя душа ниже, она не так мудра, она не бессмертна, но все равно это нечто одно, поэтому здесь совершенно другая бхава – сакья-бхава (бхава дружеских отношений) – это и есть сущность йога-пады.

В йога-паде мы должны постичь внутренний, бессмертный Атман и сменить свою идентичность. Сансарная идентичность означает, что мы отождествляем себя с умом, с душой, то есть с тонким телом, а постижение Атмана означает, что мы начинаем отождествлять себя с бессмертной душой. Атман – это тоже душа, но это бессмертная душа, абсолютная душа, вечная душа, поэтому в упанишадах описываются две птицы, которые сидят на ветке плодового дерева.

Первая птица клюет плоды, иногда эти плоды горькие, иногда – они сладкие, а вторая птица ничего не клюет, просто наблюдает. Первая птица иногда клюнет горький плод и расстраивается: «Какой горький плод», а иногда клюнет сладкий плод и говорит: «О, отличный плод, как сладко». Вторая птица говорит: «Не привязывайся к сладким плодам, не огорчайся из-за горьких плодов, все это преходящее, все это временно, не отождествляйся с этим».

Вторая птица – это Атман, а душа – это первая птица, они вместе, они связаны. В йога-паде процесс связи этих двух птиц, постижения Атмана душой – это самое главное. Мы бессмертны, но не понимаем этого, мы вечные, нам присуща нитьятва, но мы не понимаем этого. Мы не подвержены карме, но мы постоянно отождествляемся и вовлекаемся, и карма действует на нас, мы вне ума, но не понимаем этого. Мы не тело, но не понимаем этого, мы не действуем, не вкушаем, но не понимаем этого. Мы в связи с Богом, мы едины с Богом, воспринимаем божественный свет, питаемся только божественным светом как Атман, но не понимаем этого, и устранить процесс этого непонимания – это и есть йога-пада.

Нияма-аграха – ошибки на пути следования йога-паде и джняна-паде

Текст:

«Эта система внутреннего раскрытия начинается с асан (спокойного сидения в йогической позе) и с пранаямы (контроля дыхания). Пратьяхара, или обуздание чувств, ведет сознание к дхаране (концентрации), затем к дхьяне (медитации). В течение ряда лет, при идеальных условиях, огонь кундалини нашего сознания поднимается к высоким чакрам, сжигая остатки невежества и прошлых карм. Дхьяна в конце концов ведет к обращению вовнутрь: сначала к савикальпа-самадхи (опыту созерцания сат-чит-ананды) и, наконец, к нирвикальпа-самадхи (к Парашиве). Воистину требуется живой садгуру в качестве стойкого руководителя для того, чтобы пройти этот путь. Когда йога практикуется человеком, преуспевшим в крийе, боги принимают йога в свою среду благодаря его проснувшейся огненной кундалини».

Не следует, не пройдя путь поклонения, веры, Прибежища и любви в крийя-тантре, нажимать сильно на йогу, не следует, потому что душа должна иметь цель, должна уже иметь связь с Богом, установленную в таком немного двойственном поклонении, – в крийя-паде. Существуют две главные ошибки на этом пути, они называются – нияма-аграха, что они означают?

Первое – это следование фанатично различным правилам, предписаниям, методам, но при этом надо не забывать о цели, и, если человек не устоялся в предыдущей крийя-паде, в поклонении Богу, вере Богу, самоотдаче Богу, служении Богу, то он начинает заниматься йогой и обязательно попадается в эту ловушку. Он забывает о своей конечной цели и начинает увлекаться методом, правилами, обетами, даже фанатично увлекаться. Некоторые поглощаются тонкими методами: визуализация, концентрация, ощущение праны в чакре, это тонкие реальности, они могут вырастать в целые вселенные, но при этом забывается путь преданности, путь любви к Богу – это ошибка, называемая нияма (первая часть), еще называют «одержимость заповедями, обетами».

Есть вторая ошибка: наоборот, думать о цели, только о цели, пренебрегая правилами. Когда йогин впадает в нигилизм, у него есть нигилистические тенденции, он говорит: «Мне главное – Бог, мне главное – Абсолют, мне главное – реализация, а остальное неважно – этика, виная, самайя… Я никого не слушаю, я никому не служу, я не принимаю никакие наставления, все это самоосвобождено, все это недвойственно», – и так далее. Эта вторая ошибка, она наступает на стадии джняна-пады, когда человек, знакомый с очень широким воззрением, что называют, «утрачивает берега», то есть теряет связь с физической реальностью.

Эти две ошибки присущи йога-паде и джняна-паде, они называются нияма-аграха, как их можно назвать согласно учению лайя-йоги? Первая ошибка – это переоценка поведения и потеря воззрения. Когда мы в поведении руководствуемся какими-то вещами и переоцениваем его. Вторая ошибка – переоценка воззрения и потеря поведения. Всего таких ошибок шесть. Это называется нияма-аграха. Как избежать этой ошибки на стадии йога-пады? Как избежать поглощенности методами, поглощенности аскетическими практиками, любыми методами, с утратой Бога?

Нужно делать все в настроении служения Богу, нужно делать все как подношение Богу, всегда все нужно делать как севу, как служение, поэтому все время перед каждой сессией надо зарождать мотивацию: «Я делаю эту садхану как служение Богу, на благо всех живых существ, не для себя, потому что это воля Бога. Я делаю это как подношение Богу». Иногда йоги вдыхаемый воздух во время пранаямы подносят Богу, то есть у них нет ни цветов для пуджи, ничего, они йоги, аскетично живут, одна каупина (повязка). И они делают кумбхаку, но они, делая выдох, представляют его как свое подношение: «Воздух – единственное, что, Господь, я могу тебе поднести», – таким образом непрерывно пребывают в памятовании о Боге. Если мы занимаемся йогой как севой, как служением и как подношением Богу, пребывая в чувстве преданности, этой ошибки мы избегаем – это и есть сущность йога-пады. Тогда мы можем безошибочно постигать Атман, у нас не прерывается самбандха и благословение всегда нисходит.

На стадии йога-пады садху устанавливает связь с Атманом, но эта связь возможна, если он действует в таком именно умонастроении. Если он не действует в таком умонастроении, действует эгоистично, он не может связаться с Атманом, потому что Атман именно такой природой обладает. Он по отношению к Ишваре, Брахману обладает такой природой – воспринимать божественный свет и быть его проводником, быть в состоянии самоотдачи.

Текст:

«Веды предписывают:

Серьезным усилием сдерживай свои чувства, контролируй дыхание, регулируй жизнедеятельность. Подобно вознице, сдерживающему лошадей, упорный ученик сдерживает свой ум. Ом Намах Шивайя».

Если этого нет, то что бывает иногда? Человек делает кумбхаку, во время кумбхаки прилагает сильную волю, сидит в падмасане, напрягается, с чувством выполненного долга выполняет, завершает кумбхаку. Час проходит, встает из позы лотоса, чувствует, что он так хорошо потрудился, поработал, но никакого божественного благословения, вдохновения нет, он просто тяжело работал, как в спорте, и он чувствует, что никакого самадхи, благословения не наступает. Он думает: «Ну, просто мало делал кумбхаку, надо больше, мало сидел в падмасане, надо больше сидеть в падмасане, падмасана неглубокая была, надо глубже в падмасану сесть», – но дело совсем не в этом.

С таким же успехом можно миллион лет делать кумбхаки, десять миллиардов лет в падмасане – будет тот же самый результат, ничего не изменится. Но это просто мимо цели, мимо цели можно бить сколько угодно, миллиарды лет, но, если у вас есть это умонастроение, даже если ваша кумбхака не велика, и вы не сидите в падмасане, а сидите в сиддхасане или сукхасане, у вас будет успех, будет результат, будет благословение, будет даршан божества, будет нисхождение Ануграхи и обязательно распахнутость ума, и все внутренние состояния. Иногда я наблюдал таких йогов, которые провели целый год жизни в ритрите, и после ритрита что? Такое озадаченное сознание, то есть целый год он занимался этими вещами – и все мимо цели, целый год – это прискорбно, потому что было представление, что на технике я смогу выехать, на воле, у меня сильная воля, я хороший технарь, – а ничего подобного.

Говорят, что через такое понимание душа обретает смирение, когда год об стену побился лбом, какие-то выводы он начинает делать. Наверное, без Бога не обойтись, наверное, надо сменить бхаву на какую-то другую, сменить умонастроение, потому что там, где год, там и миллион – то же самое, результат такой же абсолютно, в этом причина бывает неудач таких садху. Напротив, когда вы делаете умонастроение правильным, благословение приходит, поэтому благословение – это основа. Для того, чтобы было правильное умонастроение, всегда пребывайте в гуру-йоге, всегда пребывайте в молитвенной бхаве, бхаве поклонения, бхаве преданности, бхаве служения и самоотдачи, поскольку гуру-шишья-парампара, древо Прибежища, Бог, Ишвара, Даттатрея, Гуру Брахмананда, Шива – это всегда объекты, источники величайших благословений, то даже ваша небольшая сонастроенность делает вас благословленными, делает вашу садхану благоприятной.

Даже если вы не получили никаких опытов самадхи или кундалини-йоги, у вас будет цветущее настроение сознания. Цветущее – это значит чистота, возвышенная бхава ваша углубляется. Цветущее состояние сознания – это признак того, что саттва ваша увеличивается, ваше восприятие божественных бхав, божественных энергий углубляется, того, что вы при жизни находитесь в райском состоянии.

Переход к джняна-паде. Пребывание в созерцательном присутствии

Текст:

«Какова природа джняна-пады?

Джняна – это божественная мудрость, изливающаяся из просветленного существа, зрелой души, пребывающей в Шиве, благословленная реализация Бога у человека, отрабатывающего земную карму. Джняна есть плод тапаса йоги. Ом Намах Шивайя.

Инстинктивное сознание в молодой душе твердо и завязано в тугой узел. Интеллектуальное сознание в подрастающей душе сложно, и она видит физический мир единственной реальностью. Сознание, близкое к сверхсознанию, в мистически настроенной душе, хорошо усовершенствованной в крийе, стремится к реализации двух совершенств Шивы (сат-чит-ананды и Парашивы). Через йогу человек достигает сверхсознательного состояния, чувствуя блаженство, всезнание и совершенную тишину. Когда интеллект йога отключен, он воспаряет в Парашиву и приходит к джняне».

Молодая душа, незрелая душа эволюционно не прошедшая многие задачи, не способна к джняна-паде – это бесполезно, потому что должны быть разрушены грантхи (узлы), мешающие течению ветров в каналах. В предыдущей паде (йога-паде), душа должна хотя бы немного установить связь с Атманом, с личной бессмертной душой, и привыкнуть к новой идентичности: «Я – это не тело, и я – это не тонкое тело, как душа в общепринятом смысле, я – это бесконечное, бессмертное Сознание», – и по-настоящему с таким состоянием уже возможно применять и джняна-паду.

Если в крийя-паде идет поклонение Ишваре, в йога-паде идет восприятие Атмана, в джняна-паде идет окончательное соединение с Брахманом (с Абсолютом), с третьим самым важным, великим, бесконечным аспектом. Все они одно, но Брахман (Абсолют) – это то, что завершает духовный путь, устраняет последние остатки двойственности в воззрении и созерцании, и позволяет перейти на уровень полностью освобожденных существ (дживанмукт).

Сначала постигается Ишвара, преданность к нему, во взаимоотношении к нему – как сын к отцу. Затем постигается внутренний Атман, отношение к нему, как к другу, потому что это наш собственный Атман, и мы должны иметь такую близость, более естественную, затем постигается сат-чит-ананда, Брахман, Абсолют.

Текст:

«Каждый раз, когда он оказывается в этом непередаваемом состоянии нирвикальпа-самадхи, он возвращается к Сознанию, обладая все большими знаниями. Он освобожден, он – дживанмукта, средоточие кайвальи (совершенной свободы), далеко видящий, полный света, полный любви. Человек не становится джняни лишь в результате чтения и понимания философии».

Иногда некоторые двойственные традиции говорят: «Ну, джняни – это интеллект, это философия, эта сухая такая схоластика», – но это заблуждение, ошибка. Интеллект используется, но он используется только для того, чтобы передать ученику в шраване философию и натолкнуть его на процесс самоосвобождения и созерцательного присутствия. Он также используется на стадии мананы, но главное орудие в джняна-паде – это вовсе не интеллект, не философия, главное орудие в джняна-паде – это способность пребывать в созерцательном присутствии. Для этого надо иметь очень тонкие контуры сознания, уже воспитанные предыдущими падами, а если они не воспитаны – это бесполезно.

Здесь садху должен понять свои обстоятельства, он должен понять свой духовный уровень, свою карму, он должен оценить, какой паде соответствует его карма, и в этом не надо проявлять чувство гордости, думая: «Если я не соответствую джняна-паде, а каким-то более низким падам, значит, я не такой хороший садху». Не надо сравнивать себя никогда с другими – это только ваша особенность и только ваша карма, и ваш уникальный путь, потому что если вы неверно будете следовать паде, то вы не сможете продвигаться на духовном пути. Это как костюм определенного размера, вам не надо чужой костюм надевать, вам надо именно ваш размер, чтобы было вам удобно в нем ходить.

Таким же образом, йогин должен определить, какой паде соответствует его карма. Например, если человек действительно обладает большими заслугами, небольшой кармой, он прошел предыдущие пады в прошлых жизнях, то джняна-пада – это его пада. Если этого нет, он должен понижать уровень пады обязательно, и вот самый верный признак. Если духовная практика не приносит вдохновения, плода, результата, это что значит? Для меня, как Гуру, понятно сразу – неверно выбрана пада, все. Ты хочешь ходить, но ты взял ботинки сорок шестого размера, в них неудобно ходить, а тебе надо тридцать восьмого – это неправильно подободранная обувь. Таким же образом, неверно просто выбрана пада, и всегда надо ее просто понижать, то есть если в джняна-паде нет вдохновения, нет радости, нет духовного опыта, это что значит? Надо понижать уровень и практиковать йога-паду.

Если в йога-паде не получается, вы чувствуете, что не выходит из вас великого йога – бывает, значит вам надо снова понизить паду, вам надо менять позицию на бхакти-йогу, перейти в крийя-паду, акцент делать на поклонение, на преданность, на воспитание веры, любви, чтение мантры, до тех пор, пока полностью опыт этой пады не станет вашим, не будет завершен, и преданность, любовь к Богу и самоотдача не поселятся в вашем сердце. Пада завершена, когда все это поселится в вашем сердце, не снаружи. Она не требует специальных методов, возобновлений и повторений, когда это все ваши естественные качества.

Если же вы чувствуете, что вам не удается и поклоняться Богу, и вера, любовь вас особо не вдохновляют, вам еще надо понижать паду, значит, вам надо взять первую – чарья-паду, что это значит? Карма-йога, сева, служение, заповеди, обеты, этика, внешнее поведение, ритуалы, фестивали, правильное общение – вот такое все, вы просто по-другому не сможете. И вам нужно в этом вырастать и учиться действовать. Посещение мест паломничества, накопление заслуг, добрые дела, спасение рыб, птиц и животных, социальное служение в рамках сангхи, помощь страдающим, помощь нуждающимся, да и всем живым существам, изменение умонастроения. Через это надо изменить свою карму, и когда карма будет завершена, вы почувствуете, что эти качества у вас уже есть: этика, внутренняя внимательность, самодисциплина, следование заповедям, обетам. Вы поймете: «Я прошел это, теперь мне легко следовать пути любви к Богу, пути поклонения, преданности», – всегда такой закон, если не получается, значит, вы не верно выбрали паду.

Бывает, наоборот, когда человек чувствует, что он ограничен своей падой и у него неудовлетворенность, то есть он делает карма-йогу, накапливает добрые дела, но его душа тоскует по любви к Богу – это значит, ему надо повышать паду, но это естественно происходит. Ему надо больше утверждаться в состоянии поклонения. Бывает, человек в состоянии поклонения, но он не удовлетворен, потому что поклонение имеет внешний характер, и он уже реализовал преданность, веру, любовь, но он не может эту любовь, преданность, самоотдачу ощутить в себе, значит, ему надо повышать паду, ему надо исследовать внутренний Атман, заниматься йогой, медитацией больше.

Бывает йога-пада исчерпана, он может пребывать в медитации, даже может пребывать в самадхи, но это все требует усилий, самодисциплины, йоги, фиксированной позы, фиксированного усилия, а он хочет постичь Брахман, который безусловный. Тогда Гуру говорит ему: «Переходи на йогу не-медитации, оставь усилия, пребывай в безусилии, расслабься, будь естественным, спонтанным, тебе не надо двигаться в сторону дальнейшего, еще большего усилия». Он даже может иметь сиддхи, есть йогины, застрявшие на стадии йога-пады, как говорил Пайлот Бабабджи: «Они имеют силы больше, чем у Шивы, но они не знают Бога», – то есть они не перешли на джняна-паду.

Здесь наоборот надо, и Гуру тогда говорит: «Оставь усилия, будь естественным, будь спонтанным, пребывай в недеянии, даже прекрати внешние практики, научись созерцать безусильно, будь в естественном состоянии, расслабляйся». Если дать начинающему этот совет, он ничего не поймет: «Окей, так я и так расслаблен всегда». «Будь без усилий», – но он еще усилия не научился совершать, поэтому он даже десять минут на точку не может концентрироваться, чтобы быть без усилий. «Пребывай в естественном состоянии», – а бывают такие: «Так я вот в естественном, расслабился». Это совсем не то, очень высокие наставления на самом деле в джняна-паде, они касаются мастеров йоги, садханы, уже переживших опыт самадхи, но которым не хватает более высокого видения – аманаска-йоги, сахаджи (пути естественного состояния).

Мы не должны ошибиться со своей падой, мы должны четко понять, какая пада соответствует нашей карме и исследовать, особенно, если мы имели завышенные какие-то ожидания следовать какой-то паде, например, сразу джняне, но чувствуем, что нет благословения. Допустим, для меня джняна с детства была естественной, благословения потому что большие шли через нее, а другие более низкие пады я так играючи прошел, как в подспорье, но главной была джняна-пада, но для некоторых это может быть не так. Правильно определив свою паду, мы затем должны на ней больше делать акцент.

Каков признак того, что вы правильно определили свою паду? Вам радостно ей следовать, естественно следовать, потому что склонность есть подобная, вы получаете вдохновение и благословение от практики пады, и даже если не получаете, то вы чувствуете, что вы на своем месте, и у вас есть мотивация двигаться, у вас есть движение энергии в этом направлении. Если же следовать не своей паде, энергия в этом направлении не движется.

Текст:

«Состояние джняны находится в сфере интуиции, за пределами интеллекта. Веды говорят: 
Реализовав себя, риши (совершенные души), удовлетворенные своим знанием, свободные от страстей, спокойные, те мудрые создания, которые достигли всеприсутствия со всех сторон, соединяются с Единым.
Ом Намах Шивайя».