11.04.2018

Виды кармы, ее влияние и методы, ей противодействующие. Удерживаться от негативных кармических тенденций в отношении духовных объектов. Комментарий к тексту Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Мандала 7. «Карма и перерождение»:

«Как индуисты понимают карму?

Карма буквально означает действие или поступок, и более широко – как всеобщий принцип причинно-следственной связи, действия и ответа на него, который лежит в основе нашей жизни. Карма – это естественный закон Сознания, так же как гравитация – закон материи. Ом

Карма – это не судьба, поскольку человек действует, имея свободу выбора и создавая свою собственную судьбу. Веды учат нас, что, если мы посеем добро, мы пожнем добро, а если мы посеем зло, то пожнем зло. Карма предполагает тотальность наших действий и соответствующие реакции на эти действия в настоящей и прошлой жизнях».

Мы имеем дело с кармой и с законом кармы, как только попадаем в мир сансары. В божественных измерениях закон кармы не действует или он настолько видоизменен, обожествлен, что он преображается в божественную игру (лилу). Но в материальном мире, поскольку баланс энергии сильно смещен в сторону тамаса, раджаса, закон кармы действует, и мы с ним имеем дело. Считается, что тот человек, который не понимает закона кармы, – это неудачливый, не обладающий драгоценным человеческим рождением, то, что называют мудха (глупец), непонимающий. Когда человек или какое-то существо не учитывает закон кармы, с ним происходят различные сложные вещи. Например, есть такая история, когда мудрецы, риши шли и увидели Гаруду. Гаруда сиял, это очень величественная птица, божественная птица, они вознесли Гаруде молитвы: «О, Гаруда ты велик, ты очень благословлен, ты настолько смиренен и настолько предан, ты носишь самого Вишну на своих плечах, того, кто держит всю вселенную».

Гаруда так стоял, слушал в свой адрес слова, говорил: «Да, да, я такой». Потом он как-то вошел в такое состояние важности, величия: «Да что там, Вишну без меня ничего не может, чуть что – сразу «Гаруда», я его вожу, он всю вселенную держит, а я его держу, поэтому я велик, я даже более велик, чем он». Мудрецы посмотрели: «Так, что-то сегодня Гаруда не в том состоянии». В это время появляется Вишну: «Гаруда, надо туда лететь». Вишну подошел и просто положил руку ему на плечо. Когда он положил руку ему на плечо, то Гаруду сильно прижало к земле, и не просто прижало к земле, он даже не мог подняться, он просто начал проваливаться под землю. Он проваливался так долго, аж до Патала-локи, что его перья все облетели и он оказался в таком ощипанном состоянии. После этого мистической силой Вишну он снова предстал перед мудрецами, и Вишну сказал: «Нам надо лететь, но ты смотри, не сильно гордись, смирение надо все-таки иметь, этикет садху соблюдать».

Даже с Гарудой такие вещи могут происходить – это тоже карма. Как только мы вступаем в состояние зависти, эго, гордыни, то с нами происходит карма. Как только мы начинаем освобождаться от эго, зависти и гордыни эго, то карма над нами не властна. Вы можете на себе проверить даже, как только вы включаете эго, гордость или зависть, то сразу с вами начинают происходить какие-то события, то есть кармические узлы, какие-то энергии начинают активироваться на пустом месте, и вы думаете: «Откуда все это появилось?» Оно появилось, потому что вы заняли какую-то эгоистичную позицию, и как только вы освобождаетесь от этой эгоистической позиции, оно само же куда-то уходит. Таким образом действует карма, поэтому одно из качеств садху – это отсутствие зависти, искреннее пожелание духовного роста, пожелание блага всем живым существам.

Когда нет зависти, отсутствуют гордыня и эго, то карма не может настигать нас. Карма настигает тех, кто обладает гордыней, эго и цепляется, она как бы учит: «Не цепляйся, не привязывайся, ты не есть это эго, ты трансцендентная божественная душа, а с твоим эго я разберусь посредством божественного закона».

Истинная сила вайрагьи, ведущая к освобождению

Свойство садху – это вайрагья, отрешение от эго, зависти и гордыни, и также, что немаловажно, от внешнего мира. Становясь садху, мы делаем определенный выбор, это не означает, что мы негативно начинаем думать о внешнем мире или сторонимся: «Не хочу видеть мирян, какие они грязные мясоеды, с такими умами, фу-фу, вообще». Есть такие практикующие: «Я ехала в поезде, это было так тяжело». Я говорю: «Ты смени точку зрения, практикуй чистое видение. Раскрой свое сердце, увидишь, что в сердцах этих людей тоже есть Атман, ничего тяжелого нет». «Каналы забились полностью», – они забиваются, потому что твой двойственный ум сильно в отрицающем сознании находится. Если ты находишься в чистом видении и во всеприятии, то ты не будешь иметь таких больших проблем, даже соприкасаясь с людьми, то есть это не вайрагья, это псевдовайрагья. «Не могу видеть этот грешный материальный мир», – и так далее.

Вайрагья – это другое, это независимость садху от обывательской потребительской культуры, от недхармичных каких-то вещей, от других людей, от мнений, от цивилизационных, мирских, светских социальных институтов. Он проводит грань между собой и теми существами, которые не ищут Бога, не стремятся к освобождению, преследуют материальные, мирские цели, имеют материалистическое, атеистическое сознание – это вайрагья. Я помню, еще когда в Симферополе у нас был ашрам, одни человек пришел, он хотел стать монахом, приходил на лекции, слушал, потом однажды спросил: «Свами, ваш ашрам и ваша организация зарегистрированы?» Я сказал: «Нет, вообще не думал об этом», – и почувствовал, что я сразу упал в его глазах и весь ашрам тоже. Но я не стал объяснять, что у меня вообще другая точка зрения, что духовный путь не требует регистрации, и никакая официальная структура еще никогда и никого не освобождала.

Напротив, это является признаком обмирщенности, признаком привязанности к человеческому. Но это подобно тому, как если есть, допустим, инопланетянин, он не приходит в столичную УФМС зарегистрироваться, он живет по своим законам, не по людским. Людские законы – часть его, но он не по ним живет, он не вмешивается, он не позволяет к себе в культуру вмешиваться и не вмешивается тоже. Например, Шива никогда не имел официальной регистрации, когда жил на Кайласе или когда посещал Дакшу. Этот Дакша ненавидел его тоже, он не принимал Шиву. Дакша был воплощением такого божества традиции, культуры, порядка и эго, он был сыном Брахмы, уполномоченным направлять человечество, задавать все эти порядки, принципы, он очень сильно с этим отождествлялся. Он очень такое сильное имел эго и очень завидовал Шиве, и Шива вызывал у него раздражение, что он не признавал его разных порядков, не признавал распространяемой им культуры. Он жил по-своему, одевался странно, общался с духами, не имел никакой официальной регистрации, жил как хиппи, можно сказать.

Но на самом деле, вайрагья означает, что вы перестаете связывать свою жизнь с культурой мирского общества, со всеми ее проблемами, сложностями, институтами и прочим, вы приучаетесь жить самостоятельно. Вы немного отрываете себя от цивилизации, от мира людей с тем, чтобы прийти в другую культуру и в другую цивилизацию. Это не означает, что вы остаетесь без культуры, без цивилизации, нет, вы приходите в другую культуру и в другую цивилизацию – это другая жизнь, совершенно другая. Она не требует от вас каких-то ограничений, официозов и прочих вещей, главное, что она требует от вас – чистоты сердца, мудрости, веры и самоотдачи.

Когда мы идем на природу, например, природе все равно, кто ты – украинец, русский, немец, еврей, она индифферентно воспринимает тебя. Богатый ты, бедный, какой у тебя социальный статус. Что на природе имеет значение? Твоя мудрость, твоя ловкость, твоя сила, твоя способность ее понимать и уважать, взаимодействовать с ее энергией – вот это на природе имеет значение.

Это другой вообще стиль отношения с миром, и садху живет именно так. Какие-то есть организационные моменты внутри сангхи, это неизбежно, вы должны это учитывать, но в общем, садху живет независимо. Также он не подвергается мнениям мирской цивилизации, других людей. Очень часто практикующие верят всерьез тому, что говорит общество. Я иногда спрашиваю: «Ты же решил покинуть общество, став монахом, и ты снова слушаешь, что там говорят? Ты же медитируешь: «Брахман сат, джагат митхья», и принимаешь это за чистую монету». Но так иногда происходит, потому что умы у людей обусловлены до их пробуждения, и здесь есть выход. Садху должен сам в себе вырабатывать собственную картину мира, собственное мнение, основанное на мудрости садху, на культуре, на Дхарме – это тоже вайрагья. Вайрагья дает возможность не подвергаться закону кармы. Вайрагья – это путь к пурнатве (внутренней целостности) божественного «Я».

Остановка кармы ума в сахаджа-самадхи

Текст:

«Все эти действия предопределяют наше будущее. Именно взаимодействие опыта и того, как мы реагируем на него, делает карму либо разрушительной, либо дающей силы. Преодоление кармы требует интеллектуального действия и бесстрастной реакции. Не всякая карма преодолевается сразу. Некоторые кармы накапливаются и неожиданно возвращаются в настоящем или в других рождениях.

Есть несколько видов кармы: личная, семейная, карма общины, страны, планеты и вселенной. Древние риши представляли личную карму как тройственную. Первый тип кармы – санчита, это сумма всех карм, которые нужно отработать. Второй тип – прарабдха, часть санчиты, которую надо испытать в этой жизни. Криямана – это третий тип, карма, которую мы создаем сейчас».

Карма создается телом, речью и умом, но приоритет стоит за умом. Когда сознание погружено в самадхи, особенно в сахаджа-самадхи, то карма не действует. Один махараджа как-то написал письмо Свами Шивананде, основавшему «Общество божественной жизни»: «Свамиджи, я хочу приехать к вам в ашрам, не могли бы вы войти в самадхи, показать мне, чтобы я тоже учился у вас», – такое с подтекстом письмо, махараджа не может ведь просто так в ашрам прийти.

И однажды он пришел в ашрам, этот ашрам был в горах, его попросили подождать, потому что Свами Шивананда выполнял практику – он просто ходил, читал мантру. Царь сидел в углу, Шивананда ходил, читал мантру, потом у него тело начало подпрыгивать, он такой в божественном экстазе ходил. И махараджа ждал несколько часов, когда же Шивананда подойдет к нему, поговорит и покажет ему самадхи. Затем Шивананда подошел, поговорил с ним.

– Намасте, Свами, я хотел бы увидеть ваше самадхи, это я вам писал письмо, помните?

Шивананда сказал:

– Что же ты не сказал? Вот в то время, пока я мантру читал, – это и было самадхи.

Он был в сахаджа-самадхи, то есть сахаджа-самадхи не требует неподвижности ума, неподвижности сидения, сахаджа-самадхи требует естественного состояния. Он входил в сахаджа-самадхи просто в движении, через мантру, через джапу.

Когда мы пребываем в состоянии, близкому к сахаджа-самадхи, то есть в созерцательном присутствии – это очень важно в традиции лайя-йоги, ануттара-тантры. Карма ума остановлена, потому что сам ум парализован, сам ум обездвижен, вернее, его центральная часть обездвижена. Периферия ума движется, вы можете в этом состоянии говорить, действовать, вести себя как обычно, заниматься обычными делами, то есть нельзя сказать, что вы вообще находитесь вне ума и ничего не понимаете: «Я в сахаджа-самадхи». Вы можете быть в обычном, нормальном состоянии, но сердцевина ума растворена в чистой, божественной природе Атмана, тогда наступает свобода от кармы.

Не проявлять кармы ума в отношении саттвичных объектов

Текст:

«Веды учат: «Сказано, что человек состоит из желаний, и каковы его желания, такова и его воля. Какова его воля, таковы и его поступки, и те поступки, которые он совершает, он и пожнет». Ом Намах Шивайя».

Садху должен очень внимательно относиться к своим поступкам, мыслям и словам, зная, что каждый его поступок – это его определенный ход, как в кармической стратегии, который творит карма. Однажды один святой пришел к одному домохозяину, и этот домохозяин был очень рад, и он поднес ему очень много прасада, и он знал, что этот святой обладает способностью поедать огромное количество прасада, многие святые такие сдобностью обладают. Например, Ним Кароли Баба, его в сорок домов могли пригласить за один день, сорок бандар, он приходил, все съедал, то есть элемент огня сильный, все испаряется, как будто нет. Концепции «я ем» нет, я ничего не ем нас самом деле, ест тело. Этот свами тоже мог съесть большое количество прасада, и этот мирянин-грихастха сказал ему: «Вы приходите только один», – потому что еще один брахман хотел прийти с этим святым, но он не хотел, чтобы тот приходил. Сказал: «Если этот брахман увидит, то он подумает о вас что-нибудь не так», – так оно и произошло.

Этот брахман все-таки пришел, домохозяин принес много прасада, и этот свами начал есть, есть, есть, и этот брахман смотрел и думал: «Так этого хватит целую деревню накормить, а вы тут один столько едите, что это за санньяса? Санньяси должен мало есть, он должен отрешенным быть, принцип митахара». Этот брахман очень начитанный был, умный, начал поучать его с такими недовольными мыслями, а домохозяин на него чуть не набросился: «Да как ты смеешь оскорблять моего свами, которого я почитаю, ты не знаешь его трансцендентного, божественного положения». Между ними сильная ссора развилась, и буквально через день этот брахман очень сильно заболел. Он заболел так, что даже не мог встать, и уже пошли по деревне разговоры, что этот грихастха проклял его, или этот святой его проклял.

Святой пришел к нему и смотрит, что брахман лежит, он положил ему руку на сердце и сказал: «Ты же брахман, твое сердце должно быть чистым, зачем ты допустил нечистые мысли – это причина твоей болезни». Затем он исцелил его, за мгновение болезнь его прошла, просто он убрал нечистоту из его сердца, которая была вызвана нечистыми мыслями.

Так может действовать закон кармы, поэтому садху всегда должен быть осмотрителен в отношении святых объектов, в отношении самайи, в отношении мыслей. Для чего мы поддерживаем принцип самайи? Для того, чтобы мы сами себе на духовном пути не навредили. Принцип самайи предназначен для того, чтобы мы блюли собственную внутреннюю чистоту в отношениях, в связях, потому что, когда мы приближаемся к божественной тонкой духовной чистоте, это как внутренний огонь, он может вас сильно осветить, он может дать большое благословение, большое великолепие. Но при этом вы должны с ним обходиться аккуратно, уважительно, не допускать в отношении этого чистого духовного огня ничего нечистого, потому что будет мгновенная кармическая реакция, сильная кармическая реакция может быть, когда мы соприкасаемся с чистыми объектами, карма-пхала.

В отношении сильной саттвы – только чистота, уважение и ничего другого. Если же мы на сильную саттву спроецируем что-то негативное, это негативное быстро нам возвращается, и что здесь делать? Во-первых, помнить всегда о самайе, а второе – пребывать в более широком самоосвобожденном состоянии. Самоосвобожденное состояние силу ума, любую силу, в том числе, и нечистую, нейтрализует тоже, тогда даже если вы проявили какое-то необдуманное, дурное состояние ума в отношении саттвичного объекта, то вы ему не придаете значения. Раз не придаете значения, то уже кармические реакции не такие сильные.

Был один рассказ, как какая-то пара англичан-туристов, атеистов, настроенных материалистично, приехала в Индию. Они нашли одного медитирующего в благостном состоянии садху, и один англичанин пришел и сел перед этим садху. Он так на него уставился, как будто желает пересмотреть. Садху этот сидел-сидел, и англичанин с таким вызовом смотрел на него, садху встал, плюнул в его сторону и ушел. На следующий день оба этих туриста заболели, у них началась диарея, что-то такое странное, они подумали, что это дизентерия или еще что-то. Гуру этого садху узнал об этом случае, он нашел этого садху и понял, что садху просто разозлился на этих туристов. Он сказал: «Ты же садху, понятно, это мясоеды, не имеющие никакого образования, никакой культуры, глупые, несчастные люди, но ты-то, ты же садху, как ты не справился со своим умом, ты на них позволил себе рассердиться, из-за этого они заболели. Ты же должен блюсти чистое видение, даже когда тебя оскорбляют, ты не справился со своим умом, иди теперь, лечи их».

Садху этому пришлось потом лечить их, ритуалы проводить, читать мантры, он их не проклинал причем, он просто рассердился. Если садху, накопивший большую духовную силу, просто рассердится, то для мирского человека это может быть сильно, как обухом по голове, потому что сила тапаса, брахма-теджаса и сила саттвы может очень большой, поэтому садху должен контролировать свой ум. Он должен контролировать свою карму, зная, что он обладает силой, в процессе тапаса он накопил духовную силу, и он должен очень хорошо себя контролировать. Всем всегда желать блага, а если случайно он пожелал чего-то дурного, сразу же раскаиваться, очищать себя, потому что это тоже может стать его кармой.

Борьба с кармой и божественная помощь на этом пути

Текст:

«Существует ли хорошая и плохая карма?

В высшем смысле не существует хорошей или плохой кармы. Всякий опыт дает возможности для духовного роста. Самоотверженные действия создают положительные, возвышающие условия. Эгоистичные действия создают негативные условия и заблуждение. Ом.

Сама по себе карма ни хороша, ни плоха, она является нейтральным принципом, который управляет энергией и движением мысли, слова и поступков. Всякий опыт помогает нашему росту. Действия, в основе которых лежит добро и любовь, рождают в нас любовь. Низкие, эгоистичные действия приносят нам боль и страдания. Добро дает сладкие плоды, называемые пунья. Зло дает испорченные плоды, называемые папа. По мере нашего развития в течение всей жизни мы переживаем боль и радость. Действия, которые находятся в гармонии с Дхармой, помогают нам на нашем пути, тогда как адхармичные действия тормозят наш прогресс. Божественный закон гласит: какую бы карму мы ни испытывали в нашей жизни в настоящий момент, она есть как раз то, что нам требуется в данный момент, и ничто не может случиться, чему у нас не было бы сил противостоять».

Каждый несет свой груз кармы, и садху решает, идя по пути освобождения, ее очистить. Мирской человек не понимает, что он обладает кармой, ему кажется, что он действует просто согласно своей природе, что так оно и должно быть все, он не осознает своей кармы. Например, пчела не осознает своей кармы, ей кажется естественным собирать мед, что-то делать для пчелиной матки, жить в улье, это же так естественно.

Для мыши естественно жить в норе, бегать по полю, собирать орешки разные, это же так естественно, то есть мышь не может со стороны на себя посмотреть, она не может понять: «Это моя карма, я мышь». Таким же образом, для нас, людей, естественно жить как люди, жить в домах и прочее, мы не можем на себя посмотреть со стороны. Нам кажется, что это же так и должно быть, так естественно: «Мы люди, кроме нас никого нет, и мир вращается вокруг нас», – но любой святой мудрец или божество рассмеется. Просто такова наша карма, это естественно для нас, но для других живых существ это неестественно.

Даже в мире людей есть разные кармы, для воина естественно воевать, для музыканта естественно заниматься музыкой, но если музыканту предложить воевать, то для него это неестественно, если воину предложить поиграть, то тоже для него это неестественно, карма противоречащая. Когда человек занимается чем-то не своим, это называется «пратилома», то есть против шерсти. Когда человек сто процентов соответствует своей карме, то он чувствует себя удовлетворенно, то есть у него есть сантоша (удовлетворенность). Он чувствует, что он на своем месте.

Например, есть какой-нибудь садовник, он любит сад, растения, он не претендует стать миллиардером, олигархом, президентом, он радуется и занимается в своем саду, он полностью соответствует своей карме. Варнашрама-дхарма – это когда люди в соответствии со своими кармами естественно занимаются чем-то. Для вора естественно воровать, и он чувствует себя в своей тарелке. Для ученого естественно заниматься наукой. Для садху естественно заниматься практикой духовной жизни – все это тенденции кармы.

Но процесс изживания кармы, борьбы с кармой существует, когда мы решаем стать садху, решаем встать на путь освобождения, меняем род занятий, меняем свой статус. В это время всплывают разнообразные кармы. То, что должно быть прожито за одну жизнь, за много жизней – проживается за одну жизнь, это бывает не очень приятно иногда. Но садху должен уметь противостоять напору, тенденциям своей кармы. Самодисциплина садху как раз предназначена для этого. Но когда садху начинает практиковать и углубляться, то он начинает понимать, что кармы очень много на самом деле и в одиночку ему не справиться – это действительно так. С кармой садху сам не может справиться, но Бог может справиться, поэтому садху полагается на Бога, на Прибежище, и вместе с Богом садху может справиться с кармой. Если бы это было не так, то никто бы никогда не достигал освобождения, не вырывался за пределы гравитации кармы, но это возможно. С божественной милостью, с божественной помощью это возможно.

Но как справляться с кармой? Надо быть очень бдительным, потому что кармические реакции, которые порождают наш ум, ежедневны, ежесекундны, потому что есть васаны, есть самскары, мы привычно действуем на основе васан и самскар, и садху должен учиться их замечать. Перво-наперво он должен наблюдать за ними, замечать их: «Ага, вот у меня здесь есть фривольное отношение к матаджи, а вот здесь у меня есть тенденция к злословию, а вот здесь у меня есть цепляния, а здесь у меня есть еще это». Замечать и останавливать, не потакать, то есть, если он потакает, это означает, что он просто не работает, он даже не видит, в чем проблема, то есть карма – вот настоящий соперник садху.

Если у кого-то есть карма соперничества, а человек, не замечая, думает, что проблема в сопернике, вот тут с ним надо играть, взаимодействовать. Не так надо взаимодействовать, а вот в горле, на уровне сознания и праны в горле. Карма соперничества пресекается не снаружи, а в этой точке, и она пресекается, когда мы ее распознаем и останавливаем силой самоосвобождения, созерцания, распознавания.

Когда садху научился ее замечать, пресекать, постепенно карма изживается. Садху становится свободным, узлы в нади развязываются. И так много раз, наблюдая свое поведение, отслеживая тенденции ума, отслеживая тенденции своего эго, садху наблюдает, отделяет себя от них. Если надо – выполняет раскаяние, если надо – практикует самоосвобождение. Он отделяет себя от привычных тенденций, он вычленяет свое независящее от кармы сознание.

Например, если есть карма лени, тамаса, тупости – это тоже карма, надо ее превозмогать, проявляя усердие, отделяя: «Я не есть моя лень. Я не есть моя тупость. Я есть чистое Сознание». Если есть карма цепляний, надо анализировать, к чему приведет это цепляние, а к чему приведет такое цепляние. Особенно в монашестве это важно, то есть, когда вы практикуете в монашестве, не следует привязываться ни к чему, ни на чем настаивать, на привязанности в материальном в чем-либо. Это принципиальный момент, который нужно в себе воспитать, это значит, что сантоши (удовлетворенности) мало.

Когда йогин так работает с кармой, карма постепенно оставляет его, происходит очищение. Когда карма оставляет, то духовное сердце постепенно начинает сиять. Очень сложно, бывает человек запутывается во взаимоотношениях, то есть психология взаимоотношений для многих становится проблемой – это тоже карма. Садху здесь не должен погружаться во все это, он должен отделять себя от таких взаимоотношений, то есть взаимоотношения могут возвышать, но они могут также и понижать сознание, если они строятся неправильно. Никогда садху не должен ввязываться, как только он видит, что взаимоотношения идут неправильно, он делает намасте, и должен заняться собственной садханой, наблюдением за своим умом. Критика, споры, выяснения среди садху не поощряются, это означает, что ум не подконтролен, потому что садху нечего делить, садху не на что претендовать, у него нет пересечения интересов.

Он занимает свое место, какое есть, и все, поэтому садху не отстаивает свою честь в судах, не борется ни за что, у него нет сферы интересов, то есть, как только садху начинает заниматься чем-либо таким – это значит, что у него проблемы с практикой, он смотрит не туда, не на Бога смотрит, проблемы с критикой других. Те, кто имеет севу (служение) по развитию сангхи, управлению ашрамом, разумеется, они должны рассматривать недостатки управления, то есть нормальное конструктивное обсуждение, если есть такая сева, – это не критика, это обсуждение скорее. Но если нет такой севы, нет смысла на все это тратить время, потому что время ограничено, большая духовная работа по освобождению кармы должна быть сделана. Все это вайрагья, вайрагья позволяет быть свободным от кармы, но для этого нужно очень много труда.

Текст:

«Даже плохая карма, если ее принимать с мудростью, может стать сильнейшим катализатором для духовного развития. Выполняя ежедневную садхану, общаясь с хорошими людьми, совершая паломничество в святые места, помогая другим в нужде, мы высвобождаем высокие энергии, направляем сознание к полезным мыслям и избегаем создания новых карм, которые могут принести беды. Веды объясняют: «Человек становится таким, как он действует. Он становится добродетельным в результате добродетельных поступков и плохим в результате плохих поступков». Ом Намах Шивайя».