10.04.2018

Получать вдохновение от практики и не попадать в ограничения ума. Три аспекта проявления Бога, его качества и единое присуствие во всех религиях. Питание души светом Атмана, ее раскрытие в пурнатве. Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

Когда мы проводим ритуальные практики, бхаджаны, призывания, то мы перечисляем имена Бога, ишта-деваты, устанавливаем связь, думаем о них. Только думать, только называть имена означает устанавливать связь и насыщаться благословениями. В идеале, когда вы поете любой текст – «Рудраштаку», «Даттатрея-арати», просто поете «Ом Намах Шивайя», «Ом Драм Даттатреяя Намаха», у вас должно улучшаться настроение, потому что Бог – это ведь очень радостное состояние. Это не аскеза, вы соединяетесь с источником блаженства, с источником радости, счастья, то есть это ваше будущее, это ваша цель.

Когда идешь к своей цели, еще хотя бы шаг сделал, оно же радостнее. Очень важно, когда мы поем, делаем ритуалы, не упускать из виду цель, когда мы не упускаем из виду цель, то мы получаем благословение, но бывает разное. Бывает технически все делаешь, а цель из виду упущена, и какие-то другие энергии, прием других волн идет, тогда так: я прихожу – все задумчивые такие, призывали Даттатрею. Если Даттатрея – это счастье, то кусочек его точно вам как-то должен перепасть, когда вы призываете, поете все ему, и вы должны понять, что пошло не так.

Может быть, ум не о том думал или какого-то не того Даттатрею призывал, собственного, выдуманного, но тогда надо смотреть сто восемь, тысячу восемь имен, смотреть, кто такой Даттатрея, каковы его качества. Есть на духовном пути сложные различные вещи, различные дебри, через которые душа должна продираться буквально к истинному пониманию Бога. Например, дебри отношений, то есть душа иногда может запутаться в отношениях, когда кто-то ей не нравится и она его в душе критикует, или наоборот, кто-то сильно нравится и она начинает фокусироваться на нем, на его качествах. Хотя вроде бы она за Богом пришла – это дебри отношений, нельзя в них увязать, нравится – не нравится, вы сюда не за тем пришли, это же мир сансары, это не мирская мандала.

Не нравится – сделайте намасте, скажите: «Сейчас понравится», – чистое видение и все, но бывает так, что тот, кто старше, раздает служение, может стать объектом тонкой привязанности ума, даже со знаком минус, не нравится – это же тоже привязанность. Ученик начинает думать: «Он ко мне несправедливо отнесся, он не так подумал, а почему так сказал, а почему не дал больше служения сегодня другим, это несправедливо, вот точно он ко мне предвзято относится», – и начинается медитация такая, то есть для вас махант или просто управляющий начинает затмевать Бога, как бы его мурти таким временным становится – это дебри отношений.

Вы должны сразу же, сразу же пресечь такую работу формы ума, сказать: «Я пришел сюда медитировать не на монаха, это не мой ишта-девата, чего ради, даже если что-то предвзято – это ерунда, неважно все, я пришел сюда за Богом», – и пресечь, очень быстро пресечь такую работу формы ума.

Если, наоборот, нравится: «О, как он подумал обо мне, какая возвышенная душа, или какой красивый человек, какой совершенный монах», – сразу надо понять, что: «Это не мой ишта-девата, я пришел сюда за Богом», или «Какая матаджи, какая монахиня, совершенство, шакти настоящая», – сразу садху должен все такое пресекать.

Уважение, почтение к старшим садху – это правильно, но это не должно затмевать Бога и становиться дебрями привязанности. Другие дебри – психология, когда уму нравится крутить то, что он переживает, и делать из этого что-то важное. Этим занимаются мирские психологи, они говорят: «Какие у вас воспоминания детские, что вы по этому поводу думаете?», – картинки, тесты Роршаха – вы смотрите на пятна, у вас ассоциации появляются, это важно, что вы подумаете. Если у вас негативные воспоминания, то ассоциации тоже негативные, такие опыты переживаются. Садху должен пресекать дебри психологии методом нети-нети, он должен сказать: «Не то, не то, что ты вообще смотришь на это – это ерунда, это все не то». Это не Брахман, не Брахман; это не Атман, не Атман; это не Ишвара, не Ишвара; это не Даттатрея, не Даттатрея; это не Шива, не Шива. Так чего на это обращать внимания, это вообще неважно.

Есть дебри концепции, когда мы крутим ум на чем-либо, рассуждая философски. Философию надо изучать, но не надо ожидать постичь через концепции Бога. Есть дебри ясности, даже есть дебри пустоты, казалось бы, какие дебри есть в пустоте, но тоже дебри пустоты бывают. Например, в нигилистическую пустоту можно впасть, можно еще в дебри желаний, привязанностей попасть, когда какое-то желание становится камнем преткновения, вырастает до больших размеров так, что заставляет ум увязнуть в нем, неважно, какое желание. Садху старается держать желания на поводке, как охотник держит своих собак послушными на коротком поводке, он не отпускает их далеко. Какое бы ни было желание, если это сильное, беспокоящее желание: желание есть особую еду, носить особую одежду, что-то иметь в своем распоряжении, в пользовании, желание власти.

Любое желание садху должен увидеть и пристыдить свой ум, сказать: «Ум, ты чего желаешь, ты Бога желаешь или вот этого?» Желания не должны совсем пресекаться, потому что желания – это энергия, в том числе энергия жизни, если пресечь желания вообще, например, желание есть и прочее, то можно и не жить в этом теле. От естественных желаний невозможно избавиться, и от них не надо избавляться, пока мы живем в этом теле, но их надо всегда контролировать.

Есть дебри запутанных действий, когда мы делаем много служения, делаем что-то вообще, стараемся быть успешными или усердными везде, но дел слишком много и дела сложные, мы берем на себя какие-то сложные полномочия, превосходящие наши способности, и запутываемся, тогда мы устаем и не видим выхода во всем – мы забыли Бога.

Есть дебри своего эго, когда мы ввязываемся в зависть или в соперничество, начинаем завидовать тем, кто лучше нас, вместо того, чтобы восхищаться их качествами, – тоже дебри, это сразу садху должен пресекать.

Есть дебри сомнения, безверия, когда мы глубоко начинаем думать: а какой Бог, а кто его видел вообще, а смогу ли я его пережить. И ум вместо того, чтобы стараться открывать свое сердце, начинает тянуть энергию на себя, мы пытаемся все понять умом. Мы начинаем науку подключать, еще кого-то, мирских людей, тексты читать, и сомнения еще больше развиваются, но здесь бесполезно – если мы не открываем духовное сердце и неконцептуальное сознание, эти дебри невозможно развеять, вы можете подключить все науки мира, но дебри сомнения без веры устраняются очищением сердца.

Есть дебри нечистого видения, когда мы зарождаем какие-то омраченные мысли по поводу чего-то или кого-то. Есть дебри нигилизма и этернализма, впасть либо в признание внешнего, либо в отрицание; и то, и другое – дебри. Есть дебри социальных установок, когда мы даже в монашестве руководствуемся мирскими стереотипами, уже отрешенный монах, все обеты, все тилаки, оранжевая одежда, а в голове мир стоит, светские стереотипы верить в матрицу.

Цель – освобождение, а по-прежнему шаблоны мирского сообщества, мирских людей, родительское воспитание, школа, моральный кодекс строителей коммунизма, в детстве впитанный, и прочие многие вещи.

Через эти дебри душа должна продираться буквально к чистому восприятию Бога. Когда она эти дебри пройдет, то призывание, мантра, воспевания, бхаджаны, простые ритуалы будут давать огромную радость, просто вы будете купаться в ней, потому что все эти дебри ума оставлены, они должны быть все оставлены, такие дебри каждая душа проходит.

Например, Арджуна на поле битвы Курукшетра попал вообще в тиски, с той стороны – братья, дяди, с этой стороны – ближайшие братья и родственники, на той стороне армия Кришны, на этой стороне сам Кришна, и надо сражаться. Ты еще осознаешь, что такое Дхарма, что такое грех, и Арджуна сказал:

– Такой ценой зачем мне это царство, тут всех поубивают, это же позор на всю жизнь и карма, дурные поступки.

Кришна сказал:

– Нет проблем тогда, стань санньяси и с тебя снимаются все социальные обязанности, ты станешь санньяси, ты не брахман, не кшатрий, ни вайшья, ни шудра, садись, медитируй, отрешись, смотри на все, как на иллюзию.

– Не могу стать санньяси.

– Ладно, тогда исполняй свой долг, ты же кшатрий.

– Нет, я не буду, там мои родственники, это того не стоит, мне не надо такой ценой царство.

Что тогда Кришна говорит:

– Ну, тогда вот это все оставь, просто предайся мне, просто убери свой ум, и просто действуй в соответствии с природой, вот сейчас война, а надо сражаться, завтра мир – будем наслаждаться, но действуй без эго.

Преданность часто помогает пройти все эти дебри легко, если есть вера и преданность, все эти дебри так играючи проходятся, вы нигде не останавливаетесь, вы их даже не замечаете. Если есть сильная вера, преданность, эти дебри вас не захватывают, вы нигде не попадетесь, но если веры нет или преданности нет, каждые из них могут стать камнем преткновения.

Три аспекта проявления Бога, качества Ишвары

Глава седьмая:

«Бог – это всевидящий, который порождает, пронизывает, поддерживает и растворяет вселенную. Он – Шива, он – Вишну, он – Брахман, Солнце, Луна. Он – единое, которое представители различных вер называют по-своему; он не является ни исключительно Шивой, ни Вишну, ни Брахмой, ни исключительно кем-либо еще в отрицание всего остального».

Итак, Бог, Брахман является для нас объектом исследования (вичары), и мы хорошо должны исследовать Бога, прежде чем исследовать собственное «я». Когда мы исследуем Бога – это брахма-вичара, когда мы исследуем собственное «я» – это атма-вичара. Сначала мы должны исследовать Бога хотя бы интеллектуально, изучая тексты, писания, делая выводы, выполнив такую брахма-вичару интеллектуальную, для того, чтобы зародить веру, потому что тонкие практики созерцания, практики ануттара-тантры должны стоять прочно на фундаменте веры – веры, разумеется, в Бога.

Бог – это всеведение, всепроникновение, безграничная свобода, всемогущество – айшварья, вечность – нитьятва и изначальная целостность – пурнатва. Когда мы медитируем на эти качества: сарваджнятва (всеведение), вьяпакатва (всепроникновение), свобода, вечность (нитьятва), всемогущество (пурнатва) – это качества Ишвары.

В традиции адвайта-веданты рассматриваются три аспекта: это Брахман, Ишвара и джива, все это божественные аспекты, не только один Брахман рассматривается. В общем, все это есть, конечно, Брахман, все это есть один Абсолют, но с нашей точки зрения важно знать и понимать его аспекты. Брахман – это Бог в его целостности, Ишвара – это Брахман, отраженный в майе, в тонкой световой энергии, обладающий вселенским телом. Эти перечисленные качества относятся к Ишваре, тот кто творит, поддерживает, разрушает, сокрывает, проявляет Вселенную, совершает пять действий – это Ишвара, вселенское метасущество, для нас символизируемое Шивой, Даттатреей.

Брахман – он не творит, не поддерживает, не отражается нигде, скажем так, ему индифферентно все это – это Парамашива или Парамадаттатрея. Но Ишвара – это тот, кто проявляет энергии, это тот аспект Бога, который ответственен за эманацию, за проявление энергий, и здесь мы имеем дело с аспектом энергии. Ишвара имеет тонкое световое саттвичное тело. Когда Брахман отражается в майе, то появляется Ишвара.

А что такое джива? Когда Брахман с помощью Ишвары отражается в тамасичной, раджасичной майе, не саттвичной, как Ишвара, а в тамасичной и раджасичной, то есть в части вселенной, называемой сансарой, – это называется джива или дживатма, это тоже Брахман, это тоже частичка Ишвары, но другого качества, другого рода, это мы сами.

У Ишвары два аспекта: первый – вид света, который связан с чистым переживанием Брахмана, Абсолюта, второй – связан с чистой саттвой, и это одна из трех гун. Саттва как гуны и вообще гуны – это не маленькая вещь, это бесконечная вещь, формирующая эту вселенную и три мира: физический, астральный и причинный. Когда мы говорим об Ишваре, нашей вселенной, то это тело, созданное из чистейшей саттвы, именно из гуны, но есть и другое тело, которое за гунами.

Дживатма – это часть Ишвары, которая отражена в тамасичной, раджасичной майе, поэтому мы имеем: Брахман, Ишвара и Атман или дживатма, то есть наш Ишвара внутри. В вайшнавской традиции описывается похоже, но чуть-чуть по-другому, там они говорят «Брахман» – это Брахман или Брахма-джьоти, потом они говорят «Бхагаван», Бхагаваном они называют Ишвару, и локализированная Параматма, то есть локализованная, значит, она у нас в теле локализованная, одно и то же, в общем, вайшнавская и шиваистская традиция.

Но часто они спорят между собой, и они спорят об одном и том же, потому что адвайтисты критикуют вайшнавов, вайшнавы критикуют адвайтистов, а Брахман чем отличается? Брахман, Ишвара, джива, или Брахма-джьоти, Бхагаван и локализованная Параматма – ничем, названия просто разные.

Итак, Бог проявляется в этих трех аспектах, но разница адвайта-веданты и вишишта-адвайты в том, что адвайта-веданта настаивает больше на единстве, а вишишта-адвайта настаивает больше на разделенности. Адвайта-веданта, линия нашей традиции, идущая от Васиштхи, Шанкарачарьи, Даттатреи говорит, что Ишвара и джива – это уже такие иллюзорные проявления, отражения больше, их не следует рассматривать отдельно от Брахмана. А вишишта-адвайта говорит – это законные отражения, которые существуют вечно и всегда как бы отдельно от Брахмана.

Вопрос, куда деваются тогда Ишвара и джива во время махапралайи, раз они вечные, вечно существующие? И здесь каждый человек, который разделяет, он должен просто усмирить свой язык, он ничего не может ответить на этот вопрос. Если они вечные, самосуществующие и также всегда существующие равноценно с Брахманом, куда все девается вовремя махапралайи? Почему они исчезают, то есть наступает махапралайя, Ишвара растворяется, джива растворяется, а Брахман остается, дифференциация исчезает, единое, целостное, божественное существо одно остается.

Затем наступает манвантара, снова появляется новое тело нового Брахмы, Брахма делит себя на различные дживатмы, распределяет их по вселенной и начинается этот процесс дифференциации, то есть в этом разница. Адвайта настаивает на недифференциации, вишишта-адвайта увековечивает дифференциацию, говорит: «Это навсегда и навечно, само по себе». Вишишта-адвайта говорит: «Вы личность, но эта личность отдельная от Брахмана, с ее оболочками». Мы говорим: «Да, вы личность, но вы личность как Абсолют, как метаразум, но ни как ограниченные оболочки», – вот в этом смысл.

Вопрос:

– А что вишишта-адвайта говорит о том, куда именно во время махапралайи девается эта вечная их личность?

Надо будет у них спросить, есть разные теории, я знаю, что говорит шиваитская такая вишишта-адвайта, не только вайшнавская есть. По этому поводу был большой спор в свое время у Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, который ввел шиваитский монистический теизм, именно недвойственный, до этого его все считали двойственным. Он поднял тексты изначальных сиддхов – Самбандара, Тирумулара, он говорит: «Так посмотрите, наша традиция – это недвойственная», – и были большие полемики по этому поводу, это был один из его главных аргументов.

Шиваитская адвайта говорит, что на это время все души латентно присутствуют, но на скрытом уровне в Брахмане, в непроявленном они там присутствуют, но тогда же ты и есть Брахман.

Свет Атмана питает душу

Текст:

«Я скажу тебе, мой повелитель, внимай мне! Допустим, мы предположим, что изначальное существо – это Шива с пятью лицами и тремя глазами. Но, в таком случае, Творец был бы подобен обычному гончару, лепящему горшки, наделенному телом и мозгом. Истинно, в мире нет такого умения, которое не было бы связано с телом и некоторым разумом.

Фактически, творческая способность в людях принадлежит к чему-то, что находится между телом и чистым разумом, поэтому ум действует отдельно от грубого тела в сновидениях; будучи разумным, он порождает окружающую среду, пригодную для исполнения его скрытых желаний.

Это ясно указывает, что тело – только инструмент для достижения цели, а действующая сила – это разум. Инструменты необходимы таким действующим силам, как люди, потому что их способности ограничены, и люди не являются самоцельными. В то время как Творец вселенной совершенен в себе и порождает всю вселенную без какой бы то ни было внешней помощи».

Мы как души обладаем ограничениями, нам нужно много следить за телом, поддерживать его, работать, совершать различные кармические действия – это есть особенность сансары. Нужны многие вторичные инструменты, пища и прочее, но изначально, бессмертная душа на более тонком уровне не нуждается, чтобы так себя поддерживать. Все приходит само собой, потому что души питаются светом Атмана и Атман обеспечивает своей энергией душу, поэтому души очень творческие, проявляют себя, но не так, как в мире людей: труд, самообеспечение, постоянные заботы, проблемы. Они проявляют себя через игру, поэтому в райских измерениях души только наслаждаются, играют. Даже когда миры питрисов изображаются, то показывают, как духи предков сидят, играют в нарды, в шашки, ведут такой праздный образ жизни. Почему праздный образ жизни души в раю? Потому что они не нуждаются ни в чем.

Все желания исполняются, энергии Атмана достаточно, чтобы быть счастливым, если они что-то делают, то только как севу (служение) для других, когда они свет Атмана передают в мир людей и в другие миры. Но мы здесь имеем индрии, мы нуждаемся в поддержании грубого тела, и свет Атмана не питает нас так, как питает души, то есть свет Атмана (атма-шакти) решает все проблемы душ. Пурнатва Ишвары передается божественным просветленным душам в достаточной степени.

Но в материальном мире сансары пурнатва Ишвары блокируется для нас, для самого Ишвары она не блокируется, а для нас блокируется, то есть мы уже не чувствуем ту степень самодостаточности. Мы вынуждены прилагать усилия, чтобы поддерживать себя, но когда у вас вера сильная, вы открываете этот уровень пурнатвы, и ваш уровень счастья, радости, блаженства тоже возрастает.

Есть такой рассказ из сборника про христианских монахов. Во время Гражданской войны после 1917 года был один христианский монастырь. Тогда было смутное время, большевики пришли, вера многих слабела, храмы рушили. В одном из христианских монастырей настоятель запил, поскольку настоятель запил, то и все монахи тоже запили. «Гражданская война, какая тут вера, тут рушится мир», – вот так они думали, наверное, с горя. В это время большевики там освободили деревню, заняли ее, затем пришли в этот монастырь, смотрят – монахи все пьянствуют. Они собрали всех людей и говорят: «Мы же вам говорили, что религия – это опиум для народа. Посмотрите: они как скоты, это кровопийцы, эксплуататоры, они вас обманывали, жили на ваши пожертвования, посмотрите – вот до чего религия доводит». Они сказали им: «Берите свои иконы, отрекайтесь от вашего Бога, вы должны растоптать эти иконы, отречься от вашей веры, иначе расстреляем».

Тогда этот настоятель собрал монахов и сказал так примерно: «Ну что, хоть мы жили, как свиньи, но давайте умрем, как монахи», – и никто из них не отрекся от Бога, их всех расстреляли, но они не совершили этот грех. Это вера. То есть сильная вера дает пурнатву. Если у вас есть сильная вера, то вы обладаете целостностью и самодостаточностью, а если малая вера, то человек не удовлетворен, у него нет сантоши. Даже пьяницы, даже монахи спившиеся, обладающие верой, могли иметь такую силу духа.

Бесформенный Господь, чистый Свет – един для всех религий

Текст:

«Это ведет к важному заключению, что у Бога нет тела, иначе он был бы низведен до восхваляемого человеческого существа, которому требуются бесчисленные принадлежности для выполнения деятельности, и который находится под влиянием сезонов окружающей среды, никоим образом не отличающихся от самого творения, и тогда он не был бы Господом. Кроме того, предсуществование принадлежностей аннулировало бы его уникальную власть и подразумевало бы существование пределов для его сил творения – это абсурдно, так как противоречит изначальным положениям и предпосылкам. Следовательно, у него нет ни тела, ни других вспомогательных средств, и все же он при этом творит этот мир, о повелитель моей жизни».

Бог не обладает телом, Брахман не нуждается в теле, поскольку любое тело – это инструмент для достижения чего-либо. Например, у нас физические тела – это инструмент поддержания жизни, размножения, эволюции и выживания. Но Брахман не нуждается в теле как в инструменте, тем не менее, Брахман создает тело Ишвары, но оно тоже не имеет формы, а Ишвара уже может проявляться как разнообразные материальные, тонкоматериальные тела, поэтому Бог может проявляться как просветленные тела, но это не его нужда, а это игра его энергии.

Например, проявление в этом мире сиддха-кайя (просветленное тело), майя-кайя (иллюзорное тело), в тонком мире – пранава-деха, джняна-кайя (тело, подобное световому пространству) – это эманации, манифестации Ишвары, которые может каждый садху обрести. Через них также проявляется божественная энергия, но это не сам Бог, который не нуждается в теле, который не имеет формы, но может использовать форму, использовать энергию.

Например, у христиан есть традиционное изображение Бога в виде старца, убеленного сединами, то есть, значит, он стареет, но Бог не стареет. Если глубже изучить доктрину христиан, то они говорят: «Бог безвиден». Безвиден – значит не имеет образа, не имеет формы и подобен свету, схожие понятия примерно. Тогда откуда эти разговоры: иудейский Бог, христианский Бог, индийский, это не наш Бог… То есть ваш Бог безвиден и состоит из света, и наш Бог безвиден и состоит из света, но почему-то они разные, раз они разные, то речь идет о язычестве каком-то, у каждого свой Бог безвидный и бесформенный.

Но бесформенность – это как раз указание на дифференциацию, указание на то, что нет различий культурных, расовых, национальных, религиозных, но для людей очень сложно понять даже такие простые вещи, потому что не производится брахма-вичара (исследование).

Текст:

«Глупцы увлечены идеей придания тела Запредельному существу. Однако если преданные поклоняются Ему и созерцают Его, придавая Ему при этом тело согласно своим собственным склонностям, то Он оказывает им милость, принимая такое тело, ибо Он единственен в своем роде и выполняет желания своих преданных. Как бы то ни было, необходимо признать, что Он – чистый Разум, и его сознание – абсолютное и запредельное.

Таково сознание-разум во всей его чистоте – это Абсолютное существо, единая царица-богиня, Парамешвари (Запредельная богиня), превосходящая три состояния, и поэтому называемая Трипура. Хотя она – одно нераздельное целое, вселенная проявляется в ней во всем своем разнообразии, отражаясь в том виде, как она предстает перед нами, в самосияющем зеркале».

Даттатрея учил Парашураму, передавая ему шактийское учение, практике поклонения Трипуре (богине трех миров). Но Бог предстает перед тем, кто ему поклоняется в любом аспекте, в любой форме, в той, в которой он его почитает. Когда вы призываете Даттатрею, призываете Шиву через мантры, вы должны держать в уме это сознание и воссоединяться с ним, как с источником чистейших святых качеств, которые мы перечисляли, как с источником саттвы, источником трансцендентного за пределами саттвы. Когда мы устанавливаем связь с таким источником, его лучи начинают касаться нас и пробуждать в нас сходные качества, тогда наш внутренний Атман тоже начинает пробуждаться.

Текст:

«Отражение не может существовать отдельно от зеркала и, поэтому, оно едино с ним, и раз это так, то не может быть никаких различий в ступенях или рангах (например, что Шива в сравнении с Вишну выше или ниже). Тела – это просто концепции для существ низшего порядка, и они не к месту в случае с Богом».

Тела – это просто концепции для существ низшего порядка, то есть если надо Ишвара может принять форму Шивы, форму Шакти, форму Вишну, форму Лакшми, то есть он примет ту форму, то тело, которое необходимо для ситуации. Он отразится от ума его преданного почитателя. Ни одно из божеств не связано с концепцией телесности – это бессмертное, чистое, божественное сознание, наделенное особыми качествами.

Например, Лакшми, Сарасвати, все они наделены особыми качествами и могут принимать ту или иную форму, но сами они никогда не связаны с телами.

Текст:

«Поэтому будь мудрым и поклоняйся единой, чистой и незапятнанной запредельности. Если человек не способен постичь это чистое состояние, тогда он должен поклоняться Богу в той конкретной форме, которая наиболее приемлема для него; таким образом он также несомненно достигнет цели, хоть и постепенно. Сколько бы ни пытался человек в миллионах рождений, он не сможет продвинуться вперед, если он не будет идти по одному из этих двух путей».

Вопрос:

– Гуруджи, если человек медитирует на Бога в определенной форме и эта форма к нему приходит – это не значит, что он просто своим умом создал эту форму?

Его ум произвел некоторую работу, и он получает божественную милость в соответствии с этой работой, вот так.

– Может быть, это и не Бог, поэтому Даттатрея и говорит – медитируй на чистое и единое?

Да, мы всегда должны аккуратно относиться к видениям и образам, которые приходят, за любым образом мы должны распознавать его аспекты, подобные свету и пространству. Когда вы видите какую-либо форму, всегда, чтобы не впасть в заблуждение – это ваш ум или это божество пришло к вам, – просите проявить свою трансцендентную форму, подобную свету и пространству, и не ошибетесь. То есть для нас Бог находится за пределами имени и формы (нама и рупа). Нама и рупа (имя и форма), а также функции и качества, четыре аспекта проявления, являются энергией, которая может проявляться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

Каковы эти обстоятельства? Это наша карма, наши отпечатки, особенность данного мира (локи), но если вы хотите познать чистую сущность Ишвары, просите его проявить свой такой аспект, как пространство вне имени, вне формы, вне функций и качеств, потому что сам он не нуждается в этом, это он для вас такую форму принял, чтобы вы смогли воспринять его.