06.04.2018

Механизм воспроизводства духовной мудрости. Очищение в крийя-паде, зарождение веры, установление связи с Богом. Виды учителей, проводящих гуру-таттву. Дальнейший рост любви и преданности Богу, самоотдача. Три цели обращения к Богу и проявление высшей Милости к безусловному преданному. Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

Есть те, которые сидят, сатсанги не слушают, но медитируют. Почему? Они перед этим 12-16 лет послушали сатсанги, живя в Дивья Локе.

Есть те, которые проповедуют. Почему? Потому что они помедитировали несколько лет и 12 лет послушали сатсанги. Им есть, что рассказать другим. И все это и есть продолжение линии передачи – правильная парампара. То есть так и вы должны действовать. Это и есть воспроизводство святости, благодати, передача философии, духовного опыта. Вы, по логике, если все будет хорошо, 12 лет послушаете сатсанги, несколько лет помедитируете, затем у вас появится мудрость, благословение от Гуру, и вам будет что сказать другим, и вы пойдете рассказывать другим то, что слышали от Гуру. И то, что реализовали на своем опыте еще, не только то, что слышали, а то, что чувствовали, то, что открылось в вашем сердце.

И появятся другие люди, которые заинтересуются этим, и скажут: как же я так жил вообще, чем я занимался, как меня это угораздило вляпаться в эту сансару, если предназначение души – это только искать Бога. Ничем другим здесь больше нет смысла заниматься. И они тоже захотят слушать, практиковать, раскрывать свою душу, получать опыт. Это и есть воспроизводство духовной мудрости. Безупречный механизм, который действует тысячи лет, называется гуру-шишья-парампара, линия передачи. Линия передачи духовной благодати, мудрости и силы. Если вы с ней соединяетесь, она действует.

Но надо правильно соединяться. Есть разные тонкости, правила, детали. Они не видны сразу. Они раскрываются по мере, так сказать. Это как два человека. Они знакомятся, встречаются, влюбляются. Сначала такие сильные чувства, все так прекрасно. Любим друг друга навек. Проходит полгода, как говорят, заканчивается конфетно-букетный период, романтика. Начинается быт, внутренние сложности, выяснение отношений, и они видят: уже не так просто все, это великое чувство куда-то уходит на второй план, и выходит либо родство душ, либо общий быт, дети и прочие вещи.

И по статистике (когда я был помоложе, я изучал эту тему): на 1000 браков – 800 разводов. Сейчас на 1000 браков – 1000 разводов. 100% бракоразводный процесс. Почему? Потому что вскрываются нюансы. Как говорят, дьявол кроется в деталях. Так и здесь. То есть в процессе взаимоотношений вскрываются нюансы. И эти нюансы сильно влияют на следующую судьбу, взаимоотношения, оценки. У кого-то влияют, а у кого-то они не влияют.

И это взаимоотношения с людьми, они не так сложные. Ну чего здесь сложного? Только человек с очень плохой кармой не может, не умеет строить отношения с людьми. Совершенно неудачливый, совершенно неуспешный, совершенно неблагословленный, у которого там пути закрыты, свадхистана-чакра закрыта, анахата-чакра закрыта, вишуддха-чакра закрыта, то есть он не может другому ничего дать, да и принять тоже не может. И тогда он такой аутист. Ему сложно говорить с другим, сложно строить отношения. Сложно сказать слова любви и признания другому, или просто слова доброты. Сложно их принять в отношении себя. Вот такая вся закрытость. Есть такие люди. Но это сложная карма, плохая карма. Много непроработанных элементов. Но бывает так, что у садху такая карма не потому, что у него все закрыто, а потому что он уже все прошел, и ему просто это не интересно. Он все это может, но ему это не надо.

Свадхистана-чакра чиста, анахата-чакра чиста, вишуддха-чакра чиста, манипура-чакра чиста, но просто надо Бога. Просто отношений уже не надо. И садху тоже может не иметь успеха в семейных отношениях просто потому, что он принял такое волевое решение. Это как детский сад, вам не нужно уже. Вы приняли решение не ходить в детский сад, быть взрослым. Когда мне исполнилось 6,5 лет, я собрал все детские игрушки, матери принес, сказал: все, детство закончилось, это мне не надо, я отрешаюсь от них. Паровозы, солдатики, машины, все. Переход в новый статус. Это было после моего духовного опыта. Первый духовный опыт в 6 лет был.

И отношения с человеком – это вещь простая, доступная обычному человеку. Но садху строят отношения с Богом. Это очень сложные отношения. Бог – это очень сложное существо, очень глубокое, величайшее существо. И открывается много-много нюансов, очень много, о которых вы вначале даже не могли подозревать. Потому что мы начинаем с того, что Бог нам неизвестен. Он сначала вообще нам неизвестен. Затем мы слышим о нем от Гуру, из священных писаний, изучаем тексты ачарьев, философию. У нас создается некий ментальный образ, концепт Бога, некая идеология, философия.

Мы слышим, что по этому поводу говорили, думали, чувствовали другие. А Гуру еще комментирует это в соответствии с деша-кала-патра – место, время, обстоятельства. Чьи обстоятельства? Ваши обстоятельства. Потому что у каждого есть разные обстоятельства. Например, кто-то пребывает в дивья бхаве, кто-то в вира бхаве, кто-то в пашу бхаве. И одинаковые советы невозможны.

Дхарма должна быть более индивидуализированной, персонализированной. Например, если дать подход дивья человеку в пашу бхаве, это не принесет ему никакой пользы. Или наоборот, если человека с задатками дивья ограничивать подходом пашу бхавы, он будет топтаться на месте, когда он мог бы раскрыть потенциал. И так же, как в процессе взаимоотношений двух людей в миру, так и у души с Богом в процессе построения взаимоотношений, связи, самбандхи, открывается очень много нюансов. Например, душа обнаруживает в себе то, что она раньше не чувствовала, не знала, не могла даже помыслить. Она открывает в Боге то, что она не могла ни понять, ни почувствовать. То есть даже в самых фантастических снах такое не могло быть. И процесс постижения – это раскрытие таких нюансов все глубже и глубже.

Очищение судьбы и кармы с помощью действий

Наставления бхагавана Даттатреи Парашураме о природе Бога:

«Если ты умилостивил Владыку этого мира, то разве будет хоть в чем-то отказано преданному, скажи мне? Он единственное утешение преданных, в то время как руководителей в мире много, и они не всегда доброжелательны. Среди них могут встречаться также жестокие и неблагодарные личности. К тому же их патронаж переменчив и недолговечен. Всевышний Господь обладает бесконечным милосердием к своим преданным. Он наиболее благодарен, и Его могущество безгранично».

В крийя-паде, в стадии действия, мы говорим о карма-йоге, о том, как с помощью действий очистить свою судьбу и карму, как вести себя, какие заповеди соблюдать, например, яма-нияма принципы, что мясо кушать не надо, алкоголь и наркотики не употреблять, воровать не надо, убивать живых существ не надо, ну и так далее. Ахимса, астея, апариграха, сатья, брахмачарья – сексуальную энергию контролировать надо, и вообще надо действовать в духе Бога. Брахмачарья – это действие в Боге, а не то, что мы сразу думаем, что это ограничение секса. Это и ограничение сексуальной энергии, но в общем это шире понятие.

Затем надо удовлетворяться малым – сантоша. Пребывать в чистоте помыслов, речи и тела – шаоча. Изучать тексты – свадхьяя. Выполнять тапасью – внешнюю, внутреннюю, насколько возможно. И постоянно уповать на Бога. Уповать – означает устанавливать связь, полагаться. Это и есть шаранам, прибежище. Шаоча, сантоша, свадхьяя, тапас и Ишвара-пранидхана, и совершать карма-йогу, севу, служение, зарождать в себе дух служителя, сознание служителя. Все это и есть крийя-пада.

На стадии чарья-пада мы идем дальше, мы говорим о процессе взаимоотношений души и Бога, преданности, любви к Богу и самоотдачи. И сначала зарождается просто любопытство. Вы читаете, слышите, видите верующих, думаете, что за Бог. У материалистов часто так, у атеистов. Они разные суждения начинают, скептические суждения. Есть много атеистически настроенных людей, которые критикуют разные концепции Бога. У них есть желание через это развивать свой интеллект, свои мнения, высказывания. Все это такая стадия любопытства.

Когда душа проходит эту стадию, у нее наступает интерес. Это как Фрэнсис Бекон говорил: немного мудрости, немного философии приводят к идее того, что Бога нет; еще больше мудрости, больше философии приводят к тому, что Бог есть. И когда мы размышляем больше, мы начинаем убеждаться в том, что существует некая изначальная сила, изначальное Сознание, изначальный квантовый источник всех вещей, как бы это ни называли.

В квантовой физике есть свои теории единого квантового поля, источника всех событий и вещей. Мы в адвайте называем Брахман, в шиваитском тантризме называем Шива, даосы называют Дао, дзен-буддисты называют природа Будды, дзен, в буддизме ваджраяны называют шунья, в ануттара-тантре – светоносная ясность, в индуизме – тоже есть шунья как аспект Шивы, вайшнавы называют Вишну. Также называют Сугатагарбха, сущность всех пробужденных, Праджняпарамита, совершенная мудрость.

И мы чувствуем, что нам надо разобраться со всем этим источником бытия. Какова моя связь с ним? Кто есть Бог? Что есть вселенная, кто есть я и какова моя роль, какова моя связь с этим? И когда у нас возникает такой интерес, то мы начинаем заниматься исследованием этого источника, начинаем изучать различные тексты. Нам очень важно узнать фундаментальную первопричину бытия, но это исследование сначала интеллектуальное. И ученик изучает тексты, слушает гуру. Все это стадия интереса исследования, которое вызывает доверие. Когда мы достаточно поднаторели в таком исследовании, у нас появляется доверие, потому что объем информации уже достаточный. Когда доверие становится чем-то более глубоким внутри нас, чем-то ясно осознаваемым, на которое мы уже можем полагаться и что нас начинает вдохновлять, мы чувствуем силу некоторую, которая исходит из этого, уверенность, возникает вера.

Виды проявления гуру-таттвы через разных учителей, установление связи с Богом

Вера возникает, когда душа устанавливает связь с Гуру, с Прибежищем, с Парамгуру, с избранным божеством или с Богом в общем. Все это на самом деле одно, поскольку гуру-таттва – это аспект божественного Источника, их не надо разделять. Есть принцип, называемый «самасти». Самасти-гуру означает единство всех гуру, единство всех святых. Надо однажды, раз и навсегда с этим разобраться. Когда мы говорим «гуру-таттва» – это и Даттатрея, и Гуру Брахмананда, и ваш коренной Гуру, и Шива – это все единый Брахман, Абсолют как изначальный Гуру. Это и есть самасти, принцип гуру, который разлит везде.

А когда он персонифицируется в одной личности конкретной, это называется вьясти-гуру. Вьясти-гуру означает, что он принимает имя, форму – ту, которую соответствует вашей карме. И тогда он проявляется как вартма-прадаршака гуру – тот, кто указывает путь, как шикша-гуру – тот, кто дает наставления, как дикша-гуру – тот, кто дает прямую передачу и инициацию.

У него есть два аспекта – вани и вапо. Вапо-аспект означает материальный аспект. Как гуру выглядит, какое у него тело, что он ест, его национальность, возраст, какую одежду носит и так далее. Все это кажется очень важным на первом этапе.

Вани-аспект означает учение, философия. Какую философию передает гуру, какое учение, какие святые с ним связаны. На самом деле, со временем мы выясняем, что вани-аспект гораздо важнее, а вапо не так важен. Но вначале это непонятно. Когда я проповедовал, у меня многие люди спрашивали: а кто вы, где вы, откуда вы? Я все никак не мог понять, зачем вы какую-то ерунду вообще спрашиваете? Я только что вышел из ретрита, из самадхи причинного тела, где формы нет, имени нет и меня как такового нет. Вы чего спрашиваете об этой оболочке? Я говорю: да перестаньте вы спрашивать. Я искренне не понимал, зачем люди занимаются ерундой. Чем больше я так говорил, тем больше возникал интерес.

Потом начинались разные теории: откуда я, кто я. Но меня это искренне веселило. Как будто этот принцип гуру имеет отношение к телу, как будто он имеет отношение к возрасту, к национальности и вообще к биографии, к чему-то. Все это не имеет значения, если вы понимаете принцип вани. Вани – это учение, мировоззрение, картина мира, вот что самое главное – методы, практика, линия передачи святых.

После вани идет следующее, это трансцендентный аспект, когда даже за учением, за идеологией рассматривается сам Абсолют, Брахман. Это и есть настоящая сущность гуру-таттвы.

Итак, мы благодаря гуру-таттве устанавливаем связь с Богом, а именно через гуру-таттву устанавливается связь с Богом. Гуру-таттва – это особая таттва в мироздании, созданная Ишварой как переходное звено, как это говорят, триггер некий, передатчик между миром людей, нашей душой и трансцендентным миром. Потому что кто из вас видел Бога? Кто общался с ним лично? Никто. Если вы захотите пообщаться с каким-то очень влиятельным человеком, нужно познакомиться с другими влиятельными людьми, которые бы вас привели к нему. То есть хотите с президентом какой-нибудь страны встретиться, если вы прямо придете, вам скажут: нет-нет, что вы, он очень занятой человек, невозможно, вы что. Но если вы обратитесь к каким-нибудь политтехнологам, к каким-нибудь знающим людям, они скажут: нужны связи, без связей делать нечего.

И вот есть какой-нибудь замминистра. Вот с ним попробуй сначала установить связь. Замминистра потом скажет: я не обещаю с президентом, но может быть с министром. Если вам удастся познакомиться с министром, потом, может, через министра вы сможете это сделать. Принцип такой. На этом построена гуру-таттва. Гуру-таттва позволяет установить связь с божественным Источником, постепенно очищая нас, и мы растем в этом направлении.

Из веры зарождается любовь и преданность к Богу. Внутренние инструменты души

И вот на этой стадии зарождается вера. Вера означает, что мы укоренились в наших связях и в наших отношениях с Богом благодаря гуру-таттве. Благодаря гуру-таттве возникла какая-то связь, возникло какое-то доверие, благословение. Мы начали немного чувствовать мудрость и благодать. И если садху воспитывает в себе веру, у него появляется следующая стадия. Вера, рано или поздно, должна перерасти в любовь. Если она не перерастает, как бы она такая холодная еще, неразбуженная. Это как неприготовленные пельмени. Они вроде бы есть, но есть их вы не можете. Они в холодильнике, вроде бы вы знаете, они есть, да, но их еще готовить надо. В таком виде их есть нельзя. Поэтому говорят: «Вера без дел мертва».

И что это за дела? Это же не какие-то дела, что надо взять, например, стог сена перекидать, и вот, значит, твоя вера ожила, ты что-то сделал. Действия, крийя – это потом. А что за действие должно быть из веры? Это любовь. То есть вера в энергии, в воплощении – это любовь. И когда появляется это делание любви и жизнь в любви к Богу из простой веры, это значит, что ваша вера выражается в повседневной жизни через любовь, когда у вас появляются возвышенные чувства к Богу. Значит, у вашей веры есть сила, есть энергия, и она затрагивает уже ваше существо.

Это как если два человека женятся, то есть сам формальный акт, они говорят: я муж, ты жена, это как вера. Но настоящее, что связывает, – это любовь. Таким же образом душа вступает в брак с Богом на этой стадии, и на этой стадии должна зародиться любовь. И когда любовь длительное время поддерживается, она перерастает во что-то большее – это преданность. Преданность означает просто тотальная любовь. Любовь настолько углубилась, возросла, что вы желаете быть постоянно поглощенным объектом своей любви, отдаваться ему.

Преданность означает, что вы всегда, в любых обстоятельствах думаете о Боге. Вы как садху рождаетесь тогда, когда наступает преданность Богу. Обычный кармический человек, когда он утром просыпается, что он думает? «Что мне хочется? Что мне нравится? Каковы мои планы?» А садху, когда просыпается, что он думает? «А что нравится Шиве, Даттатрее, что нравится Богу? Что ему хочется? Что он от меня хочет сегодня? Каковы его планы?» То есть Бог у вас на первом месте на стадии преданности.

Это подобно тому, как у человека, который пребывает в любви, его любимый человек на первом месте. Человек думает не о себе, а о другом. Это то же самое, только этот другой – это Бог. И когда мы делаем Бога номер один в своей жизни, наш эгоцентризм уходит. Наш внутренний аппарат, внутренний механизм, который докучает всем живым существам и заставляет реинкарнировать, это читта, манас, буддхи, ахамкара, он перестает нас ограничивать, потому что мы поднимаемся над ним, и мы благодаря мыслям о Боге, преданности Богу, постепенно его начинаем растворять.

Что это за механизм? Внутри антахкараны, нашего кармического аппарата, есть манас, ум. И его функция – это сомнение. Всегда человек на уме, он сомневается: может так, а может так. Постоянно он пребывает в такой двойственности. Это функция ума. Если он на уме, у него никогда уверенности нет ни в чем. Есть буддхи – воля, разум. А буддхи, наоборот, дает уверенность, нишчая. Когда вы за умом раскрываете волю, тонкое духовно-интуитивное осознавание, вы в большей уверенности пребываете. Это тоже часть вашего внутреннего аппарата.

Есть ахамкара, это эгоцентризм. Эгоцентризм дает гарва, гордыню. Это я, граница у меня есть, и я самоутверждаюсь. Всегда человек в материальном мире желает самоутверждения. Есть духовные люди, которые желают тоже самоутверждения. Даже обладающие большими силами, даже через духовность они тоже хотят самоутверждаться.

Например, есть известный рассказ. Миларепа поспорил с бонским шаманом. И бонский шаман утверждал, что он хозяин этой горы, чтобы Миларепа ушел, и что он сильнее его. И сказал: завтра у нас объявляют поединок, дуэль. С утра бонский шаман вылетел верхом на барабане, распевая мантры бона. И рассказывается, как Миларепа усмирил его своей духовной силой. Миларепа был полностью смиренен. Бонский шаман был ведом гордыней. То же самое самоутверждение может быть присуще в духовной жизни. Но когда человек по-настоящему предан Богу, эта гордыня, эго, она блокируется, она видится неважной, и возникает смирение.

Любовь и преданность к Богу очищает душу и учит ее самоотдаче

Также есть читта, – сознание, память. Функция читты, сознания – это память, смарана. Читта, манас, буддхи, ахамкара – четыре наших аспекта, и каждый из аспектов порождает определенную вритти. Ум, манас, порождает сомнения, буддхи порождает уверенность, ахамкара порождает гордыню и читта порождает память. Например, мы помним воплощения прошлых жизней, помним грехи, которые мы сделали, помним заслуги, которые мы накопили. Это все функция читты. И преданность Богу, любовь к Богу, начинает очищать антахкарану и начинает растворять этот внутренний механизм кармы. Эту всю кармическую структуру преданность и любовь к Богу начинает растворять так, что она не действенна. Была память о грехах, о привязанностях, и внезапно вы чувствуете, что эта память не имеет никакого значения, потому что у вас преданности столько много, что вы не обращаете внимания.

Была неуверенность и сомнения от ума, они тоже уходят. Был эгоизм, да куда-то весь вышел, потому что он не важен. Теперь гордыня для вас не важна. Все это происходит на стадии преданности. И когда кармические структуры в тонком теле йога растворяются, говорят, он очистился. Он очистился благодаря вере и преданности. Он уже не такой стал. Это означает, что духовное сердце раскрывается, благодать нисходит, и йогин очистился от своего большого пласта кармы. И когда такое очищение произошло, приходит самоотдача. Самоотдача означает, что йогин готов воспринять божественную волю как свою собственную. Теперь между собственной волей и божественной волей уже ничего или почти ничего не осталось. То есть, он настолько чист, настолько пуст, что он стал чистым пустым сосудом для божественной воли.

Если сейчас, допустим, вам Гуру или Даттатрея явится и так скажет: «Поезжай в Австралию проповедовать аборигенам». Вот такая миссия. Что вы подумаете? Наколько вы готовы? У вас ум сразу же начнет думать: как я в Австралию? Я ничего не знаю, у меня ничего нет, я не готов. Языка не знаю. Где взять деньги? Что я там буду делать? Что я им скажу? Я не умею проповедовать. Я сам еще должен практиковать, я неофит, я начинающий. Ваш ум взбесится просто. Вы не будете спать следующие три ночи. То есть, не готов, потому что своя воля есть. И у своей воли есть определенный сценарий, который ум уже создал. Есть определенные представления о жизни, о своей духовной эволюции, как это все должно быть. И тут вдруг – раз, и Австралия.

Но когда вы будете готовы, даже если вам так скажут в три часа ночи, вы спросите: а когда ехать? Сейчас или можно до утра подождать? Это означает, что вы пусты, как сосуд, у вас нет сценариев в жизни, вы открыты всем вариантам, вы открыты всем сценариям, вы открыты Божественной воле. У вас нет цепляний, у вас нет цепляния за материю, за тело, цепляния за культуру, за язык, за менталитет, за свой сценарий жизни.

Вы здесь и сейчас наедине с Богом, и все возможно. И вы живете в измерении чуда, где все всегда возможно. И вы знаете, что вы ничтожны. Когда вы станете чисты, вы не узнаете язык, ничего у вас не прибавится. Но вы доверяете целиком Богу. Если Бог так заявил, то значит все будет хорошо. Через его благословение я смогу и проповедовать, и петь, и танцевать и в Австралии, и в Африке, и в Антарктиде, где угодно. Потому что для Бога нет ничего невозможного. Это я – маленькое, глупое, ограниченное существо. Но Бог-то совершенен, всеведущий, всепроникающий, всемогущий, изначально свободен и обладает пурнатвой. Если уж он вошел в меня, то что для него может быть невозможно, если я доверяю и сдаюсь ему полностью, если я становлюсь его руками, ногами и головой?

Тогда ум не мешает сомнениями, воля не мешает, она ему сдается. Эго не мешает гордыне. Тогда ничего не мешает. Память не мешает прошлыми воспоминаниями, которые содержат отождествления. Ничего не мешает. Антахкарана, внутренний инструмент растворен. И вот такой садху, он с утра просыпается, думает: «А что нравится Шиве? Чего он хочет? Что нравится Богу? Чего хочет Бог? Каковы его планы?» Потому что Бог становится главной частью его души. Это и есть самоотдача. И есть последняя, восьмая стадия, о которой нельзя говорить сейчас. Но о которой мы когда-нибудь поговорим.

Три цели обращения к Богу с разной мотивацией

Текст:

«В противном случае разве люди продолжали бы поклоняться ему с незапамятных времен? Плохо управляемые царства исчезают с лица земли. Но эта Вселенная продолжает существовать, как и прежде. Поэтому этот Господь – милосердие, признанный Владыка, и Он знаменит по праву. Предайся Ему полностью и без всяких колебаний. Он предопределит то, что будет наилучшим для тебя, и тебе даже не придется просить об этом.

Среди пути приближения или обращения к Богу существуют следующие. Первое. Поклонение, совершаемое ради преодоления бед. Второе. Поклонение ради обретения богатства и прочего. Третье. Предание себя в духе любви. Последний путь, наилучший и вернейший в своих результатах».

Первый тип поклонения, когда какое-то живое существо терпит бедствие и хочет преодолеть это бедствие. Например, слон Ганджендра, царь слонов, был схвачен крокодилом однажды. И он долгое время бился с этим крокодилом, но крокодил начал его утаскивать. И тогда у слона как-то пробудилась память прошлых жизней, и он начал молиться Вишну. Он думал, какое же подношение сделать. И он сорвал цветок лотоса, и в своем уме или хоботом сделал подношение Вишну. Вишну снизошел на Гаруде и своей Сударшана-чакрой уничтожил крокодила и освободил слона.

Это история о том, как этот слон оказался в прошлых воплощениях одним из божественных существ. И он из-за какой-то ошибки просто упал с небес и получил тело слона. И вот эта спонтанная преданность Богу в критический момент у него пробудилась. Таким же образом, спонтанная любовь и преданность Богу у многих людей пробуждается только в критические моменты. Например, на войне. Говорят, на войне атеистов нет. На войне все сразу становятся верующими. Почему? Потому что каждый день ходят на грани жизни и смерти. И вот первый тип такой.

Второй тип – когда начинают просить Бога о том, чтобы получить какую-то выгоду. Например, девушки в Индии регулярно делают подношения Шиве, когда хотят выйти замуж. Есть бизнесмены, которые регулярно делают пуджи Лакшми, чтобы стать богатыми. К божествам можно обращаться в таком меркантильном аспекте, когда мы хотим что-то получить или когда человек хочет получить здоровье, какие-то силы. Йоги выполняют садханы, чтобы сиддхи какие-то получить. Но все это считается мотивами двойственными и эгоцентричными.

И третий тип отношений к Богу, когда мы ничего не хотим, собственно, от Бога, кроме самого Бога. Поскольку Бог – это пурнатва, если мы получаем Бога, то мы получаем все. Это как в истории о девушке, которая пришла к царю. Как сейчас есть распродажи, «черная пятница» в супермаркетах, а раньше это было немного по-другому. Ходили глашатаи и говорили: «Великий махарадж, наш царь, являет свою милость, приходите в его дворец, он каждого одарит». И толпы бедняков, людей приходили, и кто-то получал еду, кто-то корову, кто-то украшения из царской казны, и так целый день. Тогда распродажи такие были – махарадж решил проявить свое величие.

И одна девушка опоздала на такую распродажу, и когда она пришла, привратники сказали: «Все, ты опоздала, царская казна пуста». И тогда она пришла к царю, попросила аудиенцию. Припала к нему и сказала: «А я прошу тебя, ты главная драгоценность в этом дворце». То есть все просили у царя что-то небольшое, она попросила самого царя. Таким же образом преданность Богу означает, что мы не разменимся на какие-то небольшие драгоценности, одежды, коров, а сразу просим самого царя. И этот тип поклонения Богу самый высокий.

Божественная милость отменяет законы кармы

Текст:

«В практической жизни руководитель, к которому обращается находящийся в тяжелом положении человек, также надлежащим образом облегчает его страдания. Но если человек не выказывал надлежащего внимания своему покровителю, то он не сможет рассчитывать на его помощь.

Подобным образом и служение, обусловленное амбициями, приносит смутные и ограниченные плоды, определяемые его усердностью. Преданное служение без скрытых мотивов требует долгого времени для того, чтобы быть признанным, но все же оно заставляет стать благожелательным даже узколобого руководителя.

Хозяину-человеку может потребоваться много времени, чтобы распознать бескорыстную работу, но Бог, Господь Вселенной, пребывающий в наших сердцах, знает все, и Он быстро одаривает соответствующими плодами.

В отношении других видов преданных Бог должен дожидаться, когда наступит предначертанное судьбой время, что является Его собственным предопределением. В то время как для бескорыстного преданного Бог, Господь и единственное Прибежище является всем и вся, и он заботится о нем независимо от того, какая судьба уготована преданному и независимо от предопределяемых им самим законов».

У каждого из нас есть карма – судьба. И в соответствии с этой судьбой мы должны пройти определенный путь эволюции – практиковать, жить, умереть, родиться в каком-то мире, реинкарнировать, снова переродиться, снова жить, снова умереть, снова практиковать. И, возможно, через несколько жизней стать предводителем питрисов, предводителем гандхарвов, божеством в мире Сварги, просветленным видьядхарой. Когда в соответствии с законом кармы, с законом эволюции, очищения, наш ум очистится, накопится саттва, сукрити, и мы воспримем божественную благодать, божественную милость в полном объеме. Вот это в соответствии с предопределением.

Но самоотдача и преданность Богу отменяет эту предопределенность, когда благодать Ишвары доступна только когда открывается окно какое-то. Окна нет, если она исходит, но ее поймать, получить невозможно. Мешает карма, мешает тамас, раджас. Надо ждать окно саттвы, когда случится такое расположение элементов, когда все возможно.

Бывает человек думает: я начну практиковать и сразу благодать меня коснется. Нет, не совсем это так. Много разных нюансов, много разных условий. Это как человек, который думает: я куплю билет и попаду сразу в Европу. Ему говорят, надо еще, кроме того, как ты купил билет, дойти до вокзала, найти свой поезд, дождаться его. Много условий. Таким же образом и здесь. Надо ждать, пока ум очистится, пока карма очистится, препятствия уйдут. Много-много разных условий.

Но преданность и самоотдача меняют отношение к этому. Потому что сам Бог начинает брать такого человека под свою защиту, и он отменяет ту карму, которой он ограничен. Поскольку Бог, Всевышний Источник, – это источник всех чистых качеств, источник всего блага, источник всей благодати, мудрости, силы и чистоты. Когда мы воссоединяемся с таким объектом, то эти энергии решают вопрос нашей кармы по-другому. Так что карма перестает действовать, и не надо ждать всего этого процесса. Это может происходить в одной жизни.

Текст:

«Бог быстро вознаграждает преданного, и это потому, что Он Всевышний и Самоцельный, не зависящий от чего-либо еще. Предопределенная судьба или Божественная воля бессильно перед Ним».

Есть известный такой рассказ. Божества решили испытать йога, джняни и преданного Богу, когда, в какой жизни кто достигнет освобождения. И сначала они пошли к одному йогу. Вишну с Шивой явились ему и сказали: «О, йог, ты очень хорошо делаешь аскезы, тебе осталось немного, всего три жизни. Ты должен попрактиковать медитацию, самадхи, концентрацию, и ты достигнешь освобождения». Этот йог сказал: «Кошмар! Еще три жизни. Я и так столько практикую. Невероятно».

Затем они пришли к другому йогу. Тот хуже практиковал, они сказали: «Ну тебе еще десять жизней». Он ответил «Это вообще ужасно!»

Затем они пришли к тому, кто полностью пребывал в любви к Богу, в преданности и самоотдаче. Сказали: «Ну ты вообще ничего, видно, не практикуешь, только вот находишься в таком состоянии. К тебе, наверное, через тысячу жизней освобождение придет». Он сказал: «Какая милость, какая благодать! Я так счастлив, всего тысячу жизней! А я, такой грешный, вообще не рассчитывал даже. Это большая благодать». И он в экстазе, в такой радости.

И Шива посмотрел, сказал: «Ты посмотри, он сейчас уже освобожден. Он же дживанмукта, он при жизни освобожден. Ты как его хочешь ограничить? Он как был в экстазе, так и остался». Это и есть принцип преданности и самоотдачи. Потому что связь со Всевышним Источником, дарование благодати выдергивает ваш ум из всех отождествлений и делает его счастливым здесь и сейчас.

Текст:

«Каждый знает, как Он изменил предопределенную судьбу и божественные законы в случае с его известным преданным Маркандеей. Сейчас я поведаю тебе о том, как применять все это на практике. Слушай, мой дражайший.

Бытующее представление о том, что человек не может избежать своей судьбы, применимо только к слабовольным и глупым никчемам. Йоги, занимающиеся контролем дыхания, побеждают судьбу. Даже судьба не может навязать свои плоды йогам. Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей. Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога. Его цель всегда неизбежна и не может быть предотвращена. Однако обрамление его цели и продвижение к ней может быть изменено преданностью Ему, а если это не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека. Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нем, Он сам спонтанно приведет тебя к наивысшему состоянию».

«Сторонись тщеславия и находи прибежище в Нем, Он сам приведет тебя к наивысшему состоянию». Когда мы находим прибежище в нем, это означает, что наш внутренний Атман постепенно пробуждается изнутри. Наш внутренний Садгуру пробуждается и ведет нас к более высоким состояниям. Мы с ним соединяемся. Обычно мы разъединены с Богом из-за сильного ума или из-за сильного эго, или из-за сильных желаний, или из-за сильной ориентированности на внешний мир, из-за сильной привязанности к телу. Но когда мы начинаем постепенно полагаться на Бога, их сила и власть над нами ослабевает. Когда мы признаем власть Бога над нами и все больше начинаем отдаваться ему, доверять, предаваться, зарождать веру и преданность, постепенно он начинает пробуждать свое состояние внутри нас. И говорят, что первое рождение дает отец, второе – гуру, а третье рождение – Садгуру внутри нас рождается.

Текст:

«Эта первая ступенька в лестнице к вершине блаженства. Все остальное недостойно и неразумно.

Даттатрея продолжил:

О, Парашурама! Выслушав эту речь своей жены, Хемачуда был восхищен и снова спросил ее: «Скажи мне, дорогая, кто этот Бог, Творец, единый, самоцельный и предопределитель Вселенной, которому мне необходимо посвятить себя? Одни говорят, что он Вишну, другие, что он Шива, Ганеша, Солнце, Нарасимха или другие подобные аватары. Кто-то еще говорит, что он Будда или Архат. А кто-то еще утверждает, что это Васудева, принцип жизни, Луна, огонь, карма, природа, исконная Природа и т.д. Все философские школы приводят разные версии происхождения Вселенной. Скажи мне, какая из них является истиной? Я истинно верю, что для тебя нет ничего неизвестного, потому что тот известный и всеведущий мудрец Вьягхрапада милостив к тебе, и глубокая мудрость сияет в тебе, хоть ты и относишься к слабому полу. Пожалуйста, скажи мне из твоей любви ко мне, о красавица, произносящая слова о вечной жизни».

Даттатрея рассказывает историю о Хемачуде и Хемалекхе царю и его просветленной супруге. Он излагает этот диалог. То есть поучения Даттатреи обрамлены в историю.