05.04.2018

Множество видов власти влияет на жизнь человека, и лишь власть Бога стоит над ними. Три вида гуру и роль гуру-парампары на пути познания Бога. Абсолютные качества Ишвары и нужные качества садху для обретения его благосклонности. Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

«Трипура-рахасья», «Авадхута-гита», «Даттатрея-упанишада», «Йога рахасья» – тексты, переданные Бхагаваном Даттатреей, которые для нас очень важно знать, потому что в них излагается очень сокровенное, очень сакральное, и что именно излагается? Божественная воля. Когда мы в сансаре, в неведении пребываем, то мы думаем примерно так: «Чего это мне хочется?» или «А что мне нравится?», «А каковы мои планы?» – это нормально. Когда мы так думаем и больше других мыслей нет у нас – это есть признак сансарного неведения.

А каков признак садху, признак мудреца? Он думает: «Что нравится Богу, что хочется Богу, каковы планы Бога вообще на меня, на всех живых существ?» – то есть он интересуется не только тем, что ему нравится, что ему хочется, каковы его планы, он интересуется тем, что нравится Богу, планами Бога и что Богу хочется, и причем планы Бога, что нравится Богу и что хочется Богу выше, чем собственное «нравится», собственные планы и собственный интерес.

Когда мы так воспитываем себя, постепенно мы учимся признавать власть Бога. Власть Бога всегда есть, неважно признаем мы ее или нет, это в общем-то роли даже не играет, это все равно, что признаем мы солнца существование или не признаем – без разницы, мы можем отрицать существование солнца, делать вид, будто его нет, но в сущности, мы даже ничего не можем делать с солнцем, максимум, закрыть глаза и его не видеть. Все человечество ничего не сможет сделать с солнцем, не хватит у него ни шакти, ни умения, ни мудрости. Да и оно побоится с ним что-то делать, оно ему очень нужно, оно от него зависит, его жизнь от этого зависит.

С Богом – то же самое, только в гораздо больших масштабах, однако есть сложность, что Бог не виден в отличие от солнца, не так явно виден, не так явно ощущаем, поэтому признать его власть не каждому дано, не каждому дано понять его власть, нужна особенная духовная чистота, особенная духовная мудрость, особенная духовная зрелость. Но как только она появляется, то это все равно, что глаза немного протер, видно же солнце, ну что тут непонятного. Но пока глаза закрыты, то не видно, как только открыл глаза, протер глаза, точно – солнце на небе всегда было, и нет смысла отрицать его или игнорировать. То же самое с Богом.

Мы как садху рождаемся в тот момент, когда мы признаем власть Бога. До этого мы тоже признавали множество разных других властей, маленьких властей, мы не берем политические власти – это вообще отдельная тема. Например, власть тела. Тело-то имеет власть, еще какую, попробуйте не поесть день, оно быстро вам покажет, кто в доме хозяин. Власть ума – то же самое, большая власть у ума. Власть чувств, власть эго огромная, когда кому-то на эго наступят, эго сразу свою власть хочет показать, кто в доме хозяин.

Власть материальной природы, например, власть времени, хоть кто-нибудь один может остановить время чуть-чуть, на день, на месяц задержать? Нет, ничего подобного. Власть пяти элементов, власть стихий природы. Зима по всей Европе до апреля – это власть природы. Все человечество с его хвалеными социальными сетями, интернетом, спутниками геодезическими, ядерными бомбами ничего не может сделать. Просто власть природы – захотела и на месяц лето отодвинула в Европе, и везде морозы, все. Власть физических законов, очень много физических законов, власть биохимии тела. Очень много видов власти над человеком есть.

Человек является рабом этих властей, то есть его свобода воли очень сильно ограничена, говорят, что человек – это звучит гордо, но, конечно, это комплимент. Человек, смотря какой, конечно. Человек в сансаре – это звучит, так скажем, иронично, потому что он не свободен, он во власти многих вещей. Но над всеми этими властями есть одна великая, большая власть, глобальная власть, это как над деревенским старостой, сельским головой, еще кем-то есть царская власть, над всеми городами, над всеми деревнями, единая, огромная, сильнейшая царская власть.

Когда мы понимаем это, мы признаем власть Бога как самую главную, как самую высокую, именно эта власть нам очень необходима, именно эта власть нас способна сделать свободными, освободить от законов природы, от законов времени, от законов тела, ума, своей праны, и с признанием божественной власти мы рождаемся как садху.

Когда мы признаем эту власть, следующий шаг – мы должны что-то сделать, чтобы установить с этой властью связь. Мы интересуемся: а что это за власть, а что это за Бог, вообще, что он хочет, что ему нравится, каковы его планы, то есть мы понимаем, что от того, как мы это поймем, зависит наша судьба, зависит наша жизнь, и этим надо интересоваться. Но поскольку прямо мы никакой связи с Богом не имеем, то мы понимаем, что туда нужно войти как-то, установить связь. Если вы хотите с каким-то большим человеком завести знакомство и спросите опытных людей, они скажут: «Нужны связи, надо познакомиться с нужными людьми, которые тебя заведут куда надо, замолвят словечко, устроят встречу, а так, без связей, нечего делать даже».

Вы можете подойти к царским воротам, стучать: «Я хочу, требую встречи с царем, уединения с царем», – придет охранник, выбросит вас и все. Но если у вас есть знакомые, хорошие связи, они скажут: «Нужные люди нужны, которые познакомят», – и роль таких знакомств имеет принцип гуру, гуру-шишья-парампары, гуру-таттвы, когда вас как за руку ведут и постепенно говорят: «Это хороший человек, надо его принять, надо его благословить, я его знаю».

Роль гуру-парампары в знакомстве с Богом

Коренной гуру знакомит вас с парамгуру, парамгуру знакомит с парампарамгуру, и на какой-то стадии парампарамгуру может с ишта-деватой познакомить – это уже непредсказуемые лилы, на какой-то стадии вы знакомитесь прямо, непосредственно. Кто-то из них (обычно считается, что коренной гуру), воплощая в себе всех гуру, знакомит вас, но коренной гуру – это не столько человек, это гуру-таттва, проявляющаяся через человека.

Когда мы говорим о гуру-таттве в общем, как единстве всех гуру, – это называется принцип самасти. Когда гуру-таттва осуществлена в конкретном существе, в конкретной личности – это принцип вьясти-гуру.

Есть просто вартма-прадаршака-гуру – тот, кто указывает направление, просто вы встретили человека, он говорит: «Знаешь, вот есть «Йога Васиштха», вот там есть ашрам…». «Какой, где?» – «Я сам не был, но интересный, говорят».

Он указал просто направление, то есть через него Бог действует, это называется вартма-прадаршака-гуру. Любой миссионер, любой родитель для ребенка может быть в роли вартма-прадаршака-гуру, и вы сами для другого человека тоже, если ему укажите путь.

Шикша-гуру – тот, кто дает наставления по священным текстам, дикша-гуру – тот, кто проявляет божественную энергию, дает дикшу, указывает на природу Ума, обычно дикша-гуру и коренной гуру – это одно и то же.

Итак, мы рождаемся как садху, когда мы начинаем задавать вопросы: «А что хочет от меня Бог, что ему нравится, какова его воля, каковы его планы», – и затем, когда мы узнаем, мы пытаемся действовать в соответствии с этим. Все учение – это как раз то, что проясняет этот процесс. Очень важно поставить Бога на первое место, то есть сансара, где «я хочу», «мне нравится», «мои планы» – это и есть сансарное существование, и именно из-за такого менталитета живые существа подвергаются перерождениям, подвергаются карме и пребывают в неведении.

Путь освобождения – это всегда: «Что есть Бог, что ему нравится, что он хочет и каковы его планы?» Но где это можно узнать вообще, что есть Бог, каковы его планы, что ему нравится? Если вы спросите сведущих людей, спросите Гуру, он говорит: «Читай «Трипура рахасью», там Бог через свою форму Даттатреи все это изложил, все узнаешь».

Пять великих качеств Бога

Текст:

«Та система, которая признает исключительно свидетельство, полученное через чувственное восприятие, – лишь жалкое подобие философии, и такая система никуда не ведет. Она ведет не к спасению, а к проклятию, сухая логика также должна осуждаться. Еще одна система объявляет, что вселенная вечна и что у нее нет ни начала, ни конца. Из этого следует, что вселенная, ее явление самосуществующее. Таким образом, безжизненная, неодушевленная материя – ее собственный посредник и хранитель, что является абсурдным, потому что деятельность подразумевает разум, и нет такого примера, который мог бы опровергнуть это.

Священные писания также говорят, что первопричина – это разумный принцип, и мы знаем, что деятельность всегда возникает только из разумного источника. Таким образом, мир прослеживается к своему Творцу, который совершенно отличен от любого известного нам фактора. Судя по величию творения, его могущество должно быть неизмеримым в той же пропорции, что и невообразимая необъятность творения».

Итак, садху, задаваясь такими вопросами, стремится понять, что есть Бог. В адвайта-веданте изначальный источник всего сущего – это Брахман, описанный как сат-чит-ананда (бытие, сознание, блаженство). Но что это за бытие, что это за сознание, что это за блаженство? Когда мы глубоко исследуем, оказывается, что Брахман проявляется. Сам Брахман не проявлен, вне имени, вне формы, вне качеств. Но когда он проявляется, отражаясь в саттве, он проявляется как Ишвара. Ишвара – это тот, кто владеет вселенной, кто ее творит, кто ее разрушает в свое время и чьим сном мы являемся, то есть мы живем на территории Бога – это надо признать.

Мы живем внутри материального тела Бога, мы живем внутри мысли Бога, хотим этого или нет, но так устроен мир, мы можем признавать это или не признавать, это ничего не изменит. Но для нас, для нашей души будет польза, если мы разберемся со всем этим.

Бог описывается как Ишвара, обладающий всеведением (сарва-джнятва), обладающий всепроникновением (вьяпакатва), способный проникать везде, способный знать все. Например, он может знать все, что вы совершили, подумали, сказали во всех ваших воплощениях в прошлом; все, что вы совершите, подумаете, скажете во всех ваших воплощениях в будущем, не говоря про настоящее воплощение, – это всеведение.

Он может сказать, кем вы начали свой путь эволюции, кем вы его закончите, всепроникновение означает, что он пребывает в каждой точке, в каждом атоме мироздания как сверхсознательное существо. Сватантрия (свобода) означает, что он не ограничен ничем – ни временем, ни пространством, ни причинностью, законами кармы, ни умопостроениями. То есть ничто человеческое, ничто божественное, ничто сверхчеловеческое, ничто демоническое, ничто какое-либо еще из качеств материальной природы не способно его ограничить – это сватантрия.

Также он описывается как всемогущий, обладающий айшварьей (тотальным всемогуществом). То, что невозможно для человека, вполне возможно для Бога, и это не раз святые демонстрировали, воплощая в себе какое-либо качество Бога.

Однажды Кришна и Нарада встретились, и Нарада превосходно сыграл на вине, Кришна позвал медведя, дал ему полено, медведь еще лучше сыграл на полене. Однажды воплощение Даттатреи, когда какие-то брахманы гордо вели себя, цитируя Веды, позвал какого-то шудру, пробудил у него память прошлых жизней, дал благословение, и тот начал цитировать Веды на санскрите, то есть неграмотный человек из низшей касты, не умеющий ни читать, ни писать, мгновенно преобразился.

Это формы всемогущества, демонстрация божественного всемогущества. Но для Бога возможно гораздо более существенное, например, создать вселенную, изменить ход истории; фактически, нет ничего невозможного для божественного Источника – это называется айшварья.

Следующее качество – вечность (нитьятва). Мы, смертные существа, рождаемся и умираем, да что там мы, вселенные, как пузыри на воде, рождаются и умирают. По меркам вечности пять миллиардов лет, сто миллиардов лет – это ничто, мир движется во времени, но Бог все это созерцает, наблюдая, пребывая вне времени. Он видит, как рождаются люди, как рождаются цивилизации, религии, культуры, страны, государства, планеты, звезды, галактики, вселенные, как они растворяются – это всего лишь миг на его ресницах, потому что он – вечность. Это мы – невечные существа, если отождествлены с телом, но если мы отождествлены с частицей Бога в себе, с Атманом, то мы тоже начинаем чувствовать эту вечность.

Бог – также это целостность (пурнаттва), то, к чему нельзя прибавить, от чего нельзя убавить, то, что всегда остается самодостаточным, в самом себе совершенно, и ни на что больше не опирается, кроме как на самого себя.

Воспитание качеств, которые нравятся Богу

Текст:

«И такой Творец также должен быть способен защищать и развивать свои собственные порождения, поэтому предайся ему полностью и безоговорочно. Я приведу пример в качестве доказательства этого: в повседневной жизни мы видим, что руководитель, если ему угождают, даже хотя его средства ограничены, всегда обеспечивают реализацию надежд того человека, который искренне предан ему.

Если же ты умилостивил Владыку этого мира, то разве будет хоть в чем-то отказано преданному? Скажи мне, Он – единственное утешение преданных, в то время как руководителей в мире много, и они не всегда доброжелательны, среди них могут встречаться также жестокие и неблагодарные личности, к тому же их патронаж переменчив и недолговечен. Всевышний Господь обладает бесконечными милосердием к своим преданным.

Он наиболее благодарен и его могущество безгранично. В противном случае, разве люди продолжали бы поклоняться ему с незапамятных времен? Плохо управляемые царства исчезают с лица земли, но эта вселенная продолжает существовать, как и прежде, поэтому этот Господь милосердия – признанный Владыка, и он знаменит по праву. Предайся ему полностью и без всяких колебаний, Он предопределит то, что будет наилучшим для тебя, и тебе даже не придется просить об этом».

Что значит предаться, как понять божественную волю? Надо понять, что нравится Богу и чего он хочет, а исходя из этого уже делать не так сложно.

Итак, что нравится Богу? Об этом написано в священных писаниях, например: ахимса – ненасилие, астейя, апариграха (нестяжательство, непривязанность к материальному), контроль сексуальной энергии (брахмачарья), сатья (держаться всегда истины), сантоша (удовлетворенность малым), шауча (духовная чистота), свадхьяя (изучение текстов священных) – все это принципы йоги, яма-ниямы, изложенные в текстах, переданные через Веды людям. Тапасья, особенно антар-тапасья (внутренняя аскеза), Ишвара-пранидхана (упование на Ишвару), то есть различные качества, такие как терпение, самодисциплина, контроль чувств, саттва, любовь, доброта, контроль речи, отрешенность, саттвичные качества садху – это то, что нравится Богу, когда мы воспитываем в себе определенные качества.

И чего он хочет? Нашей веры, преданности, служения, самовоспитания, тапасьи, севы, воспитания вивеки, вичары, вайрагьи, то есть различения, исследования, отрешенности. Это несложно узнать, читая священные тексты, через священные тексты явно прослеживается то, что ему нравится, то, чего он хочет.

Каковы же его планы на нас, что он для нас приготовил? Его планы на нас – чтобы мы стали едиными с ним, чтобы через эти качества и через этот процесс самовоспитания мы могли с ним воссоединиться. Нужно задать вопрос: «А зачем ему вообще все это надо, чтобы мы с ним стали едиными, если он целостный, если он пурнатва? Какова связь, каковы наши взаимоотношения с ним, он же самодостаточный, почему он заинтересован в нас таких?»

Вот здесь мы приходим к тайне, и это тайна нашего рождения, но не тайна нашего материального рождения, физического, в теле как личности, а тайна нашего исконного рождения из многих жизней, может, миллиардов лет, когда мы родились как душа. Изначальное рождение было гораздо раньше, когда мы отпочковались от Ишвары как самостоятельная душа и начали, якобы, эволюционировать.

Тайна этого рождения нам неведома. Это как ребенок родился, и у него нет матери, нет родителей, он не знает, откуда он появился, он просто не помнит. Мать хорошо помнит, мать знает, кто отец, мать знает, что она мать, а ребенок может не знать ни мать, ни отца, то есть для него его рождение – это тайна, потому что он начал осознавать себя, может, в три года, только очень смутно, а более глубоко начал осознавать себя лет в десять, двенадцать. Все остальное перед этим – все тайна. А что было до рождения он вообще не знает, с кем мать познакомилась, с кем она встречалась, как это все было – это для него тайна.

Таким же образом – это тайна для нас, и в этой тайне содержится то, почему Ишвара этого хочет. Он хочет потому, что он кое-что знает, а мы этого не знаем. Он знает, что мы – это его частицы, и что мы – это он сам. Естественно, если мы – это он сам, на глубинном уровне мы едины с ним, поэтому он хочет, чтобы мы воссоединились. Тогда он нам как своим частицам дает священные тексты, указывает путь развития – в этом смысл духовной жизни. Но мы, отделившись от него, утратив память, утратив знание этой тайны, все это забыли, тогда он косвенным образом посылает нам через священные тексты, через Веды, через упанишады, через линию гуру такие намеки, например, надо практиковать.

Объединение с Богом из состояния пурнатвы. Важность прохождения четырех стадий (пад)

Текст:

«Среди путей приближения или обращения к Богу существует следующее: поклонение, совершаемое ради преодоления бед, поклонение ради обретения богатства и так далее, предание себя в духе любви – последний путь наилучший и вернейший в своих результатах.

В практической жизни руководитель, к которому обращается находящийся в тяжелом положении человек, также надлежащим образом облегчает его страдания. Но если человек не выказал надлежащего внимания своему покровителю, то он не сможет рассчитывать на его помощь. Подобным образом и служение, обусловленное амбициями, приносит смутные и ограниченные плоды, определяемые его усердностью. Преданное служение без скрытых мотивов требует долгого времени для того, чтобы быть признанным, но все же оно заставляет стать благожелательным узколобого руководителя.

Хозяину (человеку) может потребоваться много времени, чтобы распознать бескорыстную работу, но Бог (Господь вселенной), пребывающий в наших сердцах, знает все, и он быстро одаривает соответствующими плодами. В отношении других видов преданных, Бог должен дожидаться, когда наступит предначертанное судьбой время, что является его собственным предопределением.

В то время, как для бескорыстного преданного Бог (Господь) и единственное Прибежище является всем и вся, и он заботится о нем, независимо от того, какая судьба уготована преданному, и независимо от определяемых им самим законов. Он быстро вознаграждает преданного, и это потому, что он всевышний и самоцельный, независящий от чего-либо еще».

Души пребывают в двойственности, Атман пребывает за пределами двойственности, но с нашим Атманом мы еще не воссоединены. Бог (Ишвара) пребывает в состоянии недвойственности, пурнатва – означает целостность. Обычно человек вначале не обладает целостностью, поскольку он пребывает в двойственности, у него сложный механизм внутренний (антахкарана), и, например, человек перед другими один, перед гуру – другой, перед самим собой – третий, перед Богом – четвертый, перед друзьями – пятый, внутри него пять таких личностей, но ни одна из этих личностей истиной не является.

Пурнатва (целостность) означает, что все эти пять растворяются, сливаются, и все становится одним: перед другими, перед гуру, перед собой, перед Богом, перед друзьями – один и тот же, но как это возможно? Это возможно, когда мы перестаем считаться с нашей личностью и открываем нашу сущностную природу, наш Атман, и все эти личности, альтер-эго, субличности, все в ней растворяются – это и есть пурнатва, и из состояния пурнатвы возможно объединение с Богом.

Как садху мы должны воспитывать в себе разные качества и, с одной стороны, садху должен воспитывать в себе самодисциплину, бдительность, волю, концентрацию, ясность, логику, память, гибкость, целеустремленность, умение блюсти границы своего «я». Но это вполне обычные качества, в миру воспитываются, если этих качеств нет, то садху как садху не может состояться. Если вы стремитесь быть садху, вы должны обладать всеми теми качествами, которыми обладает очень сильный, очень умный, очень ясномыслящий, очень волевой мирской человек.

Не может быть так, что я садху, я стремлюсь к освобождению, но концентрация у меня хуже, чем у какого-нибудь мирского работника. Я садху, я стремлюсь к освобождению, но мой уровень самодисциплины хуже, чем у клерка офисного. Я садху, я стремлюсь к освобождению, но ясность моего ума уступает менеджеру среднего звена какого-нибудь супермаркета. Я садху, я стремлюсь к джняне, но моя ясность, логика и память уступают ясности, логике и памяти юриста или банковского работника. Это не может быть, если это есть, то что это значит? Просто еще надо развивать эти качества, не пройден путь анава-марга. Я садху, но моя целеустремленность уступает банальному спортсмену, который готовится на спартакиаде занять серебряное место какое-нибудь, но я садху.

На что может претендовать такой садху? Ни на что, ему первые двенадцать лет надо воспитывать качества, если же он начнет говорить: «А надо расслабиться, отдай, отпусти, все само произойдет», – то надо такому садху трезво на все посмотреть. Есть другая сторона жизни садху – это умение расслабляться и созерцать в расслаблении, умение отпускать, умение доверять, и вместо границ своего эго расширять свое сознание; открытость, умение жить без границ, полагаться на веру, любовь, – это еще более важные качества садху.

Но эти качества садху должны стоять на фундаменте – это следующий этап. Нельзя, не реализовав один этап, перепрыгнуть на другой, то есть: я не обладаю минимум целеустремленности, воли, ясности и концентрации, но я ожидаю обладать расширенным сознанием, сознанием джняни, отпускать, расслабляться, быть листом на дороге и летать вместе с ветром божественной любви, – так не бывает. Одни качества стоят на фундаменте других, если каких-то не хватает, значит, надо их воспитывать – это означает, что джняна-марга по качествам еще рано, значит, еще анава-марга должна дорабатываться. Это означает, что надо на пути анава-марги выработать эти качества, потому что джняна – это уже свойство дивья-бхавы, качеств дивья, а дивья предполагает, что все предыдущие свойства (пашу и вира) уже выработаны.

Дивья-дхарма не может заливаться в пашу-сосуд, пашу-сосуд просто лопнет от дивья-дхармы. Пашу-сосуд должен быть очищен и превращен в сосуд виры, в сосуд дивья, тогда туда ляжет дивья-дхарма, поэтому в шиваизме есть четыре пады, четыре стадии, их очень важно всегда помнить.

Сначала крийя (поведение) – это самодисциплина, заповеди, сева, служение, карма-йога, посещение ашрамов, мест паломничества, в общем, карма-йога. Чарья – поклонение, воспитание веры, преданности и прибежища, бхаджаны, бхакти-йога. Затем йога – концентрация, медитация, яма-нияма, асаны, пранаяма, дхарана, пратьяхара, дхьяна, самадхи. Четвертая пада, четвертая стадия: джняна, джняна-пада, «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», шравана, манана, нидидхьясана, вичара, вивека, вайрагья, «будь тем, кто ты есть». Если пашу сказать: «Будь тем, кто ты есть», – он скажет: «Отлично, я тот, кто я есть, я пашу». Отлично, продолжай сидеть в сансаре – то есть тот, кто так говорит, он не имеет разума просто.

Изначально и тантра, и учение адвайта-веданты всегда учитывают уровни, всегда учитывают темпераменты, склонности и качества, то есть они максимально стараются индивидуализировать процесс обучения, они не могут действовать шаблонно, под гребенку. Когда, допустим, в Европе кто-то европейским последователям говорит об адвайте: «Все, вы есть Брахман, Ахам Брахмасми». Неважно, что один последователь пьет пиво, другой – любит футбол, третий – с женой ссорится двадцать лет, неважно – вы есть Брахман.

Хорошо, он уехал, двадцать лет прошло, приезжает снова: «Ну как?» Они продолжают пить пиво, продолжают ссориться с женой, продолжают смотреть футбол. Чем это помогло? Ничем, потому что дивья-дхарма в пашу-сосуд не заливается. Всегда и тантра, и адвайта-веданта говорят, что надо постепенно, учитывая качества, учитывая склонности, учитывая обстоятельства, в которых находится йогин, изучать Дхарму, специфицироваться.

Текст:

«Предопределенная судьба или божественная воля бессильны перед Ним, каждый знает, как Он изменил предопределенную судьбу или божественные законы в случае с его известным преданным Маркандейей. Сейчас я поведаю тебе о том, как применять все это на практике, слушай, мой дражайший. Бытующее представление о том, что человек не может избежать своей судьбы, применимо только к слабовольным и глупым никчемам.

Йоги, занимающиеся контролем дыхания, побеждают судьбу, даже судьба не может навязать свои плоды йогам, судьба охватывает и держит только глупых, судьба схватывает и сдерживает только глупых и неразумных людей. Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы, природа в свою очередь лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога.

Его цель всегда неизбежна и не может быть предотвращена, однако обрамление его целей и продвижение к ней может быть изменено преданностью Ему, а если это не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека, поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нем, Он сам спонтанно приведет тебя к наивысшему состоянию».