31.03.2018

Гуру-йога по пробуждению, настройка на джняна-кайю святых. Бог может не слишать молитвы, потому что они исходят от временной личности. Атман – источник проявления сиддхи. Комментарий к тексту Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Мандала 6, «Природа души»:

«Писания говорят о душе.

Атман пронизывает все, подобно маслу, скрытому в молоке. Он – источник самопознания и аскетического пыла. Это учение Брахмана, высшая цель! Это учение Брахмана, высшая цель! (Яджурведа)»

Идеальный садху должен начинать свой день с того, что он проснулся и начинает думать об Атмане. Как лучше всего начать с утра думать об Атмане? Как только вы проснулись, просто сидя на кровати, можно выполнить краткий вариант гуру-йоги. Когда мы поем три раза «Ом», поскольку звук Ом – это изначальный принцип Гуру, Адигуру. Мы объединяемся со звуком Ом в присутствии, а если делаем гуру-йогу с Ом в тантрийском стиле, то выполняем визуализацию древа Прибежища и преображаемся. Но в стиле ануттара-тантры мы входим в измерение пространства, выполняя гуру-йогу с Ом. Затем мы поем мантру призывания милости, благословения Даттатреи, Датта-гаятри, и объединяемся с присутствием Даттатреи, с вездесущим присутствием.

Помните, неоднократно в разных текстах говорится, что кто думает о Даттатрее в его тонкой форме, настраивается на него, с тем он всегда будет, будет помогать ему и благословлять. Мы здесь настраиваемся на Даттатрею как принцип пространства, то есть не имеющего формы, но если вам сложно настраиваться именно на этот аспект Даттатреи, то вы можете тоже делать его визуализации в тантрийском стиле.

Затем мы поем Брахмананда-мантру, Гаятри Брахмананды, Парамагуру махасиддха Авадхуты Брахмананды, мы также настраиваемся на Брахмананду в форме пространства. Кто-то может подумать, что Брахмананда имеет фотографию, он жил в конкретное время и ушел в махасамадхи, как он может быть в форме пространства. Вот то, что вы видите на фотографии, или то, что есть в махасамадхи в Омаллуре, или другое тело (у него пятнадцать тел, он жил семьсот лет, это же не обычный человек) – это называется сиддха-кайя, тело совершенства, тело сиддха, которое обладает своими определенными качествами, созданный из пяти чистых элементов.

Здесь же мы настраиваемся и медитируем на джняна-кайю. Джняна-кайя – это световое пространство, сознание Гуру Брахмананды, подобное световому пространству, и из сознания Гуру Брахмананды как бы протаивает, выстраивается из радужных лучей света его иллюзорное тело, которое сидит в падмасане и испускает лучи света – это называют еще пранава-деха, или самбхогакайя, тело, сотканное из лучей света, обитающее в верхнем астральном мире.

Эти три тела – атрибут великого махасиддха. Сиддха-кайя (сиддха-деха) мы можем видеть физически, когда оно воплощается, с ним можно разговаривать, общаться, оно имеет конкретное место рождения или место махасамадхи, биографию, есть фотографии людей, которые с ними общались.

Иллюзорное тело – майя-кайя (самбхогакайя) тоже возможно видеть, но только тем, у кого нет проблем в аджне, кто хорошо делал джала-нети в прошлой жизни, анулома-вилому пранаяму, чандали-йогу, у кого работает аджна-чакра, кто развязал шива-грантхи, кто может кое-что видеть – это нелегко на самом деле. Иногда вы видите лучше, иногда хуже, но в общем, если у вас развязан шива-грантхи, то вы можете встречаться с майя-кайя не только Гуру Брахмананды, но многих великих святых прошлого, с божествами и прочими, если ваше сердце открыто и вы сонастроены. С ними можно вступать в общение, но не на уровне речи, языка вайкхари, а на уровне мысленной речи, телепатической, вы будете общаться на уровне речи мадхьяма.

Многие святые древности именно таким образом получали учение, священные тексты – это называется откровение, благословение, пророчество. Например, «Гухья-самаджа-тантра» в буддизме ваджраяны появилась спустя, по-моему, двести лет после ухода Будды. Говорят, что это учение передал царь Индрабоддхи, который получил его от Будды лично, а как он мог его получить, если Будда ушел за двести лет до того, как царь Индрабоддхи правил. Индрабоддхи мог общаться с Буддой, то есть Будда в своем иллюзорном теле майя-кайя передал ему откровение, так появилась эта тантра и многие другие священные тексты, именно так были записаны многие упанишады, многие священные учения, тантры. Это нормально для святых, но ненормально для людей, если вы расскажете об этом людям, то они скажут: «Чушь какая-то».

Но для святых – это нормальный способ связи, у них есть свой скайп, свой телеграм, свой ватсап, свой вайбер, которыми они пользуются для передачи – это волновая мысль, телепатическая форма общения. Если у тебя закрыто, если у тебя не установлена эта программа, это не значит, что ее нет, это, скорее, твои недоработки.

Три тела Гуру Брахмананды: джняна-кайя, подобное световому пространству, майя-кайя, сотканное из лучей света, подобное иллюзорному телу, и сиддха-кайя, которое может проявляться здесь. Например, Палами Свами – это тоже его сиддха-кайя, это способность проявлять множество разных тел, входить в разные аспекты.

Мы выполняем гуру-йогу, настраиваясь на джняна-кайю Гуру Брахмананды с утра, затем снова поем Ом, входим в присутствие, медитируем на принцип всепронизывающего Атмана. Хороший садху начинает свое утро в первые секунды после пробуждения с гуру-йоги, с объединения с Атманом. Это не коллективная практика, а индивидуальная, потому что вы еще не одеты, не умыты, не причесаны, вы даже еще не проснулись, но вы выполняете эту практику уже с самого начала, вы настраиваетесь. Гуру-йога в этом смысле – и поклонение, и ишта-девата-йога, и медитация на Брахман, и вхождение в созерцательное присутствие – это все вместе одновременно. Практику также благоприятно делать во время сандхьи. Первое утреннее время – это и есть время сандхьи, когда восходит солнце, а второе время сандхьи – это двенадцать часов, полдень примерно, третье время сандхьи – это восемнадцать часов, то есть синхронно с мантрами, мантры у нас играют во время сандхьи. Таким образом садху настраивается на Атман.

Для Бога важна эволюция нашей души, а не временная личность

Текст:

«Вдохновенная Самость не рождена и не умирает. Она возникает из ничего и становится ничем. Нерожденная, постоянная, неменяющаяся, изначальная, она не разрушается, когда разрушается тело. (Яджурведа)».

Итак, Веды все время говорят нам о нашей истинной сущности, мир все время говорит о противоположном, о том, что временно, о том, что разрушается, о том, что эфемерно, и тот, кто обладает мудростью и различением, отличает вечную сущность от временной сущности. Для Бога важна наша вечная сущность, то есть Бог больше обращает внимания на нашу душу, на эволюцию нашей души, а наше нынешнее тело, нынешняя судьба, нынешняя личность – это только аспект нашей бессмертной души в этом воплощении, это его маленькая-маленькая, временная такая точка. Если нашу душу представить в виде бесконечной линии во времени в трехмерном измерении, то эта жизнь – это точка в этой бесконечной линии.

Для Бога важна наша бесконечная линия, которая ведет к нему, а не конкретная, именно эта, жизнь. Люди никак не могут этого понять, поэтому они его забрасывают молитвами. Эти молитвы касаются именно этого небольшого промежутка, именно конкретных ситуаций, конкретных обстоятельств, но Бог, если можно так сказать, работает с нашей бессмертной душой, а не с нашей ограниченной ситуативной личностью, которая создана именно под эти задачи, под это земное воплощение для отработки определенных качеств.

Тогда души думают: «Почему Бог не слышит мои молитвы?» Просто он общается с душой, а не с личностью, а чтобы личность услышала Бога, чтобы Бог услышал личность, эта личность должна быть едина с душой, она должна обладать огромной силой, то есть личность для эволюции, особенно личность в майе, не играет такого фундаментального значения, чтобы ее прихоти исполнялись.

Если утрировать, то Богом это воспринимается как лепет ребенка. Иногда ребенок, если приходит в магазин детских игрушек, и ему мать не покупает что-нибудь, то он закатывает истерику, падает на пол, машет руками, ногами, и мать сама уже в таком предистеричном состоянии пытается его поднять, кричит на него: «Как ты себя ведешь, придем домой, я тебе устрою». Часто просьбы души в этом материальном мире, касающиеся земного воплощения, похожи на такую ситуацию, то есть они не очень принимаются всерьез, если это только не духовные, эволюционные просьбы, которые связаны с духовной эволюцией. Это ответ на вопрос о том, почему, когда душа обращается к Богу, он часто ее не слышит. Дело в том, что она обращается не по тому делу совсем, по которому он ее послал, ее просьба, так сказать, несущественна, она сама условна с точки зрения души.

Веданта говорит: «Пойми условность этой личности, пойми условность этой майи, пойми истинность и бессмертие своей души». Есть такой рассказ, когда в посмертии священник и куртизанка попали на распределение следующего рождения, то, что называют «на суд». Там посмотрели на куртизанку: «Так, вела беспутную жизнь, пьянствовала, низкие моральные качества, надо ей в ад, потом снова человеческое воплощение». Смотрят на священника: «Священник тоже в ад». Потом смотрят на другого человека: «Снова земное воплощение». Смотрят на добродетельного человека: «Небесное воплощение, потом снова земное». Священник возмущается: «Что это такое, даже обычный человек попал в рай, другой обычный человек сразу земное воплощение, за что меня в ад? Я постоянно тебе молился, чем я хуже того обычного человека?» Ему Бог отвечает: «По крайней мере он никого не доставал своими молитвами».

Итак, наша душа – то, что эволюционирует, наша личность – то, что является небольшой частью этого эволюционного процесса, но очень важно как в этой жизни мы эту личность используем. Мы имеем возможность, используя эту личность, радикально повлиять на эволюцию души, осознать душу и реализовать ее предназначение, поэтому так драгоценно человеческое рождение.

Текст:

«Теперь учение, касающееся Атмана: Атман, находится ниже, Атман выше, он сзади, он впереди, он на юге и он на севере. Атман – поистине все сущее. Кто видит это, размышляет об этом и знает это, тот имеет радость в Атмане. (Самаведа)».

Это говорится о нас самих, о нашей подлинной сущности. Наша душа, в отличие от тела, бессмертна, вечна, обладает нитьятвой, она обладает пурнатвой, самодостаточностью, целостностью, но мы воплощаемся в непостоянном мире. И когда мы воплощаемся в непостоянном мире, то мы перестаем воспринимать принцип бессмертности, вечности души, отождествляемся с этой материальной природой, большинство душ забывает об этом.

Непостоянство напоминает визовый режим, например, вы приехали в какую-то страну Европы по туристической визе. Три месяца вы можете там развлекаться, что хотите можете делать, ездить, но через три месяца вам скажут, что надо уезжать – визовый режим. Если вы не позаботились о том, чтобы продлить визу, надо либо выезжать, либо вас депортируют или оштрафуют. Человеческая жизнь – это тоже такой визовый режим, виза на восемьдесят лет выдана, если выполнять практики долгой жизни, то жизнь можно продлить. Есть определенные люди, которые знают, куда пойти, что сделать, чтобы продлили визу до 90, до 100, до 120 лет, а некоторым выдающимся очень долго могут давать. Но, в основном, виза действует 80, 90 лет, потом виза закончилась – и все. Но души это часто забывают, что они здесь не получили ПМЖ, не получили гражданства, что они пребывают в таком временном состоянии. Они успевают пожениться, завести детей, завести семью, завести бизнес, поссориться, обрести власть, прицепиться намертво ко всему этому.

Виза истекает, а у него уже здесь грядки, огороды, дачи, дома, потом приходят эмиграционные офицеры и говорят: «Все, виза закончилась, пожалуйста на выход». «Как, почему?» – это непонимание непостоянства. Тот, кто обладает мудростью, это понимает, заботится о том, чтобы освободиться от всего этого визового режима и получить постоянный вид на жительство, или гражданство в мире бессмертия, или, по крайней мере, продлить визу, договориться с эмиграционными офицерами еще на девяносто лет, и так далее.

Осознание непостоянства этого визового режима открывает глаза душе на природу ее воплощения. Когда глаза открыты, есть много разных занятий, чем заниматься, но главное, чем душа должна заниматься, – осознанием Атмана, своей божественной природы.

Атман – источник способностей

Текст:

«Воистину, он чист, тверд и неуклонен, безупречен, невозмутим, лишен желаний, выступает как зритель и самодостаточен. Как воплощение праведности, он покрыт покрывалом, сотканным из прекрасных качеств, однако он остается неподвижным - да, он остается неподвижным!

Тот, кто соединился с истинным Атманом, видит истину Брахмана как бы освещенную светом; тот, кто знает Бога, - нерожденный, неизменный, свободный от всех форм бытия, освобожден от всех оков.

Часть бесконечного Сознания становится нашим конечным сознанием со способностью к различению и определению и с ложными концепциями. Он, воистину, есть Праджапати и Вишва, источник творения и всеобщее во всех нас. Этот Дух есть Сознание, и он дает сознание телу. Он управляет колесницей. (Яджурведа)»

Именно от Атмана, нашей бессмертной, бесконечной души приходят все лучшие качества, приходит мудрость, сострадание, любовь, гармония, различение, понимание священных текстов, различные сиддхи, такие как ясновидение, яснослышание, знание тонкого тела, способность склонять на свою сторону живых существ, силы природы, способность входить в другие тела, считывать астральные хроники, телепатическое общение, знание прошлых жизней, красноречие, ясность – все это происходит из бессмертной души, из Атмана.

Наша бессмертная душа содержит огромное количество таких способностей, кто-то может сказать: «И где же они? Ни одной не чувствую», – потому, что контакт с душой еще недостаточно установлен. Каналы, которые связывают нас с этой бессмертной душой, еще не очищены, когда они очищаются, то проявляется божество.

Божество дарует способность, божество – это чистейшая просветленная энергия, играющая в каналах, и вот именно эта чистейшая, просветленная энергия, играя в каналах, дает такие сиддхи. Наверное, вы слышали, что есть люди, которые в уме свободно могут извлечь корень из числа Пи с тридцатью знаками после запятой, любой корень, квадратный, корень в десятой степени, в степени n, умноженной на еще что-то, в уме. Это сиддхи. В каналах есть божество, связанное с математикой, какой-то аспект Сарасвати, и она считает очень быстро, для Сарасвати любой квадратный корень степени n – не проблема. Этот человек имеет благословение, то есть в прошлых жизнях он какие-то делал аскезы ради Сарасвати.

Лет пятьсот назад был такой случай, когда в одной из областей жили пандиты. К ним пришел один знаменитый пандит, его звали Кешава Кашмири, он всех побеждал в философских диспутах, в философских спорах, и получал богатые подарки от правителей. Он всех победил, был самым знаменитым философом, самым знаменитым поэтом, который всех одолел в философских диспутах.

Когда он пришел в эту местность, там жил Нимай Пандит, Шри Чайтанья потом его стали звать. Он преподавал грамматику. Все местные пандиты думали: «К нам едет великий пандит, мы не будем позориться, вступать в диспуты с ним, окажемся побежденными». Нимай Пандиту всего лишь было восемнадцать лет, они ему сказали: «Вот ты молодой, если ты проиграешь, то скажут все, что молодой, что здесь такого, ты не опозоришься».

Этот Кешава Кашмири пришел к нему во то время, когда тот обучал детей грамматике, и сказал ему с таким высокомерием: «Да, я знаю, ты выдающийся ученый и грамматик», – он подчеркнул это, что ученый грамматики, а не божественного искусства санскрита и прочего. Но Нимай Пандит его спросил: «Я слышал о тебе тоже как о выдающемся человеке, в чем проявляются твои способности?» Кешава Кашмири сказал: «Настоящий способный человек, обладающий знанием мудрости, может обладать не только логикой, философией, знанием грамматики, знанием адвайта-веданты, он спонтанно может это и проявлять». Нимай Пандит спросил: «А как проявлять?» «А вот смотри», – и он сразу же экспромтом сто духовных шлок, поэтичных стихов, восхваляющих Гангу, спел просто так.

Это очень высокое искусство одновременно передавать философию, поэзию, и проявлять это спонтанно, естественно. Нимай Пандит сказал: «Да, ты действительно великий человек, ты обладаешь непревзойденными способностями, точно Сарасвати на языке у тебя пела, это невозможно, если бы не было такого благословения». Но потом он сказал: «А вот в этом стихе, тут есть пять достоинств и пять недостатков, давай коснемся поближе».

Тот удивился: «Ты запомнил пятый стих из того, что я пел?» Нимай Пандит сказал: «Если кто-то обладает возможностью спонтанно сочинить сто шлок, то почему другой не может обладать способностью спонтанно запомнить их и протолковать».

Кешава Кашмири удивился. Нимай Пандит взял этот стих и изложил пять его достоинств, пять его изъянов и недостатков, и тот понял, что тоже имеет дело с необычным человеком, и он так изложил, что тот опозоренным оказался. Но чтобы сгладить это, Нимай Пандит, Шри Чайтанья, сказал: «На самом деле, даже великим были присущи изъяны, Калидас, к примеру, у них были какие-то изъяны, это нормально, ничего страшного, на самом деле – ты непревзойденный», – и он не унизил его, он начал его восхвалять.

Но Нимай Пандит понял, что он встретился с сознанием, которое превосходит всю его логику, знание философии, учености, то есть это очень великое существо. Тогда вечером он начал молиться Сарасвати: «Как же так, я же выполнял тапасью, ты сказала, что я буду самым непревзойденным, ты дала мне благословение всех победить в споре», – то есть он вот об этом думал, – «Неужели твое благословение не действует». Ночью ему Сарасвати явилась и сказала: «Да, действительно, мое благословение действует, ты всех людей превзошел в Индии, но этот человек есть само воплощение Бога, поэтому то, что ты с ним вел диспуты – это уже благословение, он не просто человек, он воплощение Бога, поэтому ты получаешь его благословение».

Тогда он на следующий день пришел и извинился, сделал поклоны, начал почитать его. Его ученики удивились: «Почему вы почитаете его?»г* Он так сказал: «Даже если бы мне не явилась Сарасвати, я понял бы, что это великий человек, поэтому я решил выразить ему уважение». Вот откуда такие способности приходят – это все Атман, наша бессмертная душа, которая дает такие возможности, когда мы очищаем каналы связи с ним.

Текст:

«Тот, кто находится в свете, и, однако, отличен от света, кого свет не знает, чье тело есть свет, тот, кто контролирует свет изнутри, есть Атман внутри вас. (Яджурведа)»

«Чистое сознание, принимающее форму знания и действия, присутствует в душе повсюду и всегда, так как душа всеобща в состоянии, освобожденном от оков. (Мригендра-агама)»

«Существует три загрязнения: анава, майя и загрязнение, вызванное действиями. (Супрабхеда-агама)»

«По достижении состояния, когда человек становится Шивой, малы – различные оковы, ментальные состояния и опыт для отдельной души – все это исчезает, как свет Луны при восходе Солнца.

Когда джива достигает состояния отстраненности от добра и зла, тогда нисходит Божественная милость в виде гуру, который устраняет атрибуты и вкладывает джняну, направляющую ее в божественно прохладную тень. Джива лишена эго, и три загрязнения устраняются. Тот, кто это совершает, есть Шива.

В изначальной игре Господа были сотворены дживы. Они были окружены мощными малами. Отбросив малы, они реализовали себя и припали к стопам убеленного сединами Господа. Так они стали Шивой без дальнейших рождений. (Тирумантирам)»

«Ювелир изготовляет несколько украшений из золота. Так и Бог, великий ювелир, изготовляет много украшений – различные души – из одного всеобщего Духа.

Атман вечен. Это вывод, к которому великие души пришли на основании собственного опыта. (Натчинтанай)»