30.03.2018

Панча-маха-ягья – подношение Богу. Виды освобождения, неполное освобождение, понимание шуньи. Отрешение от астрального мира, дальнейшая эволюция в высших мирах. Следование четырем падам и пурушартхе. Комментарий к тексту Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Пять видов жертвоприношений

Есть пять видов жертвоприношений: брахма-ягья – когда читаются, комментируются священные тексты; дева-ягья – когда делается подношение богам, поклонение, поются бхаджаны; питри-ягья – когда почитаются духи предков, духи рода; манушья-ягья – когда кормятся садху, бедные люди, когда им оказывается помощь, когда делается служение человеку, Богу в форме человека; бхута-ягья – когда делаются подношение низшим существам, спасаются животные, рыбы, птицы, делаются умиротворяющие подношения духам, чтобы они тоже не беспокоились, чуть-чуть стали счастливее. Панча-маха-ягья – это пятеричное подношение разным существам, Богу в форме разных существ.

Разные существа представляют собой энергию бога Ишвары, у каждой из этих энергий есть своя судьба, своя душа, свое желание действовать, свое желание жить, свои мотивы, своя карма, свое миропонимание. Когда мы им делаем подношение, то эти живые существа становятся довольными и счастливыми, то есть их энергия умиротворяется, становится более целостной и полной – это в отношении нецелостных, непросветленных, непробужденных существ.

Что касается высших божественных существ, то они от наших подношений не становятся более целостными и умиротворенными, они и так умиротворены, но благодаря этому мы устанавливаем с ними связь и получаем энергию благословений, то есть чистые кванты саттвы нисходят в нашу душу. Так же и брахма-ягья, Брахман не становится более удовлетворенным, он не нуждается в наших подношениях, он целостный, он само олицетворение полноты, счастья, целостности.

Брахма-ягья важна для нас, потому что мы таким образом гармонизируем вселенную и помогаем всем живым существам, потому что нисходит благословение, когда мы настраиваемся на абсолютный источник энергии, эта энергия начинает нисходить и питать живых существ, которые находятся в этом поле – в этом смысл брахма-ягьи. Во время этой ягьи читается текст, к примеру, «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», «Авадхута-гита» – это очень хорошие, важные тексты. Практикующие, карма-санньяси, если они чувствуют, что им дома нужна эта энергия, они могут приглашать монаха для усиления эффекта, так считается, могут сами читать, либо приходить домой и читать тем, кто не карма-санньяси, а кто вообще, так сказать, далек от Дхармы. Делать такую маленькую брахма-ягью – это и есть сева, служение, то есть все эти виды ягьи – это наша форма служения божественному Источнику, это есть наше предназначение.

Со временем типы и виды ягьи будут изменяться, но сам принцип, предназначение служить Богу, останется и через тысячу лет, через миллиарды лет, через квинтиллионы лет, через секстиллионы, дециллионы лет, через гуголплексы лет, через невероятное количество лет этот принцип все равно останется. Так устроено мироздание, хотим мы этого, не хотим, так оно здесь все устроено, поэтому Брахма, Вишну, Шива и все великие существа осуществляют это служение.

В нашем понимании, что такое служение? Прасад приготовить на кухне в ашраме, пожертвовать на статую, поднести гирлянду, издать текст, построить храм, купить дом под ашрам, прочитать лекцию, миссионерскую работу провести, убрать в ашраме, снять зал, провести какое-то мероприятие для Дхармы. В нашем понимании – это служение Дхарме, конечно, это наше человеческое понимание. Панча-маха-ягья, когда мы исполняем пять видов ягьи, прочитать текст, прокомментировать его на благо всех живых существ, выполнить медитацию Четырех бесконечных. Все это – очень маленькие, частные методы служения, сам же принцип служения бесконечен.

По мере углубления нашего понимания, расширения нашего сознания, нашей энергии, служение тоже будет видоизменяться. Сейчас у нас служение таково, потому что другого мы не можем, не умеем делать, нет квалификации. Например, служение Брахмы – творить вселенные, это ему удается очень легко, только он подумал – раз, вселенная уже сотворена, и мысль о том, что эта вселенная существовала бесконечное число лет. Для него это только вспышка, одно мгновение, а для живых существ кажется, что здесь все вечно, все долго длится. Он умеет это делать, это его служение, он играючи творит вселенные. Мы не умеем этого делать, почему? Брахма лучше нас разбирается в мироздании, в творческих силах, принципах Абсолюта, он гораздо лучше понимает это. Тогда мы говорим: «Я хочу стать таким же, как он, таким же мудрым и разбирающимся».

И мы тогда понимаем: «Разница в том, что Брахма на шестнадцатой стадии кала находится, а я нахожусь на пятой, на четвертой, на второй». Те, кто достиг просветления, на восьмой могут находиться, но все равно по сравнению с Брахмой – это несоизмеримые вещи. Таким образом мы задаем нашей душе вектор эволюции, великий вектор развития, двигаться в эту сторону. Это, конечно, не дело одной жизни, но предназначение мы формируем уже сейчас, заранее, потому что если не сформируем, то кто знает, оно может и не случиться.

Вселенная бесконечна, и через пятьдесят жизней, и через тысячу жизней эволюция может пойти по-другому. Свобода воли есть, Брахма не спешит, у него сознание вечности, он не торопится, говорит: «Если моя любимая душа не наигралась в разные игрушки, если не наигралась в червя, в собаку, в слона, короля, политика, олигарха, семьянина, не наигралась, пусть себе наиграется ребенок». Кто же забирает у ребенка игрушки? Поэтому Брахма никогда не спешит говорить живым существам: «Отрекись от сансары, это карма, это неведение, это мошенничество», – как говорят некоторые проповедники.

Он говорит: «Никаких проблем, хочешь играть – пожалуйста, в сексуальные отношения – пожалуйста, в любовные отношения – пожалуйста, в детей, в семью – пожалуйста, в бизнес, в деньги – пожалуйста, в политику – пожалуйста, в войну – пожалуйста, в исполнение разных обязательств, чувство долга – пожалуйста, в ученых, в искусство – играй, наслаждайся, если можешь, до тех пор, пока можешь, получай опыт, некуда спешить, вселенная бесконечна, все совершенно, все чисто», – то есть у Брахмы нет страданий, ему не надо освобождаться, он божественное существо.

Но для нас все обстоит иначе, нас такой расхолаживающий подход не устраивает, это как в семье: бабушка всегда любит внуков, а родители строго говорят: «Не ешь конфеты», – но бабушка всегда потакает, такой феномен бабушкиной любви. Родители даже часто обижаются на бабушек, что бабушка детей расхолаживает. Они воспитывают детей в определенных рамках, а бабушка – сама любовь, то есть родители выступают в роли шикша-гуру, а бабушка выступает в роли авадхуты самоосвобождающего, поэтому то, что нельзя с родителями, с бабушкой можно.

Здесь – то же самое, если будет только бабушкино воспитание, ребенок не созреет, будет изнеженным, он не сможет состояться, достичь своей цели, родители это понимают, они уравновешивают бабушкину любовь строгой родительской требовательностью, они постоянно ребенка направляют, говоря: «Не будешь учиться – пойдешь на завод работать, не получишь высшее образование – будешь неудачником, кому ты будешь нужен в этом обществе, не научишься зарабатывать деньги – будешь автослесарем». Они постоянно мотивируют ребенка, пугая его, задавая цели, а бабушка уже прожила жизнь, проблематика цели, позиционирования в обществе не стоит, она понимает, что это все эфемерно, житейский опыт даже без священных текстов позволяет это все понять. Она пребывает в таком мирском естественном состоянии, она говорит: «Будь счастлив сейчас», – это принцип ануттара-тантры.

Брахма выступает в роли такого вселенского дедушки, он творит вселенную, он создает поле для живых существ, он дает им возможность играть, чтобы они эволюционировали, он понимает, что этот процесс длительный, даже бесконечный. Все уже создано заранее, души отыгрывают свою роль, но у них есть маленькая свобода воли, какой-то маленький шанс из этого бесконечного сна лабиринтов, сна Брахмы вырваться. Для того, чтобы напомнить об этом шансе, Брахма посылает гуру, то есть у него есть отдельная часть, которая говорит, что все-таки надо им чуть-чуть объяснять, что из этого бесконечного лабиринта можно вырваться – это и есть гуру-таттва. У Брахмы первый гуру тоже Брахма, и у Брахмы вместе с сотворением вселенной есть также принцип гуру-таттвы. Самасти – это олицетворенная гуру-таттва, которая проявляется через все, через любое живое существо – это принцип изначального единства всех гуру.

Например, у Даттатреи было двадцать четыре гуру: проститутка Пингала, мотылек, пчела, слон, голубь, другие живые существа, пять элементов, – это принцип самасти гуру, то есть принцип гуру-таттвы может действовать через все, что угодно.

Принцип вьясти – это когда гуру-таттва проникает в конкретного носителя, в конкретную линию передач, в Гуру Брахмананду, Ади Шанкарачарью, коренного Гуру, и проявляется через конкретных носителей, через Гуру Даттатрею, через того, кто вам просто указывает путь (называется варна-прадаршака-гуру), через шикша-гуру, через дикша-гуру.

Гуру-таттва Брахмы говорит немного иначе, она говорит: «Не забывайся в этой бесконечной вселенной, соберись, осознай, каков твой путь, куда ты двигаешься, какие действия надо предпринять, осознай, в чем ты ошибался, осознай, куда направить свою свободу воли, осознай, что есть причина и следствие у твоих мыслей и поступков. Осознай, что мир непостоянен, и ты сейчас ткешь ткань своего будущего, осознай, что в этой сансаре, в основном, если ты в неведении, все заканчивается страданием, поэтому надо применить внушительное усилие, чтобы обрести знание и не страдать. Счастье возможно, если ты обретешь знание, добудешь знание, осознай, твое человеческое рождение драгоценно и уникально».

Гуру-таттва работает как родительский принцип наставляющий, родители всегда наставляют детей, а брахма-таттва действует как дедушкин принцип, поэтому Брахма – первопредок всех живых существ, вселенский дедушка всего мироздания.

Виды освобождения (салокья, самипья, сарупья, саюджья, сварупа)

Текст:

«Как индуисты понимают мокшу?

Предначертание всех душ – это мокша, освобождение от перерождений на физическом плане, наша душа в этом случае продолжает эволюционировать в Антар-локе и Шива-локе, и в конце концов сливается с Шивой».

Антар-лока – это астральный мир, промежуточное состояние, тонкое измерение, где есть тонкое тело. Есть низшая сфера астрального мира, в котором живут приведения, голодные духи, есть средняя сфера астрального мира, в котором живут питрисы, полубожественные существа, есть высшая сфера астрального мира, в которой живут святые, божества, мудрецы. Шива-лока – это причинный мир, мир бесформенного сознания, состоящий из света. После освобождения от перерождений на земном плане эволюция души продолжается, если она еще не реализовала саюджья-мукти – полноту освобождения.

Есть низшие виды освобождения: сарупья-мукти, салокья-мукти, самипья-мукти, то есть обрести форму как у божества; переродиться, быть на одном плане с избранным божеством, иногда это Абсолют имеется в виду; быть рядом с божеством, например, в свите своего избранного божества, в свите Даттатреи. Двойственные учения позволяют обрести один из видов таких невысоких мукти.

Адвайта говорит другое, что самое высшее – это саюджья-мукти, соединение, самбандха с Абсолютом. Когда люди из двойственных сампрадай слышат о саюджья-мукти, то они берутся за голову: «Не хочу саюджья-мукти, я буду рядом со своим божеством в райском измерении, в раю жить, но я не понимаю саюджья-мукти, боюсь саюджья-мукти, это духовная смерть». Они говорят: «Шанкара – это скрытый буддист, Будда учил шунье, нирване, пустоте, но это так ужасно». Я говорю часто: «Да вы не разбираетесь просто в вещах». Все Веды, все упанишады учат о слиянии с Брахманом, они учат саюджья-мукти. Надо просто понять, чем саюджья-мукти отличается, например, от тенденции авьякта, от пралаякала, это ведь не одно и то же.

Саюджья-мукти – это воссоединение с Богом, вплоть до растворения, но это не означает потерю индивидуальности, потерю энергии, ведь все божественные существа имеют саюджья-мукти, они не имеют сарупья, салокья, самипья-мукти. Все они обладают саюджья-мукти, но ведь они не исчезли, Брахма творит вселенную, Вишну поддерживает вселенную, Шива ее разрушает, риши на своих местах, кумары на своих местах, Нарада на своем месте, все махасиддхи обладают саюджья-мукти, тем не менее, они живы, здоровы и счастливы гораздо более, чем другие, они познали Абсолют, у них есть энергия, у них есть индивидуальность, они обладают колоссальной мудростью.

То, о чем говорят люди, чего они страшатся, так это неправильно понятые авьякта, джада-самадхи, разные виды растворения в непроявленном. Этого мы тоже не приемлем, мы тоже так говорим: да, это ошибочное состояние – состояние пралаякала, состояние ухода в духовное небытие без проявления энергии, нигилистическая пустота. Но нельзя путать растворение в нигилистической пустоте, вхождение в непроявленное, в состояние авьякта, и проявление энергии. Вспоминая слова махасиддха Сарахи: «Те, кто привязан к этому миру, подобны коровам, а те, кто привязан к непроявленному, и того хуже». Мы говорим, что серединный путь заключается в том, чтобы быть непривязанным ни к проявленному, ни к непроявленному, не быть ни этерналистом, ни нигилистом, саюджья-мукти соответствует этому. Когда вы полностью осознаете аспект растворения в Абсолюте, вы полностью осознаете проявления из Абсолюта, и аспект проявления в Абсолюте означает – познание шуньи, пустоты.

Саюджья-мукти – это осознание шуньи, осознание Бога без украшений, без прикрас, без имени, без формы, в самой сути, потому что, если есть цепляние за имя, за форму, за украшение, за атрибутику, ты никогда сущности Бога не познаешь. Ты познаешь его райскую сущность в форме, но истинную, подлинную сущность не познаешь. Надо стать максимально близким к нему, а саюджья-мукти – это осознание пустоты, шуньи. Кто-то может сказать: «Ну раз осознание шуньи, а шунья – это ведь состояние, где нет запаха, нет вкуса, нет звука, нет обоняния, нет осязания», как в буддийской «Праджня-парамита-хридая-сутре» говорится, таким образом, в этой пустоте нет звука, нет слуха, нет обоняния, нет осязания, тогда они скажут: «Так это же и есть та самая духовная смерть, которую мы боимся», тогда мы говорим: «Нет, вовсе нет».

Осознание пустоты – это только одна сторона реальности, и она очень важна, без осознания пустоты мы не можем познать Бога, потому что это – сам Бог незапятнанный, невымышленный. Шунья – одно из имен Шивы. Но на пустоте все не заканчивается. Все не заканчивается тем, что вы прекращаете действовать, воспринимать, осознавать в себе индивидуальность и просто растворяетесь в шунье. Осознав шунью в качестве своей основы, осознав единство с Абсолютом в качестве основы, вы затем из шуньи проявляете творческие энергии, манифестации, вы уподобляетесь божественному существу, подобно Брахме, Вишну или Шиве, который все проявляет разнообразные энергии.

Другая сторона Абсолюта – это способность к эманации, к манифестации, поэтому кроме шуньи, пара-таттвы, есть другие таттвы, такие как Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива-таттва, Ишвара-таттва, Садвидья-таттва. Проявляются разнообразные энергии: чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти, то есть мы раскрываем как пустотную сущность своего сознания, так и тенденцию проявляться в виде энергии, вот это – полнота реализации и саюджья-мукти.

Саюджья-мукти означает, что мы владеем воззрением адвайты в абсолютном смысле. Это способность пребывать в осознании как проявленного, так и непроявленного аспектов, проявляться как безличностно, так и личностно, то есть это и есть тотальная, абсолютная пурнатва – полнота духовной реализации. Это совсем отличается от состояния пралаякала, это отличается от тенденции авьякты, непроявленной пустоты, поглощенности джада-самадхи, утраты себя в непроявленном и прочее.

Что такое авьякта, пралаякала, джада-самадхи? Например, есть йог, который решил войти в причинное тело, выполнил пратьяхару, вошел в самадхи. Он находится в этом состоянии и не эволюционирует, ему хорошо в этом состоянии, он ничего там не чувствует, кроме тонкого слоя сознания, он не воспринимает, не осязает, не обоняет, и для него время идет иначе. В Таиланде есть такие статуи, неподвижно пребывающие в самадхи, и он может сидеть так сто лет, тысячи лет, а для него это как будто всего минута.

Есть в Гималаях селения, где такие йоги сидят очень долго. В Китае – то же самое, китайские бессмертные закутаны в специальные мешки, лежат или сидят в падмасане, есть специально назначенные монахи, которые ухаживают за их телами уже не первую сотню лет. Местные жители в деревнях знают о них, тела этих бессмертных йогов, так сказать, приписаны к определенному монастырю, в монастыре есть монахи, которые поддерживают эту традицию уже сотни лет и знают, как ухаживать за их телами, как их беречь от холода, как их защищать, смотреть за ними, поддерживать температурный режим, какие обряды совершать, какие молитвы читать.

Но бывает, что раз в несколько лет какое-то тело начинает шевелиться, йог открывает глаза, приходит в себя на некоторое время, разминает свои члены и начинает разговаривать, это считается редким явлением, редким событием. Затем он дает какие-то наставления, какое-то общение происходит в течение двух-трех дней, и он снова входит в свое тело, принимает какие-то пилюли, снадобья, ему дают лекарства, он снова входит в самадхи, снова у него отключаются все функции, и его тело поддерживают.

Души некоторых йогов бродят в тонком мире, поэтому, можно сказать, что они обрели салокья или сарупья-мукти, они освободились от физического тела. Если это сильные йоги, они могут проецировать астральное тело и сгущать до физического, они могут являться в астральном теле или действовать в этом мире. Его тело может спроецировать астральное тело в Италии, пойти куда-нибудь в театр или в ресторан, может развлекаться, потому что для него – это иллюзия. Либо он может проповедовать, но другим людям будет казаться, что это его физическое тело. Есть сейчас такие бессмертные на земле, они всегда были, их тела находятся в самадхи, они учат других людей, они что-то делают, но это уже их иллюзорные тела, астральные тела, сгустившиеся до физической плотности. Это один тип из освобожденных.

Других не интересует земной мир, они путешествуют в миры богов, некоторые живут в мирах Индры, некоторые помогают богам воевать с асурами, некоторые в Питри-локе являются гуру для духов, некоторые путешествуют в страны риши или в чистых землях выполняют свои функции. Но их тела также функционируют, и они могут вернуться в любой момент в физическое тело на земле. Это другой тип освобожденных душ, это, можно сказать, правильные освобожденные души.

Есть неправильные освобожденные души, которые вошли в непроявленное состояние, заморозили свой ум, их способность эволюционировать завершена, пока они там находятся. Для них миллион лет может пройти как минута, но они слабо осознающи в этом состоянии, они не проявляют энергию, они не получают новых знаний, новых благословений, они просто пребывают в таком состоянии, где ничего не движется. Их сознание как бы спит, заморожено. Про таких говорят, что это – состояние пралаякала, растворение в авьякта, непроявленном состоянии, например, в причинном теле, в каком-то состоянии неосознанной пустотности.

Страданий нет, тела нет, переживаний нет, даже субъекта и объекта нет, в принципе, это такое ровное состояние, но и эволюции тоже нет. Если Шива встряхнет эту вселенную в конце кальпы, то задвигаются гуны, таттвы и элементы, тогда сознанию придется выйти из этого состояния, это ровное состояние будет разрушено. Когда начнут двигаться энергии, тогда сознание тоже станет нестабильным, оно начнет подвергаться всем гунам, кармам, ему, возможно, придется воплотиться, поэтому среди дзенских монахов есть поговорка: кто неправильно медитирует на пустоту, тот переродится животным. Сознание заморожено было, а в следующей жизни какие-то тенденции могут его захватить.

Дальнейшая эволюция. Отрешение души от астрального мира

Текст:

«Наша душа в этом случае продолжает эволюционировать в Антар-локе, и в Шива-локе, и в конце концов сливается с Шивой, подобно тому, как вода возвращается в море».

Когда душа, освободившись от физического тела, прошла эволюцию на тонких планах, через мир питрисов, Питри-локу, через чистые страны, через миры богов, и она обрела один из видов освобождения (сарупья-мукти, самипья-мукти или салокья-мукти), то она отрешается от астрального мира, для нее открывается путь в причинный мир.

Что значит отрешиться от астрального мира? Что такое отрешиться от физического мира, по крайней мере, понятно, каждый, кто имел опыт выхода тонкого тела из физического, понимает это. Но от астрального мира отрешиться гораздо сложнее, это означает, что надо отрешиться от образов, отрешиться от захваченности, от власти эмоций, отрешиться от прекрасных мыслей, в принципе, отрешиться от всех энергий тонкого тела. Например, вам что-нибудь показывают, у вас по этому поводу оценки, суждения, память, ассоциации, мыслительные способности, тонкое тело вибрирует – это нормально, манас-шакти играет.

Отрешиться означает, что вы не испытываете радости, не испытываете желаний, боли от эмоциональных оценок, от мышления, все это вам кажется примитивными инструментами, вы их можете использовать, но в общем привязанностей нет. Это значит отрешиться от внутренних образов, от воображения. Кто-то может подумать: «Если я не буду думать, оценивать, воображать, то я стану овощем просто». Да, если вы не будете созерцать и медитировать, и не воспитаете в себе более глубокого состояния, то точно, потому что мы через это только эволюционируем, мы не можем через другое эволюционировать. Забери у человека способность оценивать, думать, создавать образы, ассоциативные цепочки, память, мыслить образами, и он почувствует, что он бессознателен, он придет в бессознательное состояние.

Но для мудрецов, напротив, действие этого плана является ограничением, они не зависят от него, они эволюционируют за счет чистого осознавания, пребывания в естественном пространстве осознанности и пустоты. Энергии тонкого тела – это как игра для них, они могут свободно ими оперировать, но это не значит, что они отказываются от них. Вообще на пути освобождения ни от чего нет отказа. Они могут проявлять из энергии иллюзорное тело, они могут в качестве пустотной самоосвобожденной игры проявлять различные энергии, если это нужно, но им самим это уже не нужно для эволюции.

Это подобно тому, как любой из вас может купить детские игрушки, достаточно вашего взрослого сознания, заслуг, вы можете зайти в «Детский мир» и купить плюшевого медведя, железную дорогу, никто вам этого не запретит. Вы можете это использовать, но вам это не нужно, то есть ваша эволюция с игрушками закончена, здесь то же самое. Святые эволюционируют без тонкого тела, когда привязанность к тонкому миру и к тонкому телу превзойдена, они переходят на план эволюции Шива-локи. Шива-лока – это причинный мир, причинное тело, это пребывание в различных бесконечных состояниях, в основном, это бесформенные состояния, называемые бесконечным пространством, бесконечным сознанием, состоянием отсутствия самости и состоянием ни познания, ни не-познания.

Это тончайшие уровни, где нет концептуального мышления, где нет образов тонкого тела, где нет оперирования памятью, ассоциациями, самскар и васан. Глубочайшая бездна, чистое пустотное осознавание без каких-либо мыслительных операций, прямое познание. Что-то надо познать – не надо читать, не надо думать, рассуждать, делать логические выводы, просто познаешь самую суть, все познается мгновенно – это эволюция души в Шива-локе. Но в причинном мире еще есть тонкая зацепка за самость, тонкая зацепка за «я», и душа эволюционирует как бесконечный космический дух на этом плане. Какая-то часть цепляния за эго, за «я» остается, то есть остается бесконечное космическое эго, остается тонкая двойственность, трудно это выразить словами, просто очень сложно выразить.

Наконец, когда душа полностью прошла путь эволюции в Шива-локе, она сливается с Брахманом, покидает причинный план, который держит ее по причине привязанности, и может войти в Сатья-локу, в план Абсолюта – это означает, что все ее привязанности ушли, все двойственные состояния, самые тонкие двойственные представления ушли, она пребывает в единстве с Богом. Когда она пребывает в единстве с Богом, она утверждается в брахма-ахам-бхаве махавакьи «Ахам Брахмасми». Она не парализуется в этом состоянии, но если она парализована, то из этого состояния тоже есть эволюция. Кто-то может сказать: «Эволюция до этого плана – это понятно, но как в Брахмане эволюция может быть?»

Брахман не эволюционирует, Браман неподвижен, в нем отсутствует понятие о времени, пространстве, субъект-объектных отношениях, это так. Но у Брахмана есть способность к эманации. Эволюция души, соединившейся с Брахманом, заключается в том, что она должна как бы тренироваться эманировать и выходить на каком-то уровне из состояния растворенности в Брахмане. Если она не хочет выходить, эманировать, эволюционировать в другую сторону, тогда говорят, что это авьякта, пралаякала – те, кто в причинном мире остановились. Душа, которая не хочет эволюционировать, которая остановилась на уровне авьякта, совершает ошибку.

Все это – не саюджья-мукти, или неправильное саюджья-мукти, но истинное правильное саюджья-мукти, которому учат святые, всегда связано с проявлением энергии, с развитием дальше, со становлением божественными существами высокого класса, такими как Ишвара. Душа, например, вошла, соединилась с Абсолютом, и говорит: «Я больше не хочу». Но тогда она встречается с какой-то великой душой, которая, проявив энергию, просто вытаскивает ее из этого состояния, и душа говорит: «Как, я уже достигла освобождения, почему это произошло?»

Эта душа говорит: «Если ты не будешь проявлять энергию, если ты не будешь, выходя из этого состояния, эволюционировать, это с тобой будет происходит постоянно, потому что циклы и ритмы вселенной таковы, что ты еще неустойчива. При махапралайе, при махаманвантаре, при различных движениях энергий, при творении вселенной или разрушении, при движении трех гун, ты будешь выпадать постоянно, я тебе показал твою слабость, то есть твое саюджья-мукти слабо».

Тогда эта душа говорит: «Что же мне делать, я стремлюсь к вечности, я уже думала, что обрела эту вечность, оказывается, хотя это кажется вечным, все-таки оно не вечно, я хочу, чтобы даже махапралайя, даже махаманвантара, ничто не могло меня заставить покинуть это состояние». Тогда высокая душа дает совет: «Становись как я, учись понемногу творить вселенную, проявлять энергии, учись объединять это трансцендентное состояние с гунами, со светом, с движением и с мраком. Но делай это не из кармы, а из состояния единства с Брахманом, из игры». Так происходит процесс эволюции души.

Последовательное прохождение четырех пад очищает душу от карм новых рождений

Текст:

«Мокша приходит, когда земная карма отработана, дхарма полностью выполнена и Бог полностью реализован. Каждая душа должна хорошо себя проявить в течение многих жизней варна-дхармы, или четырех каст, и пройти разнообразный опыт жизни для того, чтобы не быть отброшенным назад к физическому рождению из-за невыполненного дела».

Даже если у вас останется хоть одно невыполненное дело в материальном мире, то придется переродиться, одно невыполненное дело – одна жизнь, два невыполненных дела – две жизни и так далее. Для того чтобы очистить себя в течение земной жизни, душа должна жить так, чтобы максимально изжить все свои тенденции, все свои кармы.

Когда человек знакомится с философией адвайты, внутри него пробуждается нечто очень глубокое, «Ахам Брахмасми», он входит в высокое воззрение, и он хотел бы оставаться в нем постоянно, но затем он видит, что воззрение очень высоко и почему-то ему не удается постоянно в нем быть. Он спрашивает у гуру, гуру говорит: «Тебе мешает неизжитая карма, поэтому ты должен держать воззрение, учитывая поведение, ты в поведении должен быть таким, чтобы твои неизжитые кармы исчерпывались, чтобы они максимально исчерпались за одну жизнь или за две жизни». Тогда ученик спрашивает: «А как же мне их исчерпать?»

Гуру отвечает: «Методами крийя-пады, чарья-пады и йога-пады. В крийя-паде надо заниматься карма-йогой, в чарья-паде надо заниматься поклонением, преданностью, бхакти-йогой, в йога-паде надо заниматься йогой, чтобы очистить ветры, развязать узлы в нади. Три пады поддерживают четвертую – джняна-паду, тогда ты можешь очистить карму своей жизни».

Истинная карма не содержится в уме, она содержится в тонком теле, тонкое тело содержит память многих воплощений, и эта память при определенных условиях обнажается. Но если йогин хорошо утвердился в воззрении и поведении, то даже когда его карма обнажается, она не дает плодов, она растворяется. Поэтому мы, с одной стороны, утверждаемся в недвойственном воззрении, с другой стороны, стараемся следовать йогическим принципам, чтобы эта карма не давала плодов.

Текст:

«Всем душам суждено достигнуть мокши, но необязательно в этой жизни. Индуисты знают это, и не считают, что эта жизнь последняя, ища и достигая глубокой реализации, они знают, что нужно многое сделать для достижения целей в жизни (пурушартх): дхармы – праведности».

Индуисты знают, что нужно очень много сделать, а русские, украинцы, европейцы – не знают. Если вы знакомы со стилем жизни индуистов, то он примерно таков: сегодня едем в этот храм, завтра Гуру Махарадж зовет на сатсанг, послезавтра Ганеша-чатуртхи, скоро Кумбха мела, готовимся на Кумбха мелу. Их жизнь не то, что состоит из Дхармы, она просто наполнена Дхармой до отказа, если это верующие индуисты. Если материалисты – то нет, материалистов тоже в Индии хватает. Но если это верующий индуист, то она просто заполнена духовными мероприятиями.

Это как бы даже и не жизнь, а сплошное духовное мероприятие: с одного фестиваля на другой, из одного ашрама в другой, из одного храма в другой, из одного места паломничества в другое, а потом Кумбха мела, там свой ритм, от пуджи к пудже, от омовения к омовению, непрерывно. Потому что все понимают, неглупые ведь люди, что надо очищать себя, надо очищать карму, что нет смысла заниматься другим, это воплощение как раз и дано для этого. Потратить жизнь в чем-то другом – это глупо, каждый верующий индуист это понимает, поэтому когда какой-либо гуру известный или махамандалешвар проповедует, там сто, тысячу, несколько тысяч человек собираются.

Когда один индуистский гуру собирался делать программу в Петербурге, в России, то его представители договаривались с русскими. Русские спрашивают: «Что нам надо снять, какой зал, когда приедет гуру с программой?» Им отвечают: «Стадион лучше, вы на сколько вообще десятков тысяч рассчитываете?» Русские говорят: «Да вы что, мы не готовы, у нас так не снимают, у нас столько людей не придет». В Индии масштабы-то другие, миллиард населения тем более, можно на семьдесят тысяч рассчитывать. Они говорят: «Нет, мы, пожалуй, подождем приглашений». Там не проблема собрать людей, потому что все горят желанием получать Дхарму, все горят желанием накапливать заслуги, очищать себя, все верят.

Но те верующие, которые не идут по пути Мокша Дхармы, у них какая философия: эта жизнь дана для служения, не для самадхи, самадхи очень высоко, самадхи очень трудно, а эта жизнь дана для служения. Мы же говорим, что эта жизнь дана и для служения, и для самадхи, если мы правильно практикуем. Но эго европейского человека говорит: «Да зачем тратить время на служение, можно сэкономить, сделать на пятьдесят процентов быстрее», – и он ставит девиз: эта жизнь дана только для самадхи. Но когда он так говорит, он слишком высокого мнения о своей заслуге, потому что он претендует на йога-паду, на джняна-паду, без реализованной крийя, чарья-пады – это и есть кармы, и они должны быть отработаны, а служение – это как раз способ превзойти кармы, высвободить и отдать их Богу.

Иногда невозможно медитацией или концентрацией эти кармы искоренить, слишком они тонкие, слишком незаметные, поэтому мы практикуем служение – это и есть оптимальный способ освобождения от карм и эволюции.

Санньяса как завершение пути пурушартхи

Текст:

«Ища и достигая глубокой реализации, они знают, что нужно многое сделать для достижения других целей жизни (пурушартх): дхармы – праведности, артхи – богатства и камы – удовольствия. Зрелые души отвергают мирское честолюбие и принимают санньясу в поисках Шивы даже в молодом возрасте. К концу жизни все индуисты стремятся к самореализации, которая является путем к освобождению».

Когда мы жили в Непале, были в путешествии, в ашрам приходили какие-то садху. Одному из этих садху на вид было лет четырнадцать, он был в оранжевой одежде. Там была монахиня Адимата Гири. Садху материализовал что-то Адимате, попросил какие-то пожертвования, он не разговаривал на английском. Она ему дала еды и немного денег, потому что не поняла, что он просил. Сколько ему на самом деле лет было – четыреста, может быть, пять тысяч, сложно сказать, но он уже был санньяси, а какой ребенок в четырнадцать лет способен принять санньясу? Это значит, что кармы завершены в этой жизни.

У нас и в шестьдесят лет не торопятся, и в семьдесят, потому что внуки, потому что жилплощадь, пенсия, как же отказаться от этого. В четырнадцать лет ходить побираться, подаяние просить, принять ответственность за самостоятельную жизнь, за садхану, за самадхи, потому что душа понимает, в чем смысл жизни. Но душе сложно отказаться, не имея сильной веры, она всегда думает, считает: «Я откажусь от мирской жизни, стану санньяси, а что взамен?» Как одной практикующей мирянке лет двадцать назад кто-то говорил:

– А ты не хочешь в ашрам пойти?

– А кем я там буду?

– А разве в ашрам идут только за тем, чтобы кем-то быть? Ты будешь Богом, остальное все приложится.

В ашрам, наоборот, надо идти учиться быть никем хотя бы пару лет, научишься быть никем, поймешь, как стать всем, потому что это взаимосвязано: быть никем и всем. Эго всегда хочет себя мыслить кем-то, но санньяса, пурна-санньяса – это быть никем, санньяси – никто для этого мира, он ноль, его как бы нет. В политику нельзя, деньгами, властью обладать нельзя, звездой быть мирской нельзя, не то что нельзя, но не принято. Можно-то всегда все, но не принято. Надо стать нулем для этого мира. Когда мы становимся нулем для этого мира, возможно мы можем стать кем-то в мире Бога, однако, это очень отличается от мирских амбиций.

В варнашрама-дхарме было построено так, чтобы к концу жизни каждый человек мог завершить свои дела и все-таки принять определенный статус: ванапрастха, санньяса, чтобы быть ближе к Богу. Наша карма-санньяса примерно соответствует ступени ванапрастха. Если в мирском обществе человек стареет, то он не понимает, что может принять пурна-санньясу или можно стать ванапрастха, он по-прежнему держится за привычный ход мыслей, держится за шаблоны, поэтому в мирском обществе все старики не удовлетворены, как говорят, брюзжат, а почему не удовлетворены? Потому, что в уме остались желания жить по-прежнему, а в теле нет силы, праны нет, здоровья нет, чтобы жить по-прежнему, поэтому все старики недовольны: маленькая пенсия, плохое правительство и все прочее, вы мало найдете довольных стариков.

Если они живут в обеспеченных странах, и они довольны пенсией, то они недовольны родственниками, детьми и прочим, потому что статус уже другой надо к этому времени принимать. Надо уже переходить на путь освобождения, статус ванапрастха или статус санньяси принимать, надо думать о высших вещах, о пути освобождения, а они остаются в той же колее, конечно, будут неудовлетворены, потому что нет больше возможности наслаждаться материальным миром.

В варнашрама-дхарме наоборот, она так хорошо продумана, что каждый человек проходит этапы. Первый этап – брахмачарья, девство, обучение духовной жизни, в гуру-куле в ашраме гуру, далее – период семейной жизни, грихастха, когда можно проявить свое эго и удовлетворять свои чувства. Затем – ванапрастха, когда постепенно надо становиться дауншифтером, удаляться от мирских дел и выполнять садхану, последняя – санньяса, когда идет размежевание между мирской жизнью и полный переход в духовную жизнь. Это естественные четыре этапа, в них нет ничего искусственного.

Естественные четыре этапа мудрой души, которая осознает, в чем ее предназначение, в чем ее смысл жизни. Но здесь говорится об особой мудрой жизни, что особой мудрой душе не нужны эти четыре этапа, они осознают себя сразу на высшем уровне. Например, Шанкара принял санньясу в девять лет, даже мать ему пыталась помешать, но ей не удалось, он там подговорил крокодила, чтобы тот его укусил, начал шантажировать, матери говорил: «Пустишь в санньясу, крокодил изменит свое мнение, отпустит меня». Это сиддхи Шанкары проявились, то есть, возможно, он мог общаться с животными или мог предвидеть такую ситуацию, смоделировать, и мать уступила. Даттатрею мать не хотела пускать в санньясу, сказала: «Твое тело принадлежит мне, я его родила». Даттатрея вывернул тело наизнанку и сказал: «Ну раз твое, можешь взять его». Мать тогда сказала: «Хорошо, ладно, будь, кем хочешь, только больше не делай этого».

Здесь говорится, что тот, кто осознал себя, стремится сразу принять пурна-санньясу, поскольку у него больше нет долгов в других статусах. Пурна-санньяса – это означает, что ты завершил грубые кармические долги в своей жизни, в материальном мире, тонкие еще остались, и тонкие длительное время еще будут. В пурна-санньясе тоже будут, то есть это не значит, что, надев оранжевую одежду, приняв обет санньясы, мы уже внутри от всего отрешились, это скорее намерение отрешиться от всех внешних грубых дел, но внутри придется еще длительное время очищаться и очищаться, чтобы внутренние долги завершились.

Есть одна притча про тибетского монаха, который много раз слышал от гуру, что надо отрешиться от сансары, однажды он надел оранжевые штаны и сказал: «Все, я отрешился от сансары». Его другие спрашивали: «Как тебе удалось отрешиться от сансары?», он сказал: «Я просто надел оранжевые штаны».

Текст:

«После достижения мокши возникают тонкие кармы во внутренних сферах, и они быстро отрабатываются и исчезают, как написанное на воде. В конце эволюции каждой души происходит вишваграса или полное растворение в Шиве. Веды говорят: «Если кто-то может реализовать его до смерти тела, он будет освобожден от мирских уз». Ом Намах Шивайя».

Причины захваченности тонкими переживаниями у пралайякала

Вопрос:

– Скажите, пожалуйста, как может йогин, достигая таких высоких состояний, как пралаякала, сохранять еще цепляния, почему они раньше не проявились? Как он проскакивает на такие уровни, когда у него еще есть привязанность к равновесному состоянию или какому-то счастью? Он не прожил еще эти состояния, почему он вообще привязывается?

Это фундаментальная тенденция живой души. Изначальная тенденция души – это быть привлеченной Богом, а привязанность это ее, так сказать, уже искаженное состояние, поэтому к любому тонкому опыту душа обязательно привяжется, если он ранее не пережил его, то нет даже шансов обойти. Любой тонкий опыт для души является магнитом, и она к нему притягивается, если душа не воспитана и не обучена.

Состояние пралаякала – это привязанность к определенному состоянию пустоты, и поскольку у души не было этого опыта ранее, она считает его самым высшим, то есть там возникает такое состояние: это самое высокое, что вообще может быть. Действительно, его нелегко превзойти, если не развита вивека. Допустим, человек не посвятил длительное время изучению текстов, анализу, не получил правильного наставления как работать, сознание потому что меняется. Пустота дает энергию, она расширяет сознание, дает мудрость, но, если неправильно этой мудростью энергии воспользоваться, то душа надолго может остановиться в этом, она отказывается проявлять вичару и вивеку, и застревает в этом невысоком состоянии пустоты, в этом безмыслии и инерции, вот на что это похоже.

Вы можете на себе это проверить, ведь мы в микрокосмосе моделируем эти состояния на своем уровне постоянно, например, вы медитируете в ритрите махашанти, атма-вичару, сатипаттхану, наблюдение за телом, и вам удалось добиться покоя ума, остановки мыслей, ведь удавалось многим. Вы чувствуете, что вот оно, вот оно прекрасное свободное состояние, вот оно счастье, которое вы искали, вот она ясность, мудрость и всеведение, мысли не мешают, вы можете очень долго сидеть в медитации, но как только мысли появляются, вы это теряете. Тогда вы понимаете, что мысли – это грубая энергия, что надо максимально добиться безмыслия, блокировать мысли. Мысли предстают как враг, мысль разрушает медитацию, значит мысли надо остановить, вновь и вновь блокировать.

Наконец, удается добиться идеального безмыслия длительное время: «Я чувствую, что я переживаю такую истину, которую не переживал никогда в жизни, я переживаю такое знание, которое меня вдохновляет, восхищает, благословляет непрерывно. Мне больше ничего не надо, ни чувств, ни желаний, ни мыслей, ни проявления в миру где-то, ни контактов, не хочу ничего, потому что если я включу мысли, органы восприятия, контакты, движения, я это утрачу. Я боюсь, я посвятил этому всю свою жизнь, к чему я так долго шел – я обрел. Это жемчужина, я могу ее утратить, поэтому я прекращаю эти контакты, я не хочу больше думать, не хочу двигаться, проявлять энергию. Я хочу быть в таком состоянии всегда, я надеюсь, что я буду углублять это и моя мудрость будет расти, я буду двигаться дальше в правильном направлении, я считаю это правильным».

А потом гуру говорит: «А теперь надо отрешиться от этого, а теперь надо научиться созерцать без медитации, надо научиться снова включать мысли, думание, проявление и объединяться с ним». У ученика возникает цепляние, и он думает: «Как же, я же это утрачу, снова придут страдания, это же была сансара, лучше я буду в этом находиться, оставаться». Но гуру говорит: «Нет, это ошибка». Так вот, в том состоянии рядом нет гуру, который бы это сказал, тогда он надолго уходит в это состояние, поэтому есть такие святые, которые, путешествуя по мирам, специально ищут такие души, заснувшие в непроявленном, и передают им такие наставления.

Вопрос:

– Всегда должен быть кто-то, кто выведет из этого состояния?

Да, милость гуру-таттвы как-то должна проявиться, либо вашего избранного божества, если у вас связь с Даттатреей хорошая, то Даттатрея проявится и скажет: «Попробуй научиться объединяться с энергией, ты остановился в безмыслии, ты реализовал определенный аспект пустоты – это хорошо, но тебе надо понять отношения с энергией, пока ты их не поймешь, ты меня не достигнешь. Посмотри: у меня есть имя, у меня есть форма, у меня есть игра, почему они есть? Этот секрет тебе неведом, ты понимаешь только язык безмыслия, язык пустоты, но ты не понимаешь язык энергии, пустоты и энергии, пустоты и формы».