29.03.2018

Проявление Бога через гуру-парампару (самасти) и через конкретную форму (вьясти). Три вида проявления вьясти (гуру-таттвы), три вида малы (ограничений) на духовном пути. Создание предпосылок к освобождению. Комментарий к тексту Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Важность последовательного прохождения четырех пад

Путь освобождения – это, с одной стороны, путь исследования, который идет по схеме вичара-вивека-вайрагья, именно в такой последовательности. Сначала мы исследуем, разбираемся в оболочках, разбираемся в отдельности оболочек от Атмана (вичара), начинаем становиться обладателями различающий мудрости, обнаруживаем Атман, утверждаемся в свете Атмана (вивека) и зарождаем отрешение (вайрагья) – это классическая схема освобождения в адвайта-веданте. Но кроме этого, эта схема действует в рамках джняна-пады. Джняна-пада – это четвертая из стадий на пути шиваизма, она предполагает разные аналитические способности, развитые качества джняны – это качество дивья.

Мы проходим все предыдущие пады (стадии), и очень важно их проходить, не игнорировать, такие как крийя-пада (путь карма-йоги, путь действия, очищения, внешнего смирения), чарья-пада (путь поклонения), йога-пада (путь садханы йоги). Эти три предыдущие пады готовят нас к джняна-паде, потому что, если мы не обладаем созданными ранее качествами дивья, качествами джняни, сразу пытаемся идти к йога-паде, мы потерпим неудачу. Часто бывает, что человек изучает тексты адвайта-веданты, все прекрасно, отличная философия, очень нравится, что же еще искать после философии адвайты, что ты можешь найти вообще в этом мире? Как говорят: выше адвайты только адвайта.

Человек понимает, что это его философия, больше ничего искать не надо, надо только исследовать, но, когда он пытается исследовать, то чувствует, что адвайта очень высока, очень велика, а его относительная жизнь не задействована в этом. Именно для этого созданы предыдущие стадии: крийя, чарья, йога. На стадии крийи и чарьи душа тоже должна эволюционировать, пока она не подошла к стадии йога-пады и джняна-пады. На стадии джняна-пада находятся уже те души, которые завершают эволюцию и последнюю жизнь рождаются, но у них еще остались какие-то двойственные представления. Рудра-грантхи предстоит еще развязать, но вишну-грантхи и брахма-грантхи уже развязаны, одно или два воплощения осталось.

Остальным душам очень важно предыдущие пады развивать, и в предыдущих падах душа развивается не так как в джняне (вичара, вивека, вайрагья), а по-другому, через взаимоотношения с Богом, то есть душа мыслит себя в связи с Богом, в самбандхе. Она проделывает определенный путь (абхидею), чтобы получить цель (прайоджину), то есть основа, путь и плод в этом смысле, в предыдущих падах, мыслятся как самбандха, абхидея и прайоджина.

На стадии джняна-пады самбандха – это уже адвайта, единое состояние, абхидея – это пребывание в нем, а прайоджина – это проявление трех пробужденных тел и различных знаков реализации, то есть это абсолютно недвойственное состояние пребывания в созерцании, в присутствии, но на предыдущих падах есть еще определенная двойственность. Душа развивает свою связь с Богом через взаимоотношения. Идти к Богу – это понимать эти взаимоотношения, в чем они заключаются, какова связь, в чем обязанности души по отношению к Богу, в чем ее положение, каково положение Бога по отношению к душе. Кто из вас видел или слышал Бога глазами, ушами? Никто, это невозможно, никто не видел Бога, даже Васиштха в «Йога Васиштхе» говорил: «Никто не видел судьбы или Бога».

Вы не можете увидеть Бога прямо, в лучшем случае вы можете тонким духовным зрением увидеть иллюзорное тело махасиддха или божества, если, конечно, такое зрение у вас есть и есть заслуги на это. Это максимум, но никто не видел Бога. Более того, даже если вы обретете реализацию, то вы не увидите его физическими глазами, это нечто очень тонкое, очень нематериальное, очень духовное, оно переживается нами в опыте как определенное состояние сознания – самадхи. Это такое видение Бога, где видящий растворяется в процессе этого видения. Как строить взаимоотношения с тем, кто невидим, а когда увидишь его, то растворишься – это очень сложно.

Самасти (принцип единства всех гуру) и гуру-йога. Три проявления вьясти

На предыдущих падах взаимоотношения души и Бога строятся через Прибежище, через принцип гуру, принцип ишта-деваты, через гуру-парампару. Она и есть видимый облик Бога, это очень важно – это называется гуру-таттва, то есть мы взаимоотношения с Богом строим через гуру-таттву. Гуру-таттва в более широком смысле включает в себя единство всех гуру, всех святых и божеств, единая концепция всех учителей – это и есть гуру-таттва. Этот принцип называется «самасти», единство, когда мы говорим: Даттатрея, Адигуру, Шива, изначальный Гуру всех живых существ, или Шанкарачарья, наш Гуру философии адвайты-веданты, или Гуру Брахмананда, или ваш коренной Гуру Свами Вишнудевананда Гири.

Самасти – это единая концепция единства всех учителей, это есть самасти гуру, гуру-таттва, то есть это Бог, который проявляется для нас через видимые имена и формы. Когда он проявляет свою силу через какого-то конкретного носителя, например, человека – это называется вьясти-гуру, вьясти-принцип. Самасти – это общее, а вьясти – это когда он проявляется в чем-то более конкретном.

Гуру-таттва проявляется как вьясти в трех видах. Первое – это называется вартма-прадаршака-гуру. Тот, кто вам указывает путь, тот для вас является вартма-прадаршака-гуру. Необязательно он является гуру настоящим, например, вам встретился кто-то в духовной жизни и сказал: «Смотри, «Йога Васиштха», «Сияние драгоценных тайн» – отличные книги», – он вам указал путь, пусть и временно. Ваши родители, братья, сестры, друзья могут быть для вас таким гуру, эта роль определенная.

Например, у мифологического персонажа Дхрувы шикша-гуру и дикша-гуру был Нарада, который обучил его пути освобождения. Но перед этим путь ему указала его мать, которая сказала: «Для того, чтобы найти Вишну, надо стать аскетом, надо пойти в джунгли, надо выполнять тапасью». Она выступила в роли вартма-прадаршака-гуру. То есть любой человек, который проповедует Дхарму или даже просто указывает путь: «Смотри, вот там есть ашрам, там гуру, там книги, божества, садхана», – является вартма-прадаршака-гуру. Бог на какое-то время играет роль через этого человека, божественная энергия, божественная сила пробуждает вас, указывает путь.

Другой аспект вьясти-гуру – это шикша-гуру, тот, кто дает наставления, кто знает тексты и дает шикшу на основании шастр. Читает шастры, комментирует, дает правильное наставление на пути ученической преемственности. Если вартма-прадаршака-гуру может быть вообще мирским человеком, то есть даже не монахом, не карма-санньяси, просто он сыграл какую-то роль, божественная сила проявилась через него в вашей судьбе, то шикша-гуру – это тот, кто обладает определенным пониманием учения, философии, он необязательно должен быть реализованным, просветленным, но он принадлежит к преемственности, он знает тексты, он может дать им определенное толкование так, чтобы помочь вам, направить вашу садхану.

Наконец, дикша-гуру – это когда Бог или ишта-девата проявляется через этого человека, он дает дикшу, определенный отпечаток и благословение. Дикша-гуру также называют еще мула-гуру (коренной гуру), особенно в традиции ануттара-тантры. Коренной гуру – этот тот, кто в традиции лайя-йоги, ануттара-тантры дает прямое введение, то есть высшая дикша – это прямая передача. Она не включает в себя ритуалы, имянаречение, но это прямая передача от сердца к сердцу из естественного состояния в ум ученика – это есть высшая дикша, поэтому дикша-гуру является мула-гуру, коренным гуру. Все это – единый принцип гуру-таттвы, самасти и вьясти, три вида вьясти-гуру. Бога мы познаем через эту гуру-таттву, поскольку другого способа для души не существует

Проявление трех мал: анава-мала, карма-мала, майя-мала

 Текст, Мандала 6, «Природа души»:

«Почему мы не всезнающи, как Шива?

Три вида уз – анава, карма и майя – затуманивают наше видение, в этом состоит намеренное ограничение Шивой нашего сознания, которое позволяет нам эволюционировать. В сверхсознательных глубинах нашей души мы разделяем всезнание Шивы. Ом.

Подобно тому, как детям не сообщают всех знаний о жизни взрослых, пока они не подрастут и не смогут все понимать, знание души ограничено. Мы узнаем то, что нам нужно знать, и понимаем то, что мы испытали. Только это ограничение нашего сознания, наряду с чувством нашего индивидуального «я», позволяет нам смотреть на мир и на нашу роль в нем с практической, человеческой точки зрения».

Наше видение ограничено – это и есть анава-мала, оно ограничено кармическим видением – это называется лока-дришти. Есть лока – определенный мир, и есть видение этого мира, присущее людям, где-то мы все одинаково видим этот мир. Если бы мы не видели мир одинаково, то мы бы не принадлежали бы к миру людей, к роду людей, мы бы в нем не ориентировались так, как это делают люди. Например, мы не видим миры сиддхов, миры богов или миры духов, они закрыты для нас, потому что, чтобы их видеть, нужна другая прана, другое функционирование каналов. Почему в сутрах говорится, что боги обходят людей за одиннадцать йоджан? Одна йоджана – это больше 13,8 км, то есть обходят за 152 километра.

Почему же они их обходят нас? Потому, что прана людей не соответствует пране богов. Представьте, божественное существо нисходит из сфер, только что он лицезрел Вишну, Лакшми, участвовал в великом поклонении, из своего дворца решил эманировать в мир людей, посмотреть, что в мире людей делается. В нем чистая саттва, его аура достигает многие километры, там, где он появляется, начинает погода улучшаться, цветы расцветать, воздух дезинфицируется, у людей прилив радости, изобретателям гениальные мысли приходят, любовь просыпается, дети перестают плакать, дурные намерения у преступников уходят, у людей уходит воинственное настроение, они желают проявлять любовь, чистое видение, наступает мир на это время, то есть такова его аура, которая просто контролирует эту местность силой естественного присутствия.

Но если это люди с сильными демоническими кармами, то в них это производит некий переворот, перестройку, они чувствуют, что с ними творится что-то неладное, что-то не то, их кармы вспенивается и внутренние демоны в каналах начинают беситься. Поэтому говорят, что когда великие души опускаются в ад, то они уменьшают свое сияние, потому что их сияние демоническим душам в аду кажется ослепительным, многих сжигает, их начинает корежить, ломать, они не выдерживают такой чистой саттвы, это не соответствует их каналам, их видению. Поэтому божественные существа, спускаясь в нижние миры, сознательно уменьшают свое сияние, чтобы не причинять страданий, они принимают полудемоническую, полуагрессивную форму гневного божества, похожую на демонов, но которая имеет божественную природу.

В этом смысл проявления в облике гневных божеств. Такое божество, нисходя в ограниченный мир, должно поменять свои праны и свое видение, чтобы подстроиться под тех, кому она хочет помогать, поэтому в мире негативных существ оно проявляется как гневное божество, в мире людей оно принимает облик, похожий на людей, оно учитывает анава-малу, ограничение людей. Например, бог Солнца явился царице Кунти в облике прекрасного юноши, она зачала от него детей, но сам Сурья вездесущ, он может явиться в облике юноши, девушки и животного, царя, орла. Он явился ей в таком виде, учитывал ее анава-малу, что по-другому она не сможет его воспринять. Итак, анава-мала обусловлена именем, формой, местом, временем и обстоятельствами, конкретной индивидуальностью, живущей в конкретных условиях.

Текст:

«Паша – это тройные узы души: майя, карма и анава. Без мира майи душа не могла бы эволюционировать через опыт, карма – это закон причинно-следственной связи, действия и реакции, управляющий майей. Анава – это индивидуализированная завеса двойственности, причина невежества и ограниченности. Майя есть школьный класс, карма – учитель, а анава – неведение ученика. Три вида уз, или три вида малы, даются Господом Шивой, чтобы помогать и защищать нас по мере нашего развития. Однако все знание Шивы может в течение коротких периодов переживаться медитирующим, который внутренне обращается к своей сущности.

Тирумантирам учит: «Когда душа достигает самопознание, она становится единой с Шивой, малы исчезают, цикл рождения кончается и нисходит яркий свет мудрости». Ом Намах Шивайя».

Как проявляется майя-мала? Через восприятие внешнего мира. Майя-мала заставляет нас разделять на субъект и объект, воспринимать мир не как Брахман. Например, мы смотрим на божество, но что мы видим? Благодаря майя-мале мы видим бронзовую статуэтку, действие майя-малы. Допустим, мы смотрим на гуру, действие майя-малы проявляется так, что мы воспринимаем два аспекта. Один называется вапу – тело, второй называется вани – наставление. Вапу что означает? Какой национальности гуру, сколько ему лет, как он выглядит, что он ест, какую одежду носит, где он живет, как он себя чувствует, куда он поехал сегодня, а где будет завтра, что-нибудь в этом роде, то, что касается его тела и личности – это и есть вапу.

Вани – означает учение, то, чему он учит, что за философия, какой ход мысли учения – это вани. Если человек неофит, то майя-мала сильно его обуславливает и он не способен воспринять наставление, вани, он воспринимает гуру как тело, как личность, ему интересно все, что касается его личности. Когда он очищается, он понимает, что в общем-то, национальность, пол, раса – это для гуру-таттвы не принципиально вообще. Каково его учение, наставления, методы, практика, философия, идея, которая стоит за этим – он воспринимает аспект вани, но это тоже майя-мала, но полезная майя-мала, которая, если правильно применить, освобождает.

Наконец, когда его ум очищается и майя-мала полностью уходит, он воспринимает ни вапу, ни вани, он воспринимает Атман, Бога, получает благословение напрямую. Таким же образом мы смотрим на Даттатрею и видим – это статуя, потом проходит некоторое время, наш ум очищается, мы начинаем понимать, в чем наставление Даттатреи, его философия. В «Авадхута-гите» Даттатрея говорит: «По самой своей природе я блаженен и свободен», или: «Ты бесконечен, как пространство, почему же ты плачешь, мой друг?», или: «Авадхута свободен от всех привязанностей, форм, отождествлений, расы, пола, нации, зачем ему заниматься йогой, если он полностью освобожден». Мы думаем: «Так вот оно какое, настоящее состояние Даттатреи». Или мы читаем о нем в каком-нибудь тексте, в тексте стотры, что он имеет временное тело и, одновременно, он бесконечен, бессмертен, он одет в небо, подобен пространству, постепенно мы воспринимаем наставление. Или мы читаем «Йога шастру» Даттатреи, или «Йога рахасью», или «Трипура рахасью», воспринимаем философию Даттатреи, и он открывает просто потрясающие факты о вселенной – это тоже майя.

Затем мы воспринимаем пространственное тело Даттатреи, с которым надо делать гуру-йогу. Это пространственное тело постепенно обнажает свою глубину и проявляется как вьома-панчака – пять цветовых пространств. Мы думаем: «Вот это да, я не мог ожидать даже, что такое тело Даттатреи, что это может быть Даттатрея. Сначала я видел юношу, которого рисовали почему-то с тремя головами, символически, потом я изучал его философию, а потом увидел, что это и не юноша, и не философия, а это – великое пространство недвойственного света, который проявляется в соответствии с потребностями и нуждами живых существ».

Когда майя-мала уходит, мы начинаем воспринимать истинную сущность каждого святого существа и даже несвятого, то же самое касается Гуру Брахмананды, Шри Ади Шанкарачарьи. Майя-мала переводит нас от телесного восприятия к духовному восприятию души, а затем, когда мы преодолеваем майя-малу, от восприятия души к восприятию Атмана. Когда не удается душе преодолеть майя-малу, то она остается на уровне материальных суждений. Она цепляется за имя, за форму, за тело, за поведение, за события. Как говорят, что люди невысокие обсуждают людей, события, связанные с людьми, люди повыше обсуждают не людей, а идеи, которые движут людьми, а люди самые мудрые, святые, обсуждают источник, из которого исходят идеи, которые движут людьми.

Текст:

«Как индуисты понимают мокшу?

Предначертание всех душ – это мокша, освобождение от перерождения на физическом плане. Наша душа в этом случае продолжает эволюционировать в Антар-локе и Шива-локе, и в конце концов сливается с Шивой, подобно тому, как вода возвращается в море. Ом Намах Шивайя.

Мокша приходит, когда земная карма отработана, дхарма полностью выполнена и Бог полностью реализован. Каждая душа должна хорошо себя проявить в течение многих жизней варнадхармы, или четырех каст, и пройти разнообразный опыт жизни для того, чтобы не быть отброшенной назад к физическому рождению из-за невыполненного дела. Всем душам суждено достигнуть мокши, но необязательно в этой жизни».

Для того, чтобы достичь мокши, надо в этой жизни не создавать новые кармы, поэтому я часто говорю ученикам: «Делайте служение, служение даст вам заслугу, но не создаст новой кармы, постройте свою жизнь на принципе служения, сделайте всю свою жизнь принципом служения». Принцип служения – это анти-эго, это то, что ваше эго перенаправляет в совершенно другую сторону, это означает, что новые кармические узлы не будут завязаны через служение, потому что служение предполагает непривязанность к плодам, к результатам, оно делается не из чувства «я-делатель», а из чувства самоотдачи Богу.

Предпосылки для освобождения

Для того, чтобы обрести мокшу, душа в последнем воплощении должна вести себя на отлично, отличники достигают мокши, а двоечники, троечники идут на второй год и неизвестно, второй, или третий, или пятый еще будет. С хорошистами вопрос неясен, их судьба не определена, скорее всего они, перейдя в Антар-локу, достигнут малого освобождения от физической сансары, родившись в магических мирах и обладая потенциалом, способностью созерцать, совершать практику без нужды воплощаться в физическом мире.

За пятьсот божественных лет в одной из чистых лок, наращивая свой потенциал пробуждения и созерцая естественное состояние в соответствии с наставлениями, они будут углублять отношения со всевышним Источником в распознавании сахаджи и затем тоже достигнут освобождения. Затем, покинув Антар-локу и поднявшись в более высокие миры, в Шива-локу, то есть в причинный мир, и далее до состояния слияния с Шивой. Но для этого надо менять обыденный ум на созерцательное присутствие, а обычную концепцию «я делаю» на состояние самоотдачи, служителя Богу, божественной воле.

Таким образом, в этом земном воплощении мы формируем причины для нашего освобождения и будущей миссии в качестве освобожденных существ. Душа дальше будет эволюционировать, даже достигнув освобождения, она не прекращает действий, не прекращает своей эволюции, иначе бы все освобожденные сиддхи исчезли. Нарада достиг освобождения и все, он Брахман, но нет никакого проявления. Или Кришна, или Ганеша. Тем не менее они, будучи освобожденными существами, проявляются, появляются тем, кто им молится, выполняют разные миссии, эманируют свои иллюзорные тела, иногда даже вмешиваются в жизнь людей.

Кто-то может сказать: «Зачем, они же освобожденные, в трансцендентном мире пребывают». Это их энергия так действует, их сострадательная энергия, резонируя с кармами людей, они продолжают играть, принося пользу, все они обладают проявленным фактором энергии. Таким же образом и наша душа, эволюционируя, будет исполнять различные миссии, но это будет сильно отличаться от кармы в мире людей, от земной кармы, от обусловленности. Просветленное служение и проявление игровой миссии – это действие из недеяния, из единства со всевышним Источником, но причины для этого мы закладываем в этой земной жизни.

Текст:

«Индуисты знают это, и не считают, что эта жизнь последняя, ища и достигая глубокой реализации, они знают, что нужно многое сделать для достижения других целей жизни, пурушартх: дхармы – праведности, артхи – богатства и камы – удовольствия. Зрелые души отвергают мирское честолюбие и принимают санньясу в поисках Парашивы даже в молодом возрасте. К концу жизни все индуисты стремятся к самореализации, которая является путем к освобождению».

К концу жизни каждая душа становится санньяси, неважно, хочет она этого или нет, по природным условиям становится. Вайрагья (отрешение) сама приходит, потому что тело уже не способно наслаждаться. Человек естественным образом осознает непостоянство и задумывается о Боге – это естественная санньяса, которую навязывает природа (кала-шакти). Я ученикам говорю: «Практикуйте, чтобы, когда придет эта естественная санньяса, вы уже были во всеоружии, потому что тогда, когда она придет, практиковать будет уже поздно».

Кто-то может подумать, что раз все обязанности уйдут и все желания уйдут, то это хорошо для практики. Да, это так, но наступят другие заботы, заботы о теле, не до практики будет, поэтому я говорю: «Практикуйте сейчас, когда есть возможность, иначе, когда придет старость, вы не сможете так практиковать, как это можно было бы в молодости». В любом ашраме, в любом храме есть пожилые и старые монахи, они читают мантру, им больше ничего не надо, они вайрагьи, их не интересуют женщины, власть, успех, богатство, они уже достигли вайрагьи.

Почему? Потому, что их тело уже ни на что не способно, они уже не могут практиковать толком, потому что воля не та, прана не та, тело не то, хотел бы посидеть в падмасане – спина болит, хотел бы делать кумбхаку, а уже невозможно. Хотел бы сделать какую-то тапасью, но уже тело не то, то есть он практикует самое простое, то, что может. Поэтому, когда люди говорят: «Сейчас некогда, бизнес, сейчас дача, летний сезон, сейчас детей надо поднять, детей поднял, но внуков надо поднять, помочь детям», – то я говорю, что надо практиковать сразу, когда есть возможность. Для практики не надо ожидать определенных условий, не надо связывать практику с идеальными условиями, с ритритом, с сидячей медитацией. Вы можете практиковать каждую секунду в обыденной жизни, объединяясь в каждом действии наяву. Практика ведется прямо сейчас в той гуще событий, в которую вы помещены, но вы должны понять, как это делается, научиться практиковать прямо сейчас, всегда и везде, не ожидая никаких условий.

Истинный садху в ануттара-тантре практикует вместе с жизнью, прямо на том месте, где он находится, он там прямо и практикует. Для этого Гуру дает прямое введение и разные объяснения, как объединяться с ситуацией, как практиковать в присутствии в настоящем моменте. Тогда, когда практика так сливается с жизнью, карма новая не творится, и к старости такой йогин обретает естественную реализацию, обретает естественное просветление. Он при жизни переживает чистый свет в сновидениях, переживает распахнутое состояние, он при жизни становится тем, кого называют дживанмукта – освобожденный в теле, то есть тело у него еще физическое и прарабдха-карма осталась, но его ум свободен.

У него нет причин больше перерождаться в мире людей, нет несделанных дел, неисполненных желаний, нет кармических неотработанных комплексов, он свободен, он купается в свете божественной милости.

Текст:

«После достижения мокши возникают тонкие кармы во внутренних сферах, и они быстро отрабатываются и исчезают, как написанные на воде. В конце эволюции каждой души происходит вишваграса, или полное растворение в Шиве. Веды говорят: «Если кто-то может реализовать его до смерти тела, он будет освобожден от мирских уз». Ом Намах Шивайя».