16.03.2018

Направлять мысли на Дхарму и поддерживать общение с садху, чтобы избежать влияния карм тонкого тела. Воспитание культуры садху и ошибки начинающих отшельников. Три золотых принципа в садхане, интеграция в стиле ануттара-тантры и интеграция как лила божеств. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Очень важно обсуждать Дхарму, обсуждать Путь, обсуждать Истину. Садху-сангха, сатсанг – это формы шраваны и мананы. В процессе такого обсуждения йогин овладевает новой системой интерпретаций, новой системой понятий. Чем чаще и больше вы обсуждаете Истину, тем больше Дхарма проникает в вас. Это гораздо лучше, чем спать во время медитации махашанти. Если действительно вас тянет в сон во время махашанти, лучше войдите в поверхностный ум, включите сознание, почитайте или делайте акцент на обсуждении Дхармы, на вак-садхану. Потому что когда вы обсуждаете Дхарму, вы ведете настоящую философскую беседу, какую вели когда-то Сократ и Платон, Васиштха и Рама. Вы проникаетесь, пропитываетесь духом святых.

А когда вы сидите в прострации, вы ничего не делаете, не думаете даже о Дхарме. Мелькают какие-то бессвязные образы, возникает сон, это все равно, как утром, когда вы еще не встали – то же самое. Мы не должны недооценивать внешние методы. Очень важно практикующим в любой точке земного шара собираться постоянно, желательно пять раз в неделю, обсуждать Дхарму, обсуждать и обсуждать, слушать, что другие думают о Дхарме и говорить самому. Потому что, если ум не будет обсуждать Дхарму, что он будет обсуждать? Он все равно будет что-нибудь обсуждать. Он найдет, что обсуждать. Будет обсуждать политику. Или качества других – то, что он очень любит. Какие-то бессмысленные материальные вещи. Ему все равно, что обсуждать. Это его свойство, это энергия.

Мы не можем сказать, что у нас нет энергии мысли, энергии ума. Все это присущие нам энергии, и отрицать их – все равно, что говорить: «У меня нет руки или такого-то органа, я выше всего этого». Ведь мы живем, значит есть эти энергии. Свойство энергии – двигаться, она всегда любит движение. Что такое обсуждение? На самом деле это движение энергии в тонком (ментальном) теле. Вообще во вселенной свойство энергии таково, что она всегда хочет двигаться куда-нибудь. Ей, в принципе, все равно, куда двигаться, просто ее свойство таково. Но когда мы обсуждаем во время шраваны, мананы, во время сатсанга, мы ее направляем двигаться в правильном направлении и делаем это движение путем работы.

В процессе такого слушания, осмысления, понимания, шраваны и мананы, развязываются кармические узлы. То, что должно стать будущей жизнью, испаряется во время сатсанга. Один сатсанг – одна будущая жизнь. Что-то поняли, что-то прозрели, уже какой-то канал, какое-то божество освободилось. В этом смысл сатсанга. Очень важно такое обсуждение, слушание.

Важность сангхи и духовного общения для начинающего йогина

Практикующему, особенно начинающему, не следует стремиться вообще жить постоянно одному, потому что он не готов. Потому что он еще социальное существо, он еще человек. Период жизни одному наступает, когда развязаны три узла: брахма-грантхи, вишну-грантхи, шива-грантхи. Никакой социальной кармы не осталось. Ни привязанности, ни друзей, ни подруг. В общем, душа и Бог наедине. Благословение от Гуру получил, святые в сердце, древо Прибежища, теперь можешь нарабатывать. Но это потом, не сейчас. Чтобы такое благословение получить, надо съесть даже не один пуд соли, а целый железнодорожный состав.

Но если практикующий не участвует в обсуждении, в общении, не живет коллективной жизнью сангхи именно дхармично, он как-то замыкается в себе и избирает такой путь незрелой хинаяны, то в процессе такого общения, обсуждения очищения не происходит. Он остается в своих старых самскарах, но при этом он входит в тонкое тело, потому что замыкание на себе всегда вводит в тонкое тело. Но, как говорится, Федот, да не тот. Не в то тонкое тело он входит. Он входит не в очищенное пробужденное тонкое тело, а он входит в свое кармическое тонкое тело, созданное из самскар. А ум по соотношению силы с тонким телом – это как заяц перед драконом.

Если ум не развит, воля не развита, тонкое тело властвует над умом. Оно задает принципы, оно дает силу уму, оно управляет умом. Если он входит в тонкое тело и оно не очищено, это тонкое тело быстро завладевает им. Это означает, что он подвергается всем кармам, всем клешам, всем иллюзиям, и фактически отождествляет себя с тонким телом. Поэтому важен принцип шраваны, мананы, сатсанга.

Начинающему йогину, ни монаху, ни карма-саньяси, не следует сразу стараться прыгнуть из кармического состояния в отшельника в одиночку. Это неправильно, потому что внутреннее отшельничество, внутреннее одиночество предполагает огромную внутреннюю зрелость, предполагает персональный устойчивый контакт с Богом, в котором есть глубокая уверенность. Связь с божествами, с сиддхами традиции, мощную гуру-йогу, мастерское владение методом, утверждение в саттве, свобода от кармы, – то есть это почти просветленное состояние. Пурнатву, целостность, самодостаточность, отсутствие социальных кармических долгов, то есть пурнасанньясу. Можно сказать, в обществе уже погребальный обряд провели, как в Индии. А не то, что у человека много кармических долгов, много связей, и он просто думает: «Я стану отшельником. Как это меня все уже...». На некоторое время он может сбежать от этого и стать, но, как говорится, от себя-то не сбежишь. Короткое время ретрита – да, это хорошо, но в остальное время такой йогин должен активно в Дхарме проявляться в относительном: в социальной жизни, сангхе, своего дхарма-центра, своего ашрама, своего общества, задействовать себя в севе, обсуждать, общаться, иначе невыученные уроки придут снова к нему.

Часто человек обладает ограничениями, как обычно, и он не слишком склонен общаться. Почему? Да потому что общение приносит проблемы, страдания. Потому что еще не обучен общаться в традиции садху. Потому что был многократный негативный опыт общения в миру, в майе. Опыт непонимания, опыт страданий, разочарования, конфликтов и прочее. И кармическое «я» переносит свое общение в привычную жизнь, то же самое. Человек думает: «Снова будут эти же проблемы». Но здесь как раз ему надо не уходить от них, не убегать, а начать работать с ними, но в мандале Дхармы, в мандале сангхи. То есть ему надо начать изучать культуру садху. Он может через такое общение изменить себя и помочь измениться другим тоже.

Если же он как-то не будет менять себя в относительном, захочет входить в подсознание, классический пример: карма-санньяси живет в миру, но как-то уходит себя, уходит от общения, уходит от севы... «я практикую там где-то», вглубь-вглубь, а потом, знаете, в астрологии такой термин есть «дебилитация» – падение, ослабление положения планеты определенной в гороскопе. Что-то наподобие происходит. Кармические долги не проработаны, не отданы, новая культура не впитана, не воспитана. В результате через некоторое время никакое отшельничество не получается. Оно несет свои проблемы, только еще более неуловимые, более тонкие.

Развитие культуры садху через тело, речь и ум, внешние и внутренние качества

В практике вроде бы какие-то прорывы начинаются, затем заканчиваются, и прогресса нет ни в относительном, ни в тонком, ни в грубом. И наступает на долгое время такое зависание, прострация, как некий дух, который между небом и землей завис. Вот этого йогину следует избегать. А какой путь сангха предлагает? Она говорит: надо развивать культуру садху. Что это за культура садху? Это культура мышления, культура речи и общения и культура поведения. То есть кроме практики внутренних садхан (конечно, мы практикуем внутренние учения, но внешние нельзя игнорировать), надо развивать эти три вида культуры – тело, речи и ума – через внешнее: через севу, карма-йогу, общение.

Например, что такое культура мышления? Когда вы общаетесь, вы думаете, вы взаимодействуете, вы начинаете мыслить всегда. И вы как-то всегда будете вынуждены мыслить. Но в процессе духовного общения вам придется менять стиль своего мышления, направление мышления. Вам придется мыслить как садху. И как мыслит садху? Его мысли чистые, благожелательные, направленные на распознавание Бога, истины, Дхармы. Они подчинены осознанности, подчинены служению Богу. Они проводники Прибежища, проводники Бога. Его мысли основаны на вере, смыслах, ценностях Дхармы и учения. Они чистые и саттвичные. Вот это культура садху. Воспитать такой стиль мышления, овладеть такой культурой садху в процессе шраваны и мананы очень важно.

Культура речи садху предполагает, что речь гармоничная, служащая Дхарме, Прибежищу, Богу, основанная на Дхарме, чистая, то есть без сленга, без идиом, доброжелательная, прямо связанная с Истиной, проводящей Четыре бесконечных, выражающая дух Прибежища и самайи, основанная на вере, философии учения, единая с естественным состоянием и самоосвобождающаяся, так же, как и мысли. На высших уровнях культура мышления садху включает овладение ментальным самоосвобождением и речевым самоосвобождением. Очистить речь для садху – это на первых этапах очень важная задача.

Наконец, культура поведения включает в себя способность к севе, направление своего сознания на помощь живым существам в освобождении, зарождение новых связей и отношений с миром, со вселенной, зарождение новой миссии и себя как садху в поведении. Чистое поведение, основанное на йогических принципах и духе самайи. Поведение, исходящее из веры, Прибежища, самайи, гармоничное, служащее Дхарме, Богу, гуру-парампаре, садху, проводящее божественную волю. И также на высших уровнях это самоосвобождающееся поведение, плавно перерастающее в лилу, плавно перерастающие в севу, карма-йогу, нишкама-карма-йогу и лилу. То есть поведение, не основанное на получении плодов и результатов, не эгоистичное, не привязанное к чувству делания и делателя, а поведение как непрерывный поток служения и подношения Богу, как махаягья.

И вот эти три – просветленная чистая мысль, чистая речь, чистое поведение – составляют культуру садху. Овладевать такой культурой в процессе общения очень важно. Не следует делать акцент на технической практике, на техническую сторону дела. Многие думают, что учение – это техника, технология. Особенно люди Запада. Люди Запада верят в технологии. Есть ноу-хау, я буду это делать, технология сработает. Я буду поднимать энергию по позвоночнику, я буду читать мантру, буду делать концентрацию на чакре. И надо выведать эту технологию правдами и неправдами.

Техники – лишь вспомогательный метод на пути освобождения

Но путь освобождения в Санатана-Дхарме так не происходит. Дело не в технологии. То есть метод, упайя, он, конечно, работает, но он работает только когда есть определенные условия, вторичные причины. Он должен получен быть в линии передачи, он должен быть благословлен. Человек должен вступить в отношения гуру-ученик, получить благословение от гуру, воспитать в себе качество садху, дух самайи, определенные отношения к методу, определенные мировоззрения, определенные качества. Только тогда метод сработает. Если же человек, не воспитывая в себе ничего этого, просто берет технологию любую, говорит: «О, Гуру, я так хочу делать вайявия-кумбхаку, садхану йоги иллюзорного тела, и что-то еще». И тогда создается модель, что практикой надо где-то выкроить время, уйти в себя и нажать на технологию. И будет тебе результат.

Я могу гарантировать 99,9% разочарования. То есть такой человек нажимает на технологию, что-то получается, что-то нет, но искомого благословения ему не удастся получить. Особенно, если он действует не через дикшу, не через благословение, он просто как-то получил технологию. Ну так, выведал у кого-то. Просто без связи, без Прибежища. Скачал откуда-то. И будет думать, что она его спасет. Это многие пытаются делать по неопытности. Но это так не работает. На самом деле технология работает в руках личности, которая преображена. И заняться преображением личности на первом этапе гораздо важнее, чем делать нажим на технологию, на технику, на метод, упайю. Когда наша личность будет достаточно преображена, Гуру сам порекомендует делать нажим на метод, на упайю и прочее.

Обнаружение Брахмана как гунатита в процессе шраваны, мананы, нидидхьясаны

Глава 6 «Об Освобождении»:

«В достигших высшего состояния нет невежества и заблуждений, могут ли у них быть невежественные видения и как они могут увидеть фальш? Йоги, практикующие созерцание и получающие сверхъестественные силы в качестве благодати или через исполнение желаний, подвержены невежеству, которое в них заметно. Поэтому очевидно, что созерцают они не Истину, а что-то нереальное».

Васиштха тоже об этом говорит.

«Более того, даже в случае освобожденных при жизни мудрецов есть все еще осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Освобождение или мокша есть также состояние разума. Природные функции тела продолжаются естественно и не прекращаются. Освобожденное от невежества или разума никогда снова не порабощается разумом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобожденных людях, но сознание такого человека устойчиво и не затрагивается состояниями физического тела. Силы, полученные благодаря созерцанию, размышлению и так далее, могут видеться другими, но достигнутое состояние освобождения не может быть увидено, как вкус меда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощущал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, это называют освобожденным».

Освобождение приходит как результат воспитания чистых саттвичных качеств, а затем трансцендирование качеств, превосхождение этих самых чистых саттвичных качеств. Саттвичные качества – это последняя ступень на пути реализации Брахмана. Это как ступень ракеты. Первая ступень, тамас, отбрасывается. Ракета запускается, центр управления полетом докладывает: «Первая ступень отброшена. Полет нормальный». Тамас освобожден. Затем раджас, вторая ступень, затем остается саттва, и именно на этой ступени происходит базовый полет садху. Она не отбрасывается, но сознание отделяется также от нее, чтобы познать трансцендентный источник трех гун.

Этот источник не является также саттвой, он является гунатита, тем, что превосходит все гуны. Один человек спрашивает: «Александр, почему вы так смотрите сердито каждый раз, когда я к вам обращаюсь?» Он говорит: «Потому что я Анатолий». То есть нечто совсем другое. Брахман – это нечто совсем другое по отношению к гунам. Это не тамас, не раджас и не саттва. И когда йогин превосходит саттву, он осознает безбрежную неописуемую реальность. И он должен быть готов, чтобы встретиться с этой божественной, безбрежной, неописуемой реальностью. Он должен хорошо предварительно очиститься и утвердиться в саттве.

Когда он встречается с этой безбрежной реальностью, его ум воспаряет в свободе. И это называют малое или великое рождение, в зависимости от глубины. Когда его ум воспаряет в свободе, встретившись с безбрежной реальностью, он получает право постоянно медитировать на Брахмана. И он завершает фазу манана и вступает в новую фазу нидидхьясана. То есть две трети садханы закончились, шравана и манана – это короткие периоды. Шравана может занимать 5 лет, 10, 12 лет. Манана может занимать тоже 5, 10, 12 лет. А вот все остальные миллиарды лет занимает нидидхьясана.

Мы имеем ввиду миллиарды следующих жизней и вообще бесконечных жизней. Если вы правильно прошли эти первые две фазы – шравана, манана, первая – 12 лет, вторая – 12 лет (хотя манана может и длительнее быть), то остальные все миллиарды лет будут идти в нидидхьясане, непрерывное пребывание в Боге, пребывание в медитации на Брахмане. И все садху, достигшие освобождения, они пребывают в нидидхьясане. Но чем же они заняты? Они ведь не являются растворившими свой ум в непроявленном, пралаякалами. Они не являются нигилистами, захваченными пустотой. Они проявляют разнообразные игры, манифестации, и они взаимодействуют в шакти. Это принципиально важный процесс. Этот процесс называется объединение, интеграция.

Вслед за обнаружением гунатита, Брахмана вне гун, вне тамаса, раджаса и саттвы, наступает обратный процесс – нисхождение и объединение с энергией. То есть йогин, который утвердился в измерении «Ахам Брахмасми», снова должен начать признавать энергию, научиться с ней объединяться. Но это признание энергии есть интеграция, объединение в присутствии. Это не есть слепое следование за сансарными энергиями, как это было до просветления. Это является совершенно иным процессом.

Объединение и интеграция означает устранение двойственности. Например, что-то мне приносит страдания, какая-то энергия. Мирская жизнь, общение с другим человеком, какие-то переживания. Я просто устраняю свое сознание, выполняю пратьяхару, дхьяну и реализовываю пустую сущность ума. И вне мысли, и вне восприятий в пратьяхаре нет этой энергии, которая меня дестабилизирует, приносит страдания. Я счастлив. Реализация бескачественного Брахмана похожа на это. Но интеграция, объединение означает, что я, пребывая в недвойственности, снова взаимодействую с этой энергией. Но теперь я действую осознанно, и я объединяюсь с ней. Я действую не просто так, а из состояния присутствия. И тогда ситуация постепенно изживается, становится управляемой и перестает мне приносить проблемы.

В мирской психологии или социологии есть такое выражение, называется «треугольник Хартмана», по имени ученого, который вывел эту теорию. Это теория распределения ролей в социуме при взаимодействии, в межличностном общении, социальном общении. Он вывел такую закономерность на основании статистических исследований, что любой процесс конфликтного взаимодействия (это значит, что есть раджас и тамас) сводится к занятию трех ролей, которые всегда сводятся к треугольнику. Треугольник этот предполагает, что есть жертва, есть тиран и есть спаситель. И все эти три между собой каким-то образом взаимодействуют. То есть любой конфликт подпадает под этот шаблон.

В геополитике, в семье, в межличностных отношениях, в обществе всегда есть какая-то жертва, пострадавший, страдающий. И всегда причина этой жертвы есть, какой-то тиран, который привел к страданиям эту жертву. И всегда есть тот, кто пытается обезопасить и спасти жертву, спаситель, так называемый. И логика всех конфликтных отношений развивается вокруг этого треугольника Хартмана. И далее, развивая эту теорию, он сказал, что на самом деле этот треугольник ложный, но в него попадаются люди вновь и вновь, неосознанно. То есть действуют некие силы, запускаются некие малопонятные механизмы общества, сознания, психики, судьбы, которые вовлекают живых существ в эти механизмы. В Санатана Дхарме эти механизмы хорошо изучены, известны. Они называются карма, судьба (нияти), двойственность и тройственность сансары.

И какие выводы затем он сделал? Что на самом деле не следует пытаться спасать жертву, не надо пытаться бороться с тираном и не надо принимать роль спасителя. Потому что как только вы ввязываетесь в треугольник Хартмана, то через некоторое время, парадоксальным образом, спасая одну жертву, живые существа меняются ролями. То есть через некоторое время жертва сама становится тираном, тиран сам меняет свою роль на роль жертвы, или спаситель становится жертвой, и снова живые существа неосознанно ввязываются в этот же треугольник. И часто конфликтные, тупиковые, безвыходные ситуации межличностных отношений, семейных, в психологии разыгрываются по одному и тому же шаблону, только меняются люди, а роли те же самые остаются.

Например, хулиган обижает девушку, девушка жалуется своему другу, хулиган выступает в роли тирана, девушка в роли жертвы, друг в роли спасителя. Приходит друг и начинает молотить хулигана. И девушка уже начинает говорить: ты не бей его, ты убьешь его. Уже друг становится тираном, а хулиган становится жертвой. А девушка из жертвы переходит в спасителя. То есть, роли поменялись, а ситуация не поменялась. Энергии конфликта те же самые, только смена ролей. Потом еще кто-то вмешается, снова поменяются роли. Кто-то будет еще поколочен, кто-то станет жертвой, кто-то попытается быть спасителем, потом вмешается полиция, она примет на себя роль спасителя и так далее. Потом из спасителя полиция станет тираном, потом тиран станет жертвой, а спаситель тоже кем-то.

И он говорит, что это запутанный круг, и на самом деле, если пристально всмотреться, тиран не является таким уж тираном, жертва не является собственно жертвой, а только себя воображает ею. А спаситель имеет свои эгоистичные мотивы в спасении, неосознанные, которые реализуют, и именно эти мотивы делают его потом тираном. И как только человек вовлекается в этот треугольник, он запутывается в любой структуре отношений конфликтных, в которые он ввязан. И вот эти энергии, это очень похоже на то, как в сансаре развиваются двойственные связи, отношения, как взаимодействуют тамас, раджас и саттва. А наша задача здесь не принимать каких-либо ролей, а не ввязываться, освобождать себя от ролей. Когда кто-либо не ввязывается, ситуация успокаивается сама. Не принять роль означает погасить конфликт в принципе, выйти из его логики, по которой он развивается. Мы не говорим о материальных вещах, спасать людей, конечно, надо, мы больше говорим о взаимодействии в сфере психологии, в сфере социума.

Объединение или интеграция с ситуациями в практике ануттара-тантры

Сансара – это большой треугольник, в котором действуют по шаблонам эти энергии. Людям отведены только роли в этих шаблонах. Садху действует иначе. Он выходит из этого взаимодействия, стараясь развить трансцендентные качества мудрости. И вместо вовлечения в роли, он объединяется. К чему я привел этот пример? Что садху не вовлекается в эти роли, он объединяется. Объединение – это принципиальный термин, указывающий на то, что йогин практикуют джняна-паду, ануттара-тантру. Его надо понимать. Объединение или интеграция. В чем он заключается? Он заключается в том, что мы, находясь в созерцательном присутствии, пребываем в ситуации без выбора, без оценок, без ярлыков, и мы соединяемся с любой переживаемой энергией. Вместо того, чтобы занимать роль жертвы, спасателя, тирана или еще кого-либо, мы просто объединяемся. То есть мы находимся в присутствии. Например, есть звук. Если я нахожусь в присутствии, вне ума, я слышу звук. Тогда я могу петь бхаджан. Бхаджан становится формой созерцательной практики, естественного состояния. Кроме того, что бхаджан является сам по себе способом преданности, он является способом объединения.

Есть ритуал. На относительном уровне в крийя-чарья-тантре ритуал прекрасно имеет свою функцию. Он призывает божеств, он устанавливает связь. Но если я умею объединяться с ритуалом, то он также становится практикой освобождения через созерцание и объединение в духе ануттара-тантры. Объединение означает, что я могу сделать путем любые переживания, любую ситуацию в жизни. А все наши жизненные ситуации можно свести либо к телу, либо к речи, либо к уму. И каждая из них бывает либо мирной, либо гневной, либо нейтральной. То есть тамасичной, раджасичной, саттвичной. Итого три действия тела, речи и ума умножаем на три, всего девять. Три действия тела, три действия речи, три действия ума.

Объединение означает, что со всеми девятью проявлениями себя (даже если мы захотим, у нас больше нет ничего, мирные, нейтральные и гневные) мы можем объединяться, тогда они высвобождаются в нашу истинную природу, в естественное состояние. То есть объединение означает способ созерцать на фоне разворачивания какой-либо энергии. Это очень важно понять. Именно так происходит нидидхьясана. Пребывая в самадхи, в сахаджа-самадхи, святые, божества объединяются с энергиями. Тогда энергия, ее динамика, динамика ситуации, праны, кого-либо еще или чего-либо еще, соединяясь с недвойственным присутствием, проявляется как игра эманации, игра Абсолюта. Это и есть нидидхьясана. В процессе такой игры эманации созерцаются различные грани божественного Источника и душа получает опыт, рождаются внутренние божества, олицетворяющие джняна, иччха, крийя шакти. Если бы душа не получила такой опыт, то божества не породились бы. Таким образом, душа развивает свою энергию в процессе нидидхьясаны.

Свойства садху – это счастье, радость и блаженство

Текст:

«Силы, полученные благодаря созерцанию, размышлению и так далее, могут видеться другими, но достигнутое состояние освобождения не может быть увидено. Освобожденным считают того, чье внутреннее сознание спокойно и умиротворено, а тот, чей разум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и освобождение нельзя заметить по физическим признакам. Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобожденный свободен, даже если он плачет и смеется. Внутри себя он не возбужден, не огорчен. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая все эти переживания. Он не умер, даже если умер, не плачет, даже если плачет. Не смеется, даже если смеется, таков освобожденный. Он свободен от привлекательности и привязанности, хотя внешне проявляет все это. Он сердится, хоть и не раздражен, и не заблуждается, хоть и заблуждаются.

Васиштха продолжил:

Понятие «это счастье и это несчастье» не возникает в просветленных. Когда они осознали Истину, что нет ни мира, ни себя, а Единое является Всем, счастье и несчастье становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий».

Вместо обусловленного счастья приходит другое, истинное счастье. И это истинное счастье есть состояние Ишвары, оно характеризуется такими санскритскими терминами, как пурнатва – высшая божественная полнота и целостность; ананда, брахмананда – божественная радость и счастье; нитьятва – то, что длится вечно, никогда нигде не прерывается, ни ночью, ни днем, ни сейчас, ни через тысячу лет, ни при каких обстоятельствах. Как сватантрия – то, что свободно всегда и в любых обстоятельствах. Как айшварья – то, что обладает величественностью, силой, могуществом.

Свойства садху – это счастье, радость и блаженство. Когда эти качества переживаются на уровне чидакаши, они переживаются как ничем не обусловленное счастье недвойственности. Когда они переживаются в хридакаше, они переживаются как радость. Все божественные существа в своем более непроявленном состоянии испытывают счастье недвойственности. Это не счастье, как от получения мирских желаний, а более тонкое счастье величайшей полноты и целостности. Но в проявлении божественные существа находятся в радости. И вот их тела, эманации, сияющие тела – это свойства их радости.

И, наконец, в более грубом проявлении – то, что называют сиддха-кайя. Все тела, имеющие форму, общее название их еще – рупа-кайя. Рупа-кайя двояка. Это майя-кайя, иллюзорное тело, которое мы еще иногда называем пранава-деха, и сиддха-кайя (сиддха-деха). И в своем проявлении божественные существа или святые также пребывают в блаженстве. На уровне дахар-акаша переживается аспект блаженства в более плотных слоях энергии.

Итак, счастье, радость и блаженство. Три открытые пространства – пространство Шивы, Вишны и Брахмы переживаются конкретно в виде определенной бхавы, энергии, как внутреннее счастье, внутренняя радость и блаженство. И садху обладает большим запасом счастья, радости и блаженства. Это счастье, радость и блаженство он черпает изнутри, из этих трех открытых внутренних пространств, из внутренних Шивы, внутреннего Вишну и внутреннего Брахмы. Брахма пребывает в блаженстве и его свойство творить из этого блаженства, то есть Вселенная рождена как результат блаженной игры Брахмы в проявление энергии. Вишну пребывает в тонкой радости, и его забота о Вселенной – это проявление его любви и сострадания. Шива пребывает в счастье целостности, полноты и недвойственности, поэтому он отрешен от мира, потому что его внутреннее счастье очень самодостаточное. И каждый садху открывает в себе эти три состояния.

Пятая голова Брахмы – пятая Веда, множество учений Китая и Тибета

«Васиштха продолжил:

Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возникают в просветленных. Когда они осознали Истину, то нет ни мира, ни себя, а Единое является Всем. Счастье и несчастье становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий. Говорят, что Шива отрубил одну из пяти голов Брахмы. Брахма, несомненно, мог отрастить еще одну голову вместо оторванной, но не стал, потому что знал, когда все это Создание иллюзорно, что мне делать еще с одной головой? Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обретать, выполняя их. Что бы ни случилось, пусть случается. Почему это должно быть по-другому?»

Головы Брахмы – это различные его энергии, олицетворяющие эго. Чтобы творить, Брахме нужны эго и нужны энергии. Эго – двигатель этих энергий, то, что их направляет. По разным преданиям, Шива отрубил одну из голов Брахмы, потому что Брахма солгал, потому что возгордился и так далее. Это известная история, что когда Вишну и Брахма разговаривали о том, кто более велик во Вселенной, Шива проявился как столб, тогда Брахма обернулся лебедем, чтобы подняться выше, измерить, где этот столб наверху заканчивается. А Вишну обернулся в гневную форму божества Вепря, то есть в плотную энергию, решил низойти в самые плотные уровни материи, чтобы понять, где этот столб заканчивается. И когда Вишну вернулся, он сказал: я так и не смог найти, где этот столб заканчивается. Брахма тоже не нашел, но ему как-то неуютно стало считать, что есть что-то больше его. И он сказал: да он там заканчивается, наверху, я видел. И когда Шива затем принял свою форму в относительном, он сказал Брахме: за то, что ты солгал, ты лишишься одной головы. Но Брахма не стал переживать по этому поводу. Шива ее отсек, то есть Шива является олицетворением чистой сути пустоты и недвойственности. Фактически Брахма получил благословение от Шивы, даршан. Какое-то его лишнее эго было освобождено. Поэтому и говорится, что у Брахмы сначала было пять голов, а сейчас у него четыре головы. В Пуранах говорится также, что одна из голов его упала в Китай, называемая махачинна на санскрите. И так появился даосизм. Все Дхармы, которые есть сейчас в Китае, – это пятая Веда, которой владел Брахма. Четыре Веды – это четыре головы Брахмы. Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Тхарваведа. А пятая Веда – это были различные учения, которые в Индию не попали, но они попали в Китай. Поэтому Китай – это тоже духовная сторона, отсеченная голова Брахмы там. Поэтому многие сиддхи иногда делали путешествия в Китай. Тибет также, тибетские махасиддхи. Риши Боганатар был известен в Китае как Бо-Янг. То есть все учения, которые есть в Тибете, в Китае, начиная от даосизма, бона, буддизм ваджраяны, буддизм махаяны, дзен, конфуцианство – это не вошедшая в современную Санатана Дхарму пятая голова Брахмы, пятая Веда.

Объединение с внешними энергиями есть проявление божественной игры

Текст:

«Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы сжечь даже бога любви. Он мог оставить все привязанности, но вел себя так, как если бы был привязан к подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным, и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет, как будет».

Почему Шива вел себя так? Все божественные существа пребывают в трансцендентном состоянии, в единении с Брахманом. И одновременно можно видеть историю мифологии. Кто-то кому-то отсекает головы, кто-то борется с асурами, Шива женится на Парвати. Зачем им это надо? У нас даже монахи не думают жениться, а тут Шива. Где Шива и где монахи? И вот объединение, интеграция – это ответ. То есть на самом деле они не имеют желаний, на самом деле они не имеют эго-мотивов, на самом деле они видят иллюзорность и они не привязаны. На самом деле они глубоко пребывают в единстве с Абсолютом, видят мир как игру майи. Но какие-то их энергии и части обладают энергией, и эти энергии обладают естественной осознанностью, и они объединяются с разными ситуациями, с разными энергиями. То есть это способ их объединяться с текущими ситуациями и энергиями любой точки вселенной.

Тот Шива, который женился на Парвати, это не весь Шива был. Весь Шива очень велик. Это одна из его маленьких энергий, которая провела свою лилу на Кайласе, на Земле. И вот так она сыграла, так она объединилась, так откликнулась трансцендентная мощь Шивы на Земле, что вся эта история развернулась. Таким же образом, в случае с ситуацией с Брахмой и с другим множеством ситуаций, это был способ божественных существ объединяться. И когда они объединяются, происходит проявление лилы, божественной игры.

Объединение всегда происходит в соответствии с принципом место-время-обстоятельства (деша-кала-патра). Для того, чтобы дать людям какие-либо учения, принимаются какие-то человеческие ограничения или человеческие формы. И в этом смысле Брахман, Абсолют, трансцендентная реальность, обладает способностью объединяться со всеми энергиями, которые существуют. Поэтому, говоря о его качествах, часто показывают хрустальную вазу и показывают пример, как хрустальная ваза окрашивается с каким-либо цветом. То есть кажется, будто она окрашивается. Она принимает именно тот цвет, рядом с которым она помещается. Таким же образом, божественные энергии принимают именно ту форму, те силы, качества и способности, рядом с которыми они помещаются. Это фундаментальные свойства Абсолюта.

Например, чтобы передавать Дхарму живым существам, иногда божественные существа проявляют человеческую форму. Не приняв человеческую форму, не объединившись с миром людей, с менталитетом людей, невозможно установить связь, невозможно передавать учение. Это подобно тому, как если человек хочет установить доверительные отношения с ребенком, он должен где-то немножко поиграть, сам стать немножко ребенком, потому что по-другому шанса никак нет помочь или установить доверительные отношения. Таким же образом божественные существа, объединяясь, принимают различные формы, согласно месту, времени, обстоятельствам, чтобы помогать живым существам.

Например, есть проявление Будды Хаягривы в облике лошади или человека с лошадиной головой. Чтобы помочь определенному классу существ, а там все такие существа, кентавры, он принял такую форму, потому что в другой форме невозможно помогать живым существам, не будет связи, невозможно передавать Дхарму. Именно поэтому мы также зарождаем намерение, миссию помогать живым существам. Мы, может, не совсем это понимаем, каковы последствия этого, но эти последствия правильны. Мы учимся объединению, учимся проявлению энергии, сострадательной активности нашего естественного состояния, которая в будущем станет нашим главным занятием.

Именно поэтому очень важна наша мотивация. Когда мы что-либо делаем, всегда важно проверять свою мотивацию. На благо всех живых существ действую или нет? Стремлюсь я помочь всем живым существам, чтобы они освободились от страданий сансары или нет, или какие-то другие у меня скрытые мотивы. Стремлюсь я быть проводником божественной воли или какие-то еще другие мотивы. И принцип объединения, проявления сострадательной активности, всегда исходит из такой правильной мотивации.