26.03.2018

Вичара и вера ведут к отрешенности и блаженству, выходу из мирских и духовных гонок. Поиск Бога как финал накопления опыта многих жизней. Рост нидидхьясаны в состоянии самоотдачи, потенциал трех божественных тел. Комментарий к тексту Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Путь от вичары и веры к сантоше и ананде

«Что есть Бог?», «Что есть Вселенная?», «Кто есть я?» и «Какова моя связь с Богом?» – это четыре извечных вопроса, которые исследует садху в течение всей своей жизни. Когда исследование, вичара, не производится, то присутствует аджняна – неведение. Сансара существует по причине отсутствия исследования этих вопросов, сансара прекращается, когда исследование становится успешным и обнаруживается мудрость. Наша задача – постоянно исследовать эти вопросы, извлекать новые знания, понимание, и применять их в жизни так, чтобы мы менялись в процессе нашего исследования.

Если мы исследуем, проводим вичару, мы получаем знания, применяем их в жизни, и они приносят нам пользу. Садху здесь должен знать, что и как надо исследовать, а второе – не забывать, не лениться это делать. Появляется неудовлетворенность, если садху ленится, то он говорит: «Я не удовлетворен». Мудрый садху так не делает, он говорит: «Так, отлично, исследуем-ка эту неудовлетворенность, где ее источник, откуда она появилась».

В процессе исследования он понимает, что она пустотна, что неудовлетворенность принадлежит эго, Атману она не принадлежит. Она проистекает из кармы, из вторичных причин, но не принадлежит нашему исконному потенциалу. Тогда ему все становится ясно, он говорит: «Причин-то для неудовлетворения нет, неудовлетворенность – это все, извините, майя». Он радуется тому, что развязал этот узелок, что решил уравнение, и тогда его неудовлетворенность проходит – так действует мудрый садху. Глупый садху что делает? Он не исследует, он предпочитает оставаться в неудовлетворенности, а потом он думает, кто же его спасет, но здесь даже Шива бессилен.

Другой способ – вера. Вместо исследования, если есть вера, можно сказать: «Это неважно, потому что у меня есть Бог, и мне этого достаточно для того, чтобы быть удовлетворенным». Здесь производится не исследование, а отдача. Исследование и отдача – это авторитетные методы джняна-йоги и бхакти-йоги, которыми должен владеть садху. Это два великих оружия садху, с помощью которых он обретает удовлетворенность. Из удовлетворенности рождается сантоша –шанти, спокойствие, из сантоши, из шанти возникает способность пребывать в глубокой осознанности, способность видеть все как оно есть. Пока шанти и сантоши нет, то и способности видеть все, как оно есть, тоже нет, из этого видения появляется ананда, блаженство.

Когда мы неудовлетворены, наш ум не здесь и не сейчас, он все время куда-то убегает, и мы не можем радоваться простым вещам: кусок хлеба во время прасада, солнце, запах талого снега, облака, серый цвет неба очень красивый над Дивья Локой, и здесь тоже, уникальный, просто можно часами любоваться. Что надо, чтобы любоваться цветом неба, нужны деньги? Нет. Власть нужна? Нет. Одежда особая тоже не нужна. Ничего не надо, оно вам бесплатно дается, но почему часто йогин не удовлетворен, не может любоваться серым цветом? Потому, что его ум где-то в будущем, он уже рисует картины, как он достигнет тела света, как он будет в просветленном теле спасать всех живых существ, или как он сидит в самадхи, или как, по крайней мере, он дикша-гуру и дает учение миллионам, или хотя бы просто как махант или управляющий, или просто он путешествует в тонком теле по мирам. Сейчас ему некогда любоваться серым цветом, поэтому ананды нет, у него есть неудовлетворенность.

Но иногда амбиции могут ниже быть, они могут быть связаны с кармой, с мирскими желаниями, с тем, что называется «секс, наркотики, рок-н-ролл», что-нибудь в этом роде, но это неудовлетворенность пашу, очень низкого плана. Но когда ум спокоен, есть шанти, сантоша, то вы можете радоваться простым вещам, у вас мало желаний, а получаете много: вот кусок хлеба во время вкусного прасада – это очень много, у вас появляется благодарность, потому что амбиций, ожиданий мало, желаний мало, а получаете много, и вы благодарны. Небо – вы благодарны, хорошая погода – радость, вы благодарны, и вы чувствуете, что у вас не только удовлетворенность, у вас нарастает радость, ананда, блаженство, что благословения приходят, и с таким благословением вы можете длительное время, не отвлекаясь, созерцать, исследовать, и вы счастливы.

Но часто бывает, что приходит неудовлетворенность. Из-за чего? Потому, что есть диссонанс между «хочу» и «могу», между ожидаемым, желаемым и возможным, поэтому быть садху – это уменьшать свои амбиции, мало желать, мало ожидать, очень мало желать, очень мало ожидать, полагаться на Бога всегда и везде. Когда мы мало получаем, то мы получаем всегда больше, а когда много ожидаем, всегда меньше получаем, потому что ресурсы ограничены, и сансара нас ограничивает, а ум безграничный, он может много чего придумать.

Часто бывает, что кто-то уже собрался творить вселенные, и он ожидает, что он скоро их будет творить, а в реальности не удается сотворить самое простое, то есть разрыв между желаемым и действительным колоссальный, отсюда появляется неудовлетворенность. Лучше, когда мы мало желаем, мало ожидаем – это смирение, мы признаем свои ограничения, мы не желаем быть кем-то сильно лучше, чем мы есть, мы полагаемся на Бога. Когда мало желаний, мало ожиданий, мы подробны листу, пучку соломы на дороге, мы можем получать блаженство от самых простых вещей, мы их начинаем замечать хотя бы. Когда мы их не замечаем, это значит, что совсем плохо дело, это значит, что мы настолько невнимательны, наш ум настолько где-то витает, что внимательности вообще нет. Но как только мы чуть-чуть становимся внимательными, мы начинаем замечать.

Замечать – означает проявлять ясность, и вот отсюда развивается, открывается пространство осознанности и пространство созерцания, когда удовлетворенность нарастает, мы можем переживать ананду, блаженство. Садху всегда в сантоше, в удовлетворенности, и секрет удовлетворенности в том, чтобы одергивать свой ум вовремя, желать мало, ожидать мало, не выдумывать лишнего.

Бывает, ум садху таков, что он начинает выдумывать лишнее: «Когда я достигну реализации?», «А когда это будет?» «А когда это придет, а почему не приходит?» Это так не делается, ум здесь для того, чтобы осмысливать Дхарму, но полагаться на него не надо, а вот углубляться в сантошу, в удовлетворенность, из удовлетворенности утверждаться в ананде, из ананды стабилизировать созерцание – это путь к тому, чтобы утверждаться в состоянии просветления, поэтому садху отказывается от гонки.

Воспитание вайрагьи для выхода из мирских и духовных гонок

Первая гонка – сансарная, в сансаре нас учат всегда быть в гонке, ставить цели и достигать, если ты не ставишь цели, то ты неудачник. Быть лидером, еще кем-то, в общем, работать хорошо головой и локтями, но это – выживание, закон материального мира. Эта гонка – определенный слой, определенная скорость ума, скорость раджаса, в которой, однажды попав, человек до самой смерти вращается. Только перед смертью он выходит из нее, потому что тело уже не может.

Но садху выходит из этой гонки. Отречение – означает выйти из этой гонки. Все, что в миру представляет интерес, для садху смешно, он в этих гонках не участвует, это гонки детских автомобилей. Богатство – гонка, слава – гонка, обладанием материальным – гонка, высокое положение – гонка, власть, цепляние, привязанности мирские – все это мирские гонки на игрушечных автомобилях на самом деле, и садху выходит из этой гонки.

Вторая гонка тоньше, это уже не сансарная гонка – духовная. Садху понял, что мирская гонка полностью бесперспективна. Принц Сиддхартха должен был стать принцем, но потом увидел полную бесперспективность всех этих ожиданий стать царем, и вышел из этой гонки. Таким же образом тот, кто становится садху, особенно пурна-санньяси, выходит из этой гонки, он отрекается, но это отречение естественное. Например, вам не надо отрекаться от игры в детские автомобили, давать специальные обеты: «Никогда, клянусь перед алтарем, не буду играть в куклы, в детские автомобили, отрекаюсь от них». Смешно просто. Отречение садху возникает не из отрицания, а из понимания, как только вы провели анализ, увидели иллюзию этой гонки, то вайрагья, отречение, естественным образом происходит.

Но тогда для садху есть опасность впасть во вторую гонку – духовную. Вторая гонка тоньше, она связана с освобождением. С одной стороны, садху должен познать Бога, достичь самадхи, просветления, освобождения, получить знаки реализации, должен ставить нормальные цели. Но с другой стороны, садху не должен делать это гонкой, он должен уметь расслабляться в присутствии, пребывать в сантоше, в удовлетворенности, пребывать в ананде, накапливать благословения. Иначе его ум также будет не удовлетворен, а из неудовлетворенного ума не получить благословения, невозможно созерцать, невозможно пережить брахма-ананду, в общем, ничего невозможно. Из неудовлетворенного ума возможно просто быть дальше неудовлетворенным, еще больше неудовлетворенным, чем в миру, потому что в миру все-таки гонка дает кое-какие результаты, если вы прилагаете усилия и у вас есть ум, воля, интеллект, то вы получите желаемое, и какое-то небольшое на время сансарное удовлетворение есть. Оно иллюзорно, оно эфемерно, но оно все-таки есть.

Но в духовной жизни, если вы не удовлетворены, то вы никогда не получите вообще никаких результатов, даже если вы будете практиковать по многу часов в сутки, но это как просто вы стреляете мимо цели. Если есть мишень, и у вас снайперская винтовка, или обычная даже мелкокалиберная, и вы стреляете, стреляете, и мимо, и мимо, и вы смотрите в бинокль – молоко, единица, двойка, и тогда вы думаете, что надо больше стрелять еще, надо быстрее еще стрелять, и начинаете еще быстрее стрелять, еще мимо.

Вопрос в другом, надо остановиться, успокоить ум, остановить дыхание, и в промежутках между вдохом и выдохом, расслабившись, плавно нажать на курок – раз, и девятка. Вот принцип сантоши, удовлетворенности, он очень важен для садху. Много хороших садху сходят с пути и сходили в древности с пути из-за того, что им не удалось попасть в это измерение удовлетворенности. Они порождали большие ожидания, великие надежды, в надежде раскачать свой ум, замотивировать свое эго на великий тапас, и делали этот великий тапас, но он им не приносил никакого счастья, никакого благословения, только измождал их прану и тело.

Душа должна сделать Бога номером один в процессе накопления опыта многих жизней

Раздел «Атма-сварупа-мандала», «Природа души»:

«Какова природа нашей индивидуальной души?

Наша индивидуальная душа есть бессмертное и духовное тело света, которое оживляет жизнь и перерождается снова и снова до тех пор, пока не исчерпаются все накопленные кармы и полностью не реализуется его сущностное единство с Богом. Ом.

Наша душа – эманационное создание Господа Шивы, источник всех наших функций, в том числе знания, воли и любви. Наша душа – ни мужского, ни женского пола. Она – то, что никогда не умирает, даже когда четыре ее внешние оболочки – физическая, праническая, инстинктивная и ментальная – изменяют форму и исчезают, как это обычно происходит с ними. Физическое тело – это аннамайя-коша. Праническая оболочка жизненности – пранамайя-коша. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка – это маномайя-коша. Ментальная, или сознательная оболочка – это виджнянамайя-коша.

Самое внутреннее тело души – блаженная, вечно дающая мудрость анандамайя-коша. Парашакти есть сверхсознательное состояние души – состояние Бога Шивы. Парашива есть самая внутренняя сердцевина души. Мы не являемся физическим телом, умом или эмоциями. Мы – это бессмертная душа, Атман. То, что выражает наше истинное существование, есть анандамайя-коша, и ее суть – Парашакти и Парашива».

Анандамайя-коша, говоря языком западной философии, – это то, что называют «монада», то есть бессмертная частица, которая существует, эволюционирует, создает тонкое тело, облекает его в материю, причинное тело. Из причинного тела создается тонкое астральное тело, то, что называется антахкараной – внутренний инструмент, душа. Затем этот внутренний инструмент, душа, с помощью пран закачивается в физическое тело. Если языком компьютера провести аналогию: есть софт, программное обеспечение – это антахкарана, душа, а есть железо – тело.

Мы должны со всей внимательностью исследовать антахкарану, исследовать душу, и не останавливаться на душе, то есть наша задача, не душа сама по себе, даже сияющая, красивая. Наша задача – душа в ее связи с Богом, Ишварой. Наша задача обнаружить Ишвару, обнаружить свою связь с Ишварой и воссоединиться с ним, стать проводником божественной воли. Узнать Ишвару как Брахмана, воссоединиться с Брахманом и далее эволюционировать, и далее, далее, как новый зарождающийся Ишвара в будущих кальпах.

Воплощаясь из жизни в жизнь, меняя тела, душа совершенствует свою антахкарану, накапливая разнообразный          опыт. Она совершенствует свою способность к созданию антахкараны, рано или поздно душа начинает осознавать саму себя, и тогда она уже понимает, что ей недостаточно формировать программное обеспечение, антахкарану, то есть аппарат ума. Ей надо познать саму себя как светящуюся сущность, свою природу, и надо познать свой источник, из которого она низошла.

Если раньше в процессе эволюции, восхождения от минеральных существ к животным, от животных существ к человеческому и выше, душа была сфокусирована на создании своего эго и своего внутреннего инструмента, то есть на самой себе, то на этом этапе она понимает, что недостаточно быть сфокусированной на своих целях и своих задачах. Она никогда не выйдет за кокон своего личностного, индивидуального существования, если не задумывается о трансцендентном Источнике, о Боге, и не сделает его номером один.

Для души, которая заканчивает свою бессознательную цепь перевоплощений в материальном мире и готовится к освобождению, радикально меняются ценности, она учится делать Бога номером один. Вначале это очень сложно, потому что она не видела Бога, не знает его, не осязает, не чувствует, у нее не развита чувствительность достаточно, но ее антахкарана развита, чтобы понять, что Бог есть или услышать о нем. Постепенно, с помощью очищения, упасаны, она учится чувствовать Бога и делать его номером один.

Достигает успеха тот садху, который сделал Бога номером один в своей жизни, во все дни своей жизни. Кто не сумел сделать Бога номером один, а сделал номером два, три, четыре, пять и так далее, он не достигает Бога, не достигает успеха. Когда душа понимает, что Бога надо сделать номером один, встает вопрос, как это делать, и второй вопрос, как это делать постоянно, не отвлекаясь. На вопрос, как это сделать, отвечает гуру и священные тексты. Гуру дает передачи, он учит конкретно, как настроить свой ум на Бога через созерцательное присутствие. Сначала ученик должен исследовать мысли, природу ума, и ответить на несколько вопросов: «Откуда появляются мысли, где они пребывают, каков их источник, куда они исчезают?» Он должен прийти к выводу, что основа мыслей – пустота, причем не только теоретически, а на своем личном опыте.

Искусство нидидхьясаны в практике самоотдачи Богу

Затем он должен научиться осознанно пребывать в пустоте, даже когда мысли появляются, и прийти к такому выводу, что двигаются мысли или не двигаются, разницы нет, а если он говорит, что есть разница, значит, он не понял что-то. Ему надо дальше исследовать, чтобы прийти к такому выводу, что разницы нет. Когда для него нет разницы, двигаются мысли или нет, остановлен ум или есть движение, это значит, он кое-что понял в созерцании.

Таким же образом, он должен прийти к выводу, что есть речь или нет речи – разницы нет, на самом глубоком уровне он должен прийти к выводу: есть деяние, действие, или нет действия – разницы нет, поскольку за действием, за словами, речью и за мыслями, мысленной энергией есть одна и та же пустота. Пустота Абсолюта не содержит в себе ничего, однако чудесным образом проявляется, непрерывно эманирует из себя энергию.

Гуру с помощью объяснений, прямой передачи говорит: «Теперь ты должен научиться освобождать себя от мыслей, слов, действий, вот тебе дверь, вот тебе вход в божественные врата, созерцай эту пустоту. Таким образом, через обнаженное осознавание ты откроешь постепенно божественный Источник, потому что это не просто небытие, некая пустота, в которой ничего нет, это божественный Источник, полный силы, энергий, благословений, ананды, полный творящего потенциала, из которого вселенные исходят, словно пузыри на воде». Это метод, который объясняет гуру – метод пребывания в естественной осознанности.

Второе, как сделать Богом номером один – не отвлекаться. Мало получить методы введения, надо не отвлекаться, и проблема – мы постоянно отвлекаемся. Садху должен прилагать усилия, искать вновь и вновь разные способы, как не отвлекаться. Когда он преуспел в том, чтобы не отвлекаться, отсекать посторонние мысли, быть все время в ясности, мудрости и самоотдаче, то он на верном пути. Душа его постигает Бога, душа его постепенно привыкает делать Бога номером один, он привыкает к самоотдаче. Его карма постепенно очищается, надежды, страхи и цепляния постепенно уменьшаются.

Они чуть-чуть начинают появляться, но он вспоминает: «Я же все отдал Богу, чего мне переживать, отдаю». Все, страх исчезает. Но, тот кто не хочет отдавать, говорит: «Мой страх, не отдам, буду переживать», – ну что ж, переживай. Но если у садху сильная вера, он отдает: «Зачем мне это надо, божественный источник с этим разберется». Есть цепляние: «Мое цепляние, не отдам», – но если мы его отдаем Богу, нам приходит благословение, то есть в ответ на то, что мы отдаем свое ограничение, Бог посылает нам энергию благословения, эта энергия реальна. Но если мы не отдаем, благословения нет, и мы остаемся со своим.

Вот это – искусство самоотдачи, постоянной самоотдачи Богу, это и есть искусство нидидхьясаны, которое садху совершенствует в своей жизни. Это ответ на вопрос, как не отвлекаться. Постепенно делая Бога номером один в своей жизни, душа воссоединяется с ним, исполняет свое предназначение. Она должна с ним воссоединиться не только, чтобы стать счастливой, чтобы решить свои проблемы – это ее, так сказать, план. Но в более глобальном смысле она должна воссоединиться с божественным Источником, потому что и у Бога план есть тоже, и она должна его исполнить, это ее предназначение. Что это за план? Душа должна провести божественную волю, импульс божественной воли, божественную мудрость и божественное деяние в совершенстве.

Душа создана для проведения божественной воли

Почему она должна это делать? Например, скажет: «Почему я должна это делать, а может, я не хочу». Нет проблем, не хочешь – не проводи, есть свобода воли, даже Ишвара уважает свободу воли. Но все-таки почему она должна проводить волю Ишвары? Потому что Ишвара ее создал именно для этого. Она – это и есть Ишвара, она не отдельна, она его часть, и разумеется, чью еще волю она должна проводить, если Ишвара – это она сама, чью же ей волю проводить, это она сама в высшем смысле. Душа здесь как палец, и чью еще волю проводить пальцу, как не волю владельца пальца. Душа должна исполнить это предназначение, для этого она должна очень чуткой быть, слушать божественную волю постоянно, подчиняться ей, то есть душа должна научиться подчиняться божественной воле добровольно, по любви.

Непокорные души не подчиняются божественной воле, бросают вызов. Есть много историй о титанах, асурах, о Люцифере, когда душа думает: «Я сам, я сам знаю как, я вот так хочу». Когда душа не чувствует, не слышит голос Бога внутри себя, но она очень явно слышит голос какой-то другой – своего эго, ему подчиняется, это значит, что тонкости услышать Бога недостаточно. Но мудрая душа учится слушать Бога внутри себя, этот голос очень тихий, и это не то, чтобы какой-то голос говорит: «Я тебе вещаю свою волю, встань и иди», – это не голос Бога.

Голос Бога не выражен в словах, он не проявляется в речи уровня вайкхари, это не голоса в голове. Голоса в голове – это способ диагноз получить быстро. Имеется в виду голос Бога как внутренняя ясность, внутреннее чувство знания божественной воли, которое ощущается на уровне пара и пашьянти, на уровне очень тонкой мудрости. Божественная воля – это конкретная энергия, но она не обличена в слова, она не обличена в образы – это как сияние, чистая саттва. Вот солнце светит, оно ведь ничего не передает словами, но все ощущают радость, идущую от солнца, его тепло, когда холодно. Лучи солнца – это его воля. Предназначение души – стать проводником божественной воли, поэтому говорят, что все святые – это руки и ноги Абсолюта.

Три божественных тела в потенциале

Текст:

«Веды говорят: «Душа рождается и развертывается в теле с мечтами, желаниями и пищей жизни. И затем она вновь рождается в других телах в соответствии со своими прежними действиями. Качества души определяют ее будущее тело – будет ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким». Ом Намах Шивайя».

Внутри души есть семя, потенциал трех кайя, трех тел. Этот потенциал связан с тремя божественными пространствами. Джняна-кайя – это потенциал тела мудрости, когда обнаруживается пустота, и эта пустота осознается как тело Ишвары. Осознанная пустота, подобная пространству, но отдельная от пространства, которая переживается, когда есть мысли и когда их нет, когда есть медитация сидя и ум остановлен и когда есть движение, и которая не теряется во время движения и даже во сне – это джняна-кайя.

Семя джняна-кайи, семя мудрости, есть у нас всех. Когда пустота соединяется с тонкой энергией – это майя-кайя, или пранава-деха. Все божественные существа обладают таким иллюзорным телом, майя-кайя, и они могут общаться с продвинутыми садху, кто способен их видеть, потому что у них нет физического тела из плоти и крови, они не имеют такого тела. Но они могут общаться и быть видимыми теми садху, которые обладают духовным зрением, чье сознание очищено. Их тело состоит из пустоты, чистого света и формы – это и есть майя-кайя. Зародыш такого тела есть у нас, и когда мы занимаемся визуализацией, преображением, начитыванием мантр, мы моделируем такое тело внутри себя, выращиваем.

Сиддха-кайя – это зародыш грубого проявленного тела, единого с недвойственностью, способности совершенным образом проявляться в любом из миров, действовать из пустоты, склоняя на свою сторону силы природы, всех живых существ, не имея никаких преград, не имея препятствий. Например, Кришна проявил сиддха-кайю, проявил мудрость, качество и количество. Однажды он спас 16000 девушек, заточенных демоном-царем, они попросили его взять их под защиту, таким образом, они стали его женами. Каждой из них он выделил по дворцу, и в этих дворцах он проявлялся как их супруг для каждой отдельно, персонально, и каждая была счастлива. Он размножил себя на столько форм.

Или если есть в зале сто восемь верующих, и божество проявляет такие сиддхи, оно может возникнуть перед каждым, беседовать с каждым, проявить сто восемь обликов одновременно, а мы будем понимать и запоминать то, что мы думаем, наши мысли, и его общение будет персональным – это сиддха-кайя.

Например, божество может проявиться в форме чистой страны, не только в теле в виде человека, но как храм, как родник, озеро, источник, вода, гирлянда цветов, мистическое дерево – все это сиддха-кайя божества. Для него нет никаких ограничений. Есть божества, которые создают чистые страны, целые божественные области, и другие души могут переселяться в эти области и практиковать в специально созданных условиях – это и есть принцип чистой страны. Это совершенство сиддха-кайя, и такие способности проявляют Шива, Даттатрея, Вишну, Сарасвати, Лакшми, все великие боги.

Все эти три тела есть у нас как потенциал. В процессе практики созерцания, очищения, они осознаются внутри нас, а искусными методами пробуждаются и реализовываются.

Текст:

«Чем наша душа отличается от Шивы?

Наша душа была создана по образу и подобию изначальной души, бога Шивы, но она отличается от изначальной души тем, что она незрелая, в то время как Шива есть неэволюционирующее совершенство, мы находимся в процессе эволюции. Ом».

Шива как Парамешвара, как высочайшая душа, создающая, творящая, поддерживающая и разрушающая – это и есть Даттатрея, форма Парабрахмана, которая отражается в чистой и саттвичной майе. Парабрахман – это сам Парамашива, который не проявляется, не имеет никакой энергии, проявления, абсолютно трансцендентное существование. Но Шива как Парамешвара – это отражение Брахмана в саттвичной иллюзии, в саттвичной майе. Парамешвара не эволюционирует, ему не надо развиваться, превращаться во что-то, он и так совершенен. Максимально полон, максимально совершенен, максимально чист. Сватантрия – свобода, айшварья – всемогущество, величие, нитьятва – вечность, бессмертие, ананта – бесконечность, сарваджнятва – всеведение, вьяпакатва – всепроникновение, – это черты Парамешвары.

Мы являемся такой же частицей, но мы не обладаем развитием всех этих качеств, мы отличаемся в плане энергий полностью, радикально, то есть на уровне абсолютного Сознания – мы едины, на уровне относительном – мы различаемся. Один из принципов ниямы – это Ишвара-пранидхана, упование на Бога, упование на Ишвару. Шауча – чистота, сантоша –удовлетворенность, тапасья – аскеза, свадхьяя – изучение текстов, ишвара-пранидхана – упование на Бога. Ишвара-пранидхана – это и есть сделать Бога номером один в своей жизни.

Когда мы делаем Бога номером один в своей жизни, смиряемся перед Богом полностью, не имеем личных амбиций, завышенных ожиданий, то нам нужно не медитировать, а, пребывая в присутствии, расслабляться. Осознавание божественного Источника возникает естественно.

Когда мы пребываем в бдительном осознавании, в состоянии самоотдачи, в состоянии преданности, любви к Богу, достаточно расслабиться, и божественная реальность постепенно мягко-мягко берет нас под свое покровительство и начинает притягивать нас. Мы удивляемся, что столько практиковали, столько прилагали усилий и такого не получалось, а здесь расслабились в состоянии внимательности, преданности и самоотдачи, и наступило самадхи – это так. Одному йогину в древности в Индии гуру сказал изучать «Бхагавад-гиту», а он не умел даже читать, но гуру сказал каждый день читать «Бхагавад-гиту», и он решил выполнять указание гуру.

Он пошел в храм, взял текст с «Бхагавад-гитой» на санскрите, уселся, но поскольку читать не умел, не смог произнести ни одного слова, и он даже вверх ногами буквы перевернул, но он просто смотрел на «Бхагавад-гиту» и плакал. Брахманы наблюдали за этим человеком в храме, позвали потом еще одного человека и сказали: «Ты должен это видеть, ты знаешь, у нас такой чудак есть, смотрит на «Бхагавад-гиту» вверх ногами и плачет».

Они подошли к нему и спросили: «Ты что делаешь?». Он ответил: «Читаю Бхагавад-гиту». «Так она же перевернута вверх ногами, как ты можешь читать?» Он говорит: «Это неважно, я думаю о Кришне, с каким смирением он проявлялся на битве Курукшетра будучи колесничим Арджуны, и меня охватывает такой восторг, такой экстаз, что я даже не могу ничего читать, поэтому перевернута она или не перевернута – для меня не играет никакой роли». Они позвали какого-то выдающегося учителя святого, этот учитель сказал: «Брахманы, видите, он читает «Бхагавад-гиту», он по-настоящему ее читает, ему не нужны слова, ему не нужны буквы, потому что он пребывает в преданности и самоотдаче».

Текст:

«Для того, чтобы понять все тайны души, мы отделяем тело души от ее сущности. Будучи телом души, мы индивидуальны и уникальны, отличаясь от всех других и будучи сверкающей сущностью света, которая эволюционирует и созревает в ходе эволюционного процесса. Это тело души есть природа бога Шивы, но оно отличается от Шивы тем, что сияет в меньшей мере, чем изначальная душа, и проходит эволюцию, в то время как Бог есть неэволюционирующее совершенство. Мы можем уподобить тело души желудю, в котором содержится мощный дуб, но сам желудь очень мал и будет развиваться.

Тело души созревает с опытом, эволюционирует через множество жизней, чтобы достигнуть сияния бога Шивы и в конце концов реализовать Шиву полностью в нирвикальпа-самадхи. Даже после того, как достигнута самореализация, тело души продолжает эволюционировать в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с изначальной Душой подобно капле воды, сливающейся со своим источником – океаном. И это – судьба всех душ без исключения. Так говорят Веды: «Подобно растительному маслу в семенах кунжута, подобно воде в русле реки, подобно огню в огниве, так и Атман постигается, когда человек ищет его правдиво и самоотверженно». Ом Намах Шивайя».