23.03.2018

Нисходящий путь исследования Бога. Процесс исследования причин непостоянства и страданий, поиск истинного счастья, приводящий к учению и практике. Выбор сампрадаи, гуру и методов. Комментарий к тексту Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

 Продолжаем изучать текст Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой», мандала 6:

«Каковы традиционные формы бога Шивы?

Наше почитание великого бога Шивы направлено на различные образы и изображения. Главными среди них являются Шивалингам, Натараджа, Ардханаришвара, Дакшинамурти, Хари-Хара, Бхайрава и тришула. Ом Намах Шивайя».

Абсолют, Бог – это космос, это не то, что вы можете какое-то время поизучать и постичь. Вы можете начать его постигать мысленно, целенаправленно, осознанно, но вы никогда не закончите ни в этой жизни, ни в следующих, и через миллиард жизней, то есть надо понять – это навсегда, это навечно. Часто я привожу пример, что была точка бифуркации, когда запустили спутник, полетел в космос Гагарин, человечество вырвалось в космос. Прошло полвека и что, оно может сказать, что оно постигло космос? Оно только-только ближайшее что-то начало прояснять, осознавать, оно толком даже ничего не знает о Луне.

Да что там, оно даже не знает об Антарктиде, поэтому очень много дискуссий сейчас, а может быть там, за Антарктидой, ледяная стена, и там новый материк, на полном серьезе. Может быть там, после поражения в Великой Отечественной войне, нацисты создали новую страну в подземных пещерах, там все награбленное золото на подводных лодках и весь военно-научно-технический потенциал. А может там секретные базы НЛО. А почему там специальные соглашения действуют, что другие страны не допускаются, несколько стран договорились, что не использовать, не заселять. То есть мы еще даже Землю не знаем, ведь кто из нас был на Антарктиде? Никто, мы верим в то, что пишут, а писать можно все, что угодно. Вы же знаете, это мир информации, как все это делается, а что же говорить о космосе.

Но внешний космос – это ничто по сравнению с Богом, Бог в квинтиллион раз величественнее внешнего космоса. Внешний космос – это просто пылинка на большом пальце Бога, он неисчерпаем. С годами изучение Бога должно погружать нас в его мир все глубже и глубже, так же, как ученые исследуют космос годами, все глубже проникая в его аспекты. Таким же образом садху – это исследователь, ученый, который выбрал такую судьбу, Гуру – такой же ученый, исследователь, который делает доклады в результате своих исследований или в результате исследований святых, ачарьев, священных писаний. Сампрадаи и ашрамы – это научно-исследовательские институты, которые веками, тысячелетиями исследуют Бога и сообщают о своих результатах: «В результате последних исследований выяснилось такое-то».

Однако это отличается от мирских исследований, где исследование носит восходящий характер, снизу вверх, от человека к Богу, такое исследование тоже имеет место. Однако в ведической традиции исследование имеет нисходящий характер, то есть от Бога к человеку приходит откровение: Веды, упанишады, божественные откровения. Нисходящий характер говорит о том, что это исследование приходит из высших измерений и оно принимается на веру, априори, а затем оно должно подтверждаться восходящим исследованием на личном, собственном опыте. Мы приняли на веру, априори, что есть Веды, есть упанишады, есть шайва-агамы, есть тексты Шанкары, а теперь надо провести исследование на собственном опыте и открыть, обозначить в результате таких исследований новые аспекты, прояснить для себя. И все это – наука о Боге, поэтому она никогда не закончится. Мы должны глубже, глубже постигать божественную Реальность.

Постижение божественной Реальности. Источник самооценки

Процесс постижения божественной Реальности – это ведь интерес не праздный, мы не начали так: «Вот исследую-ка я Бога, нечем заняться». Мы ведь к этому пришли после проб и ошибок, после выбора ценностей, жизненного пути, чтобы решить свои собственные проблемы, потому что мы, исследуя Бога, решаем прежде всего свои собственные проблемы. Проблемы ограничений, проблемы страданий, проблемы собственного счастья, проблемы собственного места в мире, проблемы преодоления страха смерти и реинкарнации, проблемы развития, эволюционного роста, – много проблем. На муладахаре мы просто банально пытаемся выжить, надеясь, что исследование Бога нам поможет. Тем, кто не знает, что Бог есть, тем сложнее живется, а вот те, кто знает, они мудрее, они могут использовать это знание, так сказать, в своих личных целях на уровне муладхара-чакры. На других уровнях есть другая мотивация.

На уровне вишуддха-чакры мы хотим понять свое место в мироздании, и понимаем, что тому, кто знает, что Бог есть, ему проще это место понять, да и место его повыше. То есть при исследовании Бога мы, как любой верующий, преследуем сначала (по крайней мере пока эго у нас есть) такие довольно эгоистичные интересы. Это потом мы уже осмысливаем, что надо отбросить эго, да и вообще надо переменить свое умонастроение, потому что эгоистичный интерес при исследовании Бога сталкивается с неэгоистичной сутью самого исследования и самого принципа природы Бога.

Мы пытаемся решить проблему своего счастья. Счастья не было, в материальной жизни пытался достичь счастья – разочаровался. Или не пытался и разочаровался, то есть его не было, да и не сильно прилагал усилия, потому что не верил, что его возможно достичь. Или оно было, но разрушилось, и понял, что оно эфемерно, преходяще, иллюзорно, это была выдумка, а не истинное счастье.

Затем мы надеемся, что с помощью Бога мы обретем это счастье, или мы надеемся, что Бог защитит нас от страха смерти, от страха страдания, реинкарнации, потому что мы чувствуем себя пылинкой в этом мире. Так оно и есть. Кто мы и что есть Вселенная, кто мы по сравнению со Вселенной? Это все так, маленькая пылинка.

Но нас не устраивает положение пылинки, к кому-нибудь подойдите на улице и скажите: «Ты – пылинка», – он попытается доказать вам обратное, а если вы будете настаивать, то он может даже активно это доказывать вам, чтобы хоть как-то убедить вас и себя, что он что-то стоит. Каждый стремится это доказать, потому что внутри нас есть некое знание, что мы что-то представляем собой, что мы кто-то есть, кто-то очень важный, по крайней мере, для себя точно очень важный.

Вот это глубинное знание – это и есть ощущение Бога, но оно не ясно, не отчетливо, поэтому наш ум и сомневается. Как только вы на чье-то чувство собственной важности чуть-чуть даже надавите, если это не садху, не пробужденный, не опытный монах, то вы увидите взрыв эмоций, потому что и без того слабая вера в эту собственную глубину, божественность пошатнется, и человек будет зол на вас, что вы разрушили его веру, разрушили его самооценку. Он чуть-чуть хотя бы пытался чувствовать себя важным и божественным, а вы разрушили это окончательно или посягнули на это, а это святая святых для него.

Вот если вы посягнете разрушить самооценку у опытного садху, у мастера, просветленного, опытного монаха – он проявит смирение и просто вам посочувствует, потому что вам не удастся ни посягнуть, ни разрушить. Потому что его вера очень глубока, поэтому он может смиренным быть. В глубине души он очень уверен в себе, это позволяет ему быть смиренным, поэтому, чем старше, опытнее садху, тем более он смиренен, и наоборот, чем он младше, неопытнее, тем менее он смиренен, потому что внутри никакой уверенности нет.

Если он еще вовне будет смиренным, то все – и внутри он никто, и вовне он никто, и тогда он пытается через внешнее себя как-то позиционировать, хотя бы себе доказывать, что он кто-то. Из этого вырастают очень многие великие деятели, так сказать. Они все время пытаются доказать, что они хоть что-нибудь из себя представляют.

Человек пытается решить свои проблемы, изучая Бога. Таким же образом (и мы это не скрываем), и мы пытаемся решить свои проблемы, изучая Бога, то есть это для нас не праздный интерес, это для нас сущностный жизненно важный интерес. От того, как мы хорошо поймем Бога, будем ли мы пятерочниками, двоечниками или троечниками, зависит наша судьба, наше собственное персональное счастье.

Осознание ограничений и непостоянства, исследование проблематики

Текст:

«Любая форма является формой Шивы. Традиция дала нам несколько особых святынь. Шивалингам – это первый образ божества. После него в результате мистических видений возникли другие изображения. Мы представляем бога Шиву как Парашиву, когда мы почитаем Шивалингам. Его простая эллипсоидная форма без слов говорит о невыразимом абсолютном бытии Бога. Мы превозносим Шиву как Парашакти или Сат-Чит-Ананду, вездесущего Бога во плоти, когда мы поклоняемся любой форме его неотделимой Шакти, особенно Ардханаришваре, правая половина которого – мужская, а левая половина – женская, в котором примиряются все противоречия.

Мы обожаем его как Парамешвару, изначальную Душу, когда мы поклоняемся Натарадже, божественному танцору, который оживляет Вселенную. Таким образом, мы поклоняемся трем совершенствам Шивы в трех формах, зная, что Он – единая Сущность, полностью присутствующая в каждом из них. Он также является Дакшинамурти, молчаливым учителем; Хари-Харой – полу-Шивой, полу-Вишну; и Бхайравой, неистовым обладателем тришулы – трезубца любви, мудрости действия. «Тирумантирам» утверждает: «Везде есть Священный Образ. Везде – Шива-Шакти. Везде есть Чидамбарам, везде есть Божественный Танец». Ом Намах Шивайя».

Итак, нам предстоит осознать себя на разных уровнях, и сначала нам предстоит просто осознать себя живым существом, с его проблемами, целями и задачами, например, живое существо чувствует страх, страдание, старость, переживает болезни, смерть, рождение. Это присуще всем живым существам: инфузории-туфельке, слону, змее, божеству, кошке, собаке, дракону, духу, но мы – люди, то есть нам также предстоит осознать себя человеком, мы живем на конкретной планете в конкретных условиях, мы конкретный вид. Значит, у него есть определенные задачи, эволюционные задачи, задачи выживания, самопознание, самоидентичность, и все решают эти вопросы: кто-то через науку, кто-то через религию, но есть те, кто и не решает, они только уходят от них, откладывают.

Это экзистенциальный вопрос, это предстоит осознать каждому, то есть не сразу надо выбирать гуру, не сразу надо выбирать божество, выбирать метод, если эти уровни не пройдены, не осознаны, то потом придется все равно возвращаться к ним. Бывает человек как-то неосознанно выбирает религию, выбирает учение, выбирает Дхарму, проходит какое-то время, затем только он начинает понимать грандиозность Бога, грандиозность мироздания, куда он попал. А у него еще не прожито много человеческих программ, он еще не осмыслил себя человеком, он чувствует: «Куда я замахнулся, у меня еще столько невыученных уроков».

Но правильно – следует осмысливать себя живым существом, осмысливать себя человеком, сначала имеющим страдание, стремление к счастью, рождающимся, живущим и умирающим, реинкарнирующим, подверженным закону кармы, живущим в мире непостоянства. Объективно оценить это для всех человеческих существ. Не надо идеологий, не надо религий. Ты человеческое существо, у тебя уже есть набор проблем, их надо решать, неважно, в какой религии, тебе все равно придется их решать.

Бывает, что люди спорят: «Эта религия, эта философия не такая, эта религия не такая», – найди любую другую, разве ты изменился, разве ты перестал быть человеком со своими проблемами, лично твои проблемы исчезли? Нет. А почему ты перестал их решать? Даже если не понравилась эта религия, ты что думаешь, если ты отошел от одной религии к другой, что тебе не надо их решать? Что мирская жизнь решит проблемы, сансарная жизнь решит эти проблемы? Проблемы-то никуда не делись, все равно их же надо решать в рамках любой философии, любой парадигмы, любой религии, любого учения, любой сампрадаи, любого гуру.

Это как в том анекдоте, когда на подводной лодке делают перекличку:

– Где такой-то?

– Здесь.

– Где такой-то?

– Не знаем.

– А, да ладно, куда он денется с подводной лодки.

Куда живое существо денется от этого? Никуда. Эти проблемы существуют, все равно их надо решать. Осмыслить себя человеком означает осмыслить, что есть эти проблемы, они требуют решения в рамках любой религии, любой парадигмы, любой школы, это уже дело, так сказать, следующего этапа, следующего выбора.

Когда мы осознали, что мы – человеческое существо, воплощенное на Земле, и у нас есть кармические проблемы и эволюционные задачи, и мы четко их осмысливаем, у нас есть целеполагание, ценностное осмысление, вслед за этим надо осознать себя исследователем жизни, философом. Ученый тот, кто начинает эти проблемы пристально изучать, чтобы от них избавиться. Мало понять, что есть задачи и проблемы, надо начать изучать, пристально изучать их. Без глубокого исследования, без изучения невозможно, но людям часто присуща поверхностность. Они не любят вкладывать свою шакти, энергию, в изучение, в исследование, они берут какие-то выводы готовые, на основании этих выводов создают представления, но нужно глубоко исследовать.

Когда вы глубоко исследуете, то у вас появляется способность к вичаре. Способность к вичаре – это одно из требований на пути адвайта-веданты. Когда вы, например, исследуете, то вы понимаете, что на земле есть разные религии, есть христианство разных толков, несколько сотен разновидностей. Вот если вы не исследуете, вам говорят: «Мы же христиане», – а если вы исследуете, то вы понимаете, какие именно христиане, а оказывается их несколько сотен бывает течений. Исследование дает вам одновременно с пониманием свободу выбора, и вы понимаете, что есть ислам, тоже много толков: сунниты, шииты, суфии, – вы запутаетесь в этом всем. Буддизм: хинаяна, махаяна, ваджраяна, гелуг, ньингма, кагью, сакья. Есть индуизм, в индуизме: шакта, шайва, вайшнава, адвайта. Есть иудаизм, шаманизм, есть множество религий.

Выбор религии, сампрадаи и гуру

Тогда начинается следующий этап, когда вы начинаете осознавать свою религиозную идентичность. Когда, например, вы выбираете свою религию, потому что она подходит вам по философии, по мировоззрению, по духу, по бхаве, по энергии, то есть сначала вы осмысливаете религии и осмысливаете себя, и осознаете себя не только философом, но и духовным искателем, религиозным духовным искателем – это следующий этап.

Быть философом, исследователем мало – это хорошо, но мало, это уровень Ницше, уровень Канта, уровень Гегеля, Шопенгауэра, Фейербаха. Но следующее – это религиозность, духовность, когда верхние чакры открываются, когда мы ищем суть бытия, и вот здесь мы уже определяем себя, осознаем себя как религиозно-духовного искателя. Нас волнуют конечные вопросы, конечная истина, Абсолют, Бог, трансцендентное.

Когда мы исследовали разные религии, то следующий уровень осознания – это сопричастность определенной конкретной религии, то есть спектр сужается. Все уже, уже – это означает, что вы выбор делаете. Выбор – это всегда нечто очень конкретное до мозга костей, конкретное как еда, как вода, это не абстрактное, и таким же образом наш духовный выбор мы должны сделать очень конкретным.

Часто можно видеть людей, которые выбора не сделали, не конкретизировали, и некоторые осознают себя человеком, пытаются размышлять над проблемами человека, над вопросами бытия, но неконкретность не позволяет им выработать план, выработать цели и идти. Они подобны тем, кто думает, что хорошо бы в горы сходить. Он думает десять лет подряд, а рядом есть группа, она на Кайлас собирается, подготовила деньги, уже купила билеты. Есть большая разница.

Есть те, кто исследует религии, но не может сделать выбор в пользу ни одной из них, потому что трудно разобраться, слишком сложно, потому что боятся чего-то. Это подобно тому, как есть много рейсов, много поездов или самолетов, но надо конкретно покупать билет на рейс, на какой-то конкретный самолет и лететь. Такие люди подобны застрявшим в аэропорту, они находятся в стадии выбора, они читают табло, расписание рейсов, они изучают авиакомпании и что их заботит? Какая компания лучше, где комфортней, где лучше кормят, какие самолеты лучше, где дешевле, они все время выгадывают: «А здесь я сэкономлю, а здесь вот этот рейс лучше». Но часто они тоже не летят, потому что выбор не сделан.

Осмысление себя как установившего связь с какой-либо религией – это подобно тому, как вы уже купили билет на конкретный рейс и надо уже лететь, вы понимаете, сколько сидеть в аэропорту. Вы понимаете свой конкретный духовный путь. Мы выбрали Санатана Дхарму, индуизм. Это означает, что мы уже взяли билет, мы установили связь с конкретной философией, сампрадаей, картиной мира, священными текстами, теперь во всем этом надо разобраться. Нам есть с чем работать. Если мы не выбрали, то работать не с чем, мы по-прежнему выбираем: а может ислам, а может буддизм, а может христианство, а может шаманизм, а может иудаизм, а может нью-эйдж. Это может длиться бесконечно, но нам надо решать проблемы, то есть у нас есть проблемы, которые надо решать, а не выбирать, то есть выбор хорош, но у нас ограничено время.

Когда мы осознаем себя принадлежащими к миру Санатана Дхармы – это определенный выбор, тогда мы принимаем Символ веры, мы задумываемся о дикше, о поиске гуру, это мы уже вошли в какое-то преддверие осознанности. Это еще заметьте, это мы еще не добрались ни до гуру, ни до передачи, ни до Шивы, это еще впереди очень далеко. Мы, по крайней мере, добрались до индуизма, до Санатана Дхармы, но часто человек, не пройдя эти выборы, сразу пытается сделать скачок, выбор личности гуру или божества, может быть и так иногда. Это иногда сработает, если связь хорошая, благословляющая, но это должна быть действительно глубокая связь, если ее нет, то важно осмысление на каждом этапе и выбор на каждом этапе.

Допустим, мы выбрали Санатана Дхарму, но начинаем исследовать, ведь Санатана Дхарма – разве это что-то одно? Разве это что-то однородное? Адвайта, двайта, вишишта-адвайта, вайшнавы, шиваиты, веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика – разные уровни. Индуизм – это целый мир, куда вы ни пойдете, каждый по-своему мыслит, разные тексты, разные сампрадаи, в общем, есть общее нечто, но индуизм очень пестрый, очень разный. Из одного штата переедете в другой, там уже другие боги, другие понятия, и мы снова чувствуем, что нам снова надо выбирать, снова осознавать себя принадлежащим к чему-то конкретно. Здесь мы, например, выбираем: адвайта-веданта или учение шайва-сиддханта, определенная философия, определенный путь, тогда мы начинаем определять конкретную сампрадаю, конкретную линию, потому что она нам близка, потому что есть связь, возможно, мы уже не первую жизнь практикуем ее.

Мы уже определяем, примерно, понимаем – это наши святые, это наши боги, это наш взгляд на мир, вот он именно такой. Вайшнавы – это тоже ведь индуизм, но чуть-чуть другой индуизм, агхори – это тоже ведь индуизм. Где-то они немного плоти от трупа взяли для ритуала... Вы подумаете: «Нет, пожалуй, такой индуизм мне еще рано, наверное». Индуизм разный бывает, например, индуизм, поклоняющийся Кали. Мы устанавливаем связь с конкретной философской линией передачи, мы себя осознаем в связи с ней. Когда мы осознаем себя в связи с этими святыми, священными текстами, философией, тогда потом уже мы осмысливаем связь с гуру, то есть гуру является представителем именно этой линии индуизма.

Мы выбираем гуру, потому что мы уже много выбора сделали до этого. Часто в западном мире выборы по-другому делаются. Приезжает какой-то мастер и человек думает: «Я устанавливаю связь с мастером». Эта связь с ним, как с человеком, как с садху, в лучшем случае, а там какие индуизмы – не индуизмы… это потом уже приходит, сампрадая, линия, Санатана Дхарма – это уже потом. Такое бывает, когда спонтанно пробудилось доверие к мастеру, но, если это доверие, то оно должно быть искренним, глубоким и настоящим, в противном случае это может не сработать.

В индийском обществе немного по-другому, там есть возможность соприкасаться с этим миром индуизма, видеть разные линии, человек уже примерно понимает: «А, это шайва, это вайшнавы, это агхори, это санньяси Джуна акхары, а это миряне, тантристы, а это преданные Кришны такие, а это преданные Кришны другие, живущие на Радхакунде; а это Чайтанья Сарасвати Матх, а это нирвана-акхара, это агни-акхара, это шиваиты, но шиваиты другой сампрадаи, это натхи». Примерно начинается понимание, и выбор гуру связан с выбором сампрадаи, с установлением связи.

Но в западном мире ничего этого не видно, ничего нет этого, и приезжает гуру, ученик встречает садху, или искатель встречает мастера и думает: «Буду ему следовать». Только потом уже, задним числом, он начинает разбираться, а что это за философия, что это за линия передачи, а что за традиция, а что за практика, что за мир, мировоззрение, постепенно открывает эту вселенную. На этом этапе йогин по-настоящему должен осмыслить себя учеником своего гуру. Хотя я говорю: если есть преданность – это естественно само происходит, то есть даже если вы не знаете, но есть преданность — это может сработать, при условии, что эта преданность благословляющая и искренняя.

Бывало так, что какой-нибудь махасиддха пришел попросить у грихастх еды, ему вынесла еду жена хозяина или дочь хозяина, и она просто была околдована его праной, околдована его силой духовной. Говорит: «Садху, ты не уходи еще, еще поешь, еще сделаю тебе подношение». Она чувствует притяжение, она не может отказаться от того, чтобы не быть рядом, потому что магия, сила. Садху видит определенные знаки и говорит: «Ну, приходи вечером на кладбище, мяса, вина возьми как прасад, может, я тебя чему-нибудь научу». Она приходила, получала учение, получала дикшу, мантру. Это прямая связь гуру-ученик. Потом начинала практиковать, сама становилась махасиддхой, так тоже бывает.

Тогда, когда мы узнали, осознали принадлежность к конкретной линии передачи, наш выбор еще более конкретным становится, затем мы осознали себя учеником своего гуру, наш выбор еще более конкретизировался, то есть все более и более идет конкретизация. Мы уже понимаем, что мы адвайтисты, мы не принадлежим к сампрадае Валлабхачарьи, Мадхавачарьи, мы не принадлежим к натхам, мы принадлежим к этой традиции. Или даже в этой же традиции, если вы ученики одного гуру, вы говорите: «Вы понимаете, что я ученик этого гуру, а не другого, это означает, что я выбрал линию, через которую я собираюсь двигаться дальше».

Когда мы осознали себя учеником своего гуру, то у нас уже есть с чем работать, потому что, когда вы выбор сделали, уже есть методы, есть философия, есть самайя, есть обязательства, принципы, которым нужно следовать, методы практики, тренировки, все это возможно, когда выбор сделан. Когда выбор не сделан, все это скрыто, невозможно, потому что гуру будет передавать их только ученику, а не ученику никогда не будет передавать, потому что принципы таковы. Учение, благословение возможно только в состоянии гуру-ученик, но не в ином состоянии, в этом принцип гуру-йоги.

Выбор своего духовного статуса и методов практики

Затем, когда мы выбрали гуру, нам дали выбор собственного «я» сделать еще более конкретным, выбрав статус или состояние ученика в отношениях с гуру. Есть ведь разные стили и отношения с гуру: санньяси, пурна-санньяси, карма-санньяси, ванапрастха, мирянин без дикши. У меня есть люди, которые называют себя моими учениками, я их никогда не видел, но они по пятнадцать лет слушают мои лекции, практикуют и задают очень здравые вопросы по учению, где-то в деревнях, где-то в Швейцарии, в горах, в украинских глубинках. Я даже не видел и не слышал их, но они говорят: «Гуру, мы вас уже знаем пятнадцать лет, мы практикуем все, что вы даете, девять санкальп, шамбхави-мудру».

Разные статусы бывают, и есть ученики, которых вы никогда не видели и, может, не увидите, и я не увижу. Это означает, что мы также определяемся в своем статусе, кто мы: близкий ученик, далекий ученик, пурна-санньяси, карма-санньяси, ванапрастха, грихастха и так далее. В каком режиме мы ведем практику – это еще более конкретный выбор, потому что такой выбор предписывает нам следовать определенным методам, для каждого статуса – свои методы, для каждой сампрадаи, учителя свои принципы, своя вселенная.

Вслед за этим, когда мы определились со статусом, еще больше идет конкретизация. Это подобно тому, как есть компьютер, вы его сначала просто купили. Купить компьютер – это все равно, как начать решить верить в Бога, но, чтобы работать на компьютере, этого еще недостаточно. Как бизнесмен, он купил компьютер, потому что ему сказали, что, если ты хочешь общаться со своим другом, купи компьютер. Он купил компьютер, говорит: «А с другом общаться не могу». Ему отвечают: «Так операционную систему надо поставить». Он снова говорит: «Ну поставил, но общаться все равно не могу». Теперь надо программу определенную поставить, много разных действий надо сделать, то есть мало купить компьютер, надо настроить его, скачать одну программу, другую, а потом идет еще индивидуальная настройка. Вот дальше в духовном пути еще более индивидуальная настройка идет, это тоже очень важно.

Вы осознали свой статус, получили определенную дикшу, благословение – это уже индивидуальные настройки. Выберите настройки: стать карма-санньяси – галочка, стать пурна-санньяси – галочка. Вы уже, так сказать, в Дхарме немного все это настраиваете под свои обстоятельства, потому что обстоятельства у всех разные, Дхарма не может быть одинаковой для всех, потому что каждый живет в своих обстоятельствах. Он должен хорошо их изучить и понять, что вам не надо чужие обстоятельства на свои натягивать, вам надо именно свои понять, потому что каждый уникален.

Вслед за этим начинается практика, методы, когда вы создаете какую-то конфигурацию с методами, поскольку все методы одинаковые, в общем, но все равно кто-то делает акцент на одной практике, а кто-то на другой, это нормально. Кто-то склонен к шамбхави-мудре, а кто-то – к медитации махашанти, а кто-то надеется на йогу иллюзорного тела и упасану, поскольку самскары разные. Вы не можете практиковать один в один, копировать как делает кто-то другой – это невозможно, потому что вы жили в разных условиях, у вас были разные опыты в прошлых жизнях и у вас разные способности, кто-то визионер, кто-то кинестетик. Тогда ваши выборы еще более конкретизируются, например, вы решаете: «Я буду практиковать атма-вичару, я буду практиковать шамбхави-мудру, буду практиковать крийя-кундалини-йогу и шат-чакра-йогу, я буду практиковать упасану».

Этот выбор из того глобального экзистенциального, когда мы осознаем себя человеком, свои проблемы, стремление к счастью. Мы его сужаем, и, оказывается, чтобы решить свои проблемы – надо практиковать конкретные вещи. Чтобы обрести счастье, самадхи, просветление, освобождение – надо у конкретного учителя, в конкретном ашраме делать совершено конкретные вещи. Пока мы не поймем это, мы как садху не состоимся, то есть садху – это тот, кто сделал выбор в совершенно конкретных относительных вещах.

Единство воззрения и поведения, соотношение мудрости и метода

Есть такие люди, они очень глобальные, они любят мыслить широко, они пребывают в очень широком воззрении, они склонны мыслить, минимум, в масштабах галактики, то есть ниже галактики, ниже планеты – не подходи. Я сам таким был тоже в детстве. Но им никогда не удается совместить земную жизнь, земные реалии, земные относительные выборы с таким мышлением, можно сказать, что они широки в воззрении, но слабы в поведении.

Есть, наоборот, очень конкретные люди, им не хватает широты воззрения. Идеал учения – это единство воззрения и поведения. Такие люди с масштабным мышлением никак не могут в относительном принять решение, никак не могут начать практику, они чувствуют, что как только они что-то начнут, то их ум сузится, они что-то потеряют, как будто они предадут эту широту.

Они годами живут в таком подвисшем состоянии, они чувствуют, что они не растут, но и делать они тоже что-то не хотят, потому что потеряют то, что имеют. Просто им наставления гуру нужны: как совмещать, что такое единство воззрения и поведения, каково соотношение мудрости и метода (праджни и упайи). Оказывается, это можно и нужно совмещать, оказывается, метод должен оплодотворять праджню, оказывается, метод является творческой игрой энергии на фоне недвойственного воззрения, оказывается, воззрение должно быть фоном, а метод тем, что усиливает этот фон, и надо искусно уметь применять это.

Тогда мы делаем выбор в отношении конкретных методов, конкретной конфигурации практики, и после этого мы начинаем постигать Бога через все это, через конкретные вещи, мы начинаем реализовать то, что в начале нас волновало, сделав такую большую-большую цепочку выборов, придя к конкретным вещам и не утеряв свое изначальное намерение.

Бывает смешно, когда люди делают, делают выбор, еще конкретней и конкретней, а потом начинают забывать: «А с чего я начинал?» Они читают мантру, делают пранаямы, а потом думают: «А что это я делаю, зачем мне это надо?» Это другая ошибка, она называется «потеря воззрения в действии» или «потеря осознавания в действии». Человек так увлекся деланием, относительным методом, что его изначальная цель быть счастливым, преодолеть свои страдания, освободиться, духовно эволюционировать – потерялась, его ум сузился на кумбхаки, сузился на конкретные крийи, стал таким сжатым, стал таким маленьким, что эту вселенскую глубину экзистенциальных поисков и вопросов он потерял.

Важно не терять ее никогда, даже исследуя, выбирая, конкретизируя садхану, следуя методам, никогда ее не терять. Тогда мы начинаем постигать Бога в своем аспекте, в определенной бхаве, в определенной уникальной конфигурации, божественный Источник начинает нам открываться. Мы снова осознаем себя как постигающих Бога в определенном аспектею. Приходит благословение благодаря всей этой предыдущей работе, всей сложной цепочке выбора, осмыслений, конкретизации, применению упайи (метода) и сохранению воззрения. В этой сложной глубокой духовной жизни приходит постижение Бога в определенном аспекте и благословения от этого аспекта.

Вопрос:

– Гуруджи, а эта вся работа, она же может и не в одной жизни быть?

Может, но для нас-то лучше в одной.

– Но, если ты уже это сделал, а в этой жизни ты как бы встретил учение и пошел дальше.

Да, бывает, что чаще всего те, кто в этой жизни становится серьезными садху, они не одну эту жизнь этим занимаются, многие выборы были сделаны в прошлом, а здесь мы продолжаем, завершаем эту цепочку. Этот поиск не одну жизнь продолжается, и счастлив тот, кто во всех этих выборах ставит точку и доходит до той стадии, где он постигает Бога, когда его поиск уже не продолжается, а начинается нахождение. Можно искать, искать дальше, а можно находить. Вот счастлив тот, кто в этой жизни уже начинает находить, это как удачливый старатель, все бурят свои лунки, ищут алмазы, ищут нефть, ищут золото, а кто-то пробурил и нашел, тогда говорят: «Счастливчик, повезло». Вокруг бурят, бурят и ноль, ничего, пустота, снова бурят, а он нашел и заказывает себе большой старательский коктейль.

Когда человек из стадии ищущего, выбирающего, становится находящим, нашедшим уже безвыборочно (потому что тот, кто уже нашел, реализовал безвыборочное осознавание, воззрение – это называют просветление, начало великого освобождения), – это есть великое счастье в этой жизни. Но очень много запутанностей у людей в отношении этих сложных выборов, цепочек, конкретизаций духовного пути. Слишком сложная вещь религия, религиозный поиск, слишком сложная, поэтому часто он на много жизней затягивается и затягивается. Но если мы хорошо ведем свое исследование, изучаем тексты, то очень многие выборы можно не затягивать, в этой жизни сделать. Для этого есть духовный учитель и благословение.