21.03.2018

Предназначение души – служить божественной воле. Четыре волны благословений. Парашакти – это Парамашива в форме. Развитие веры и любви для постижения адвайты. Преданность и получение правильного опыта. Комментарий к тесту Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Наш выбор определять свое предназначение

Продолжаем изучать текст Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой», мандала 6, «Какова непроявленная сущность бога Шивы»:

«Парашива – это непроявленная реальность или абсолютное бытие бога Шивы, отличное от двух других его совершенств, которые проявлены и имеют форму. Парашива есть полнота всего, отсутствие отсутствия. Ом»

В адвайте мы говорим Парабрахман, в южной традиции мы говорим Парашива, но это одно и то же. Так или иначе мы должны установить свою связь с Парашивой и реализовать предназначение своей души. Иногда даже практикующие, получив дикшу и практикуя, спрашивают у какого-нибудь шамана, астролога: «А в чем предназначение моей души?» Меня всегда веселят такие вопросы, ведь если ты получил дикшу, то ты получил учение, где выстроена лестница на сто тысяч лет вперед: что, как и куда идти. В чем же еще может быть твое предназначение? Или, может быть, ты еще думаешь: «Я открою ресторан или стану политиком».

Дхарма – это целая цепь выборов, цепочка выборов, где мы все более четко делаем выбор и регулируем свое предназначение. Чем дальше мы идем по пути, тем больше свободы у нас в выборе собственного предназначения. Поэтому садху, если он мудрый, он не спрашивает, в чем его предназначение, он его сам реализовывает, потому что учение дает свободу, а выбор предназначения – это и есть свобода. Конечно, есть божественные, есть провиденциальные силы, которые ведут того или иного садху, тем не менее, провиденциальные силы всегда учитывают вашу свободу воли. Они не учитывают ее у животных, у коров, у собак, у кошек, но у живых существ с развитым сознанием, с развитой свободой воли они всегда учитывают.

Кто-нибудь видел, чтобы маханта у нас назначили помимо его воли? Нет. Может, кто-то монахом стал против своей воли? Нет, это всегда изъявление вашей воли. Может, дикшу кто-то получил против воли? Нет. Вы много раз сами делали выбор: на стадии Символа Веры, на стадии обучения, более того, вы сдавали экзамен, вы старались, чтобы вам дали право на это, то есть вы шли по пути, проявляясь активно. Таким же образом и божественные, провиденциальные силы определяют предназначение, учитывая вашу свободу воли. Это особенность божественных сил. Низшие силы ее не учитывают, а высшие учитывают. Чем дальше вы идете по пути учения, тем больше у вас открывается возможность управлять этим. Именно для этого учение и создается, чтобы у вас появилась вера, и возможности вашей пробудившейся силы, энергии, позволяли вам формировать свое предназначение.

Но в чем же предназначение души, когда мы следуем учению? Если вы следуете учению, то самое главное ваше предназначение – это устранить неведение, познать божественную мудрость, обрести брахма-джняну, в стратегическом смысле. Познать божественную мудрость, раскрыть в себе божественный потенциал в виде божественных сил, а затем служить божественной воле – это предназначение любого, кто вступает на духовный путь. Как это проявится в деталях – это не так принципиально. Например, в следующей жизни ты станешь настоятелем такого-то монастыря, а ты в следующей жизни станешь наставником в чистых странах. Это не принципиально, у вас есть выбор, если вы практикуете и раскрываете в себе божественную мудрость, божественную волю.

Конечно, энергии развиваются по-своему, но ваше предназначение формируется вами, никем другим оно не формируется, то есть, если предназначение формируется кем-то другим – это не ваше предназначение, это я вам точно говорю, и все писания говорят. Если предназначение кем-то другим формируется, то оно того, кто его формирует, но не ваше. Ваше предназначение формируете только вы. Другой вопрос, какова глубина вашей идентичности, вашего самоосознавания, чтобы формировать свое предназначение, насколько вы глубоко осознаете себя. Можно сформировать его от ума, можно сформировать из Атмана, можно сформировать из души. Это разные уровни. Для того, чтобы сформировать свое истинное предназначение, надо обрести божественную мудрость.

Но наше предназначение мы сами всегда формируем с учетом нашего понимания мудрости. Если это не мы, то кто? Тогда наша карма. И чаще всего предназначение людей формируется кармой. Те люди, что во власти кармы, не имеют выбора. Хотят они или нет, карма их не спрашивает. Карма была накоплена ранее, поэтому Васиштха в «Йога Васиштхе» говорит: «Нет такого понятия – судьба, как нечто неотвратимое, отдельное от меня, но есть карма, накопленная предыдущими мыслями и действиями». Он говорит, что никто не видел Бога физическим зрением, который пришел бы и сказал: «Вот твое предназначение». Это все изнутри приходит. Никто не видел судьбу такой, это лишь твои мысли.

Но вот наше предназначение, когда мы идем по пути Дхармы, мы выстраиваем, формируем сами. Это называется сватантрия, принцип свободы воли. Чем выше вы поднимаетесь, тем выше этот принцип возрастает. Это что касается относительного. Но в общем, наше предназначение – устранить неведение, познать божественную мудрость, раскрыть божественную силу и служить божественной воле.

Самое главное, когда мы пройдем эти этапы: устранить неведение, познать божественную мудрость, – это обрести личную свободу, личные проблемы решить, раскрыть определенный потенциал божественной силы. То есть мы пока решаем личные проблемы. Первое время садху занимается тем, что решает личные проблемы, он расправляется со своей кармой. Когда большая часть его личных проблем решена, тогда у него появляется определенная сила, определенное сознание, он может выбирать. Этот выбор он правильно всегда делает, он связан со служением божественной воле. Это и есть высшее предназначение души – служить божественной воле. Поскольку его ум очищен, он свободен от неведения, он может, обладая божественной мудростью, распознавать, в чем именно божественная воля, он может служить божественной воле в соответствии со своим местом, временем и обстоятельствам.

Четыре волны благословений

Текст:

«Парашива – самодостаточный Бог, который должен быть реализован, чтобы быть познанным. Он «не существует» и вместе с тем кажется существующим. Однако само существование и все состояния ума, существования и опыта могут существовать лишь благодаря конечной реальности Бога. Такова великая тайна, которую йоги, риши, святые и мудрецы поняли в течении веков. Для того, чтобы открыть Парашиву, йог углубляется в созерцание.

По мере того, как в его уме возникают мысли, ментальные концепции мира или Бога, которого он ищет, он мысленно повторяет: «Нети, нети – это не то, это не то». Его успокоенное сознание вырастает в сат-чит-ананду. Он повсюду проникает через все формы в этом блаженном состоянии. Он помнит свою цель, которая за пределами блаженства, и твердо повторяет: «Нети, нети – это не то, что я ищу». Через пранаяму, через мантру, через тантру йог проявляет неукротимую волю, и последние признаки формы, времени и пространства отступают, когда йог, глубоко погруженный в нирвикальпа-самадхи, погружается в Парамашиву».

Обрести брахма-джняну, познать свой Атман, погрузиться в Парамашиву – это синонимы. Это означает, что мы должны познать свою чистую сущность, свободную от мыслей, чувств, пяти оболочек, понятий о времени и пространстве, субъекта и объекта. По-настоящему мы узнаем, кто мы, когда познаем этот аспект Парамашивы.

На этом пути мы испытываем четыре волны благословений. Первая волна благословений связана с крийей, с крийя-падой. Когда вы посещаете места паломничества, делаете севу, получаете дикшу, выполняете очистительные практики, то ум очищается, и вы можете получить такое благословение через поведение, через действие. Это благословение ощущается так, словно внезапно вам что-то открывается, проявляется мудрость или ясность.

Вторая волна благословений связана с упасаной, поколением, чувством преданности. Вы можете получить ее через гуру-йогу, через почитание ишта-деваты, через почитание Парамгуру или Прибежища, в общем гуру-парампары. Она проявляется как тонкие знаки, как знаки в сновидениях или чувство благословения наяву, когда вы делаете арати утреннее, вечернее, поете бхаджаны, делаете пуджу. Оно связано с тем, что божественные энергии начинают обращать на вас внимание, их сила начинает перетекать к вам. Это не так, что где-то сидит на небесах Шива и думает: «Вот этот человек хорошо поклоняется, надо слетать к нему, выразить, объявить благодарность и подарить что-нибудь». Энергия божества такова, что она везде существует. Получить благословение – это означает войти в контакт с этой энергией. Как только контакт состоялся, то благословение происходит. Это значит, что вам удалось подключиться. До более личностного контакта еще далеко. Чтобы получить личностный контакт, более персонализированный, нужно выполнять очень большую тапасью. На уровне чарья-тантры такое благословение происходит как результат хорошей упасаны.

Третья волна благословений происходит благодаря применению метода. Здесь вы получаете лакшья – знаки применения метода. Какой бы вы метод ни получили, вы должны знать, что у него есть лакшья, знаки, указывающие на применение. Метод – это ваш проводник в определенную реальность. Когда вы его правильно применяете, эти знаки появляются, как на дороге отметки, к примеру, до Берлина тысячу километров, потом вы дальше едете – знак на восемьсот километров, потом едете – триста километров. Это знаки, которые указывают, что вы двигаетесь к своей цели. Они существуют в любом методе: кундалини-йога, санкальпа, нада-йога, джьоти-йога, ишта-девата-йога, йога иллюзорного тела, шамбхави-мудра. Всегда у метода есть знаки. Если вы применяете метод и нет каких-то ограничений, препятствий, то эти знаки появляются. Если они не появляются, надо искать причину, почему они не появляются. Это благословение в йога-паде через упайю.

Наконец, четвертая волна благословений – джняна-пада, на уровне ануттара-тантры. Она приходит через шравану, манану, нидидхьясану, через прямое введение, созерцание, адвайта-веданту и джняну. Это благословение самое трудное и самое глубокое. Оно связано с переживанием адвайты, недвойственности вне субъекта и объекта. Может быть, вы не будете видеть никаких божеств, не будут проявляться особые знаки, но внезапно на тонком уровне вы осознаете что-то, и это осознавание останется с вами на всю жизнь. Это также, как вы были ребенком, а потом повзрослели. Вы уже не можете снова стать ребенком, вы уже повзрослели, и ваш взгляд на мир тоже изменился. Это благословение в джняна-паде.

Таковы четыре уровня благословений, которые йогин проходит на пути постижения своей пустотной сути. Постичь на этом уровне Парамашиву – это означает постичь собственную, недвойственную суть. На этом путь не заканчивается, но персональное освобождение, просветление через это обретается.

Принцип Парамашивы и принцип Парашакти

Текст:

«Так говорят Веды: «Сияющее, бесформенное, не имеющее начала и чистое, то всепроникающее Существо одновременно внутри и вовне. Оно превосходит даже трансцендентное, непроявленное, причинное состояние вселенной».

Здесь говорится «всепроникающее, всеведущее Существо». В адвайта-веданте Брахман, у буддистов шунья, шунья также и у индуистов. То есть шунья – это не только буддийский термин. Существо указывает на то, что это не есть некая пустота несознательная, обезличенная. Это сверхсознательная, мудрая пустота. И когда вы с ней соединяетесь, вы понимаете, что ее сознательность выше, чем ваша собственная.

Текст:

«Что такое чистое сознание бога Шивы?

Парашакти – это чистое сознание, субстрат или первичная субстанция, текущая через все формы. Это непостижимое присутствие Шивы, изначальная основа и бытие всего сущего, без которой ничто не может продолжаться. Ом.

Парашакти, высшая энергия, называется многими именами: тишина, любовь, бытие, сила и всезнание. Именно сат-чит-ананда, существование-сознание-блаженство – та изначальная сила существования, которая недифференцирована, полностью осознает себя и не имеет объекта своего сознания. Она излучает божественный свет, энергию и знание. Из Парашивы всегда исходит Парашакти, первое проявление разума, сверхсознания или бесконечного знания».

Когда вы смотрите на мужских божеств, то они олицетворяют принцип Парамашивы, особенно сам Шива. Когда вы смотрите на женских божеств, то они олицетворяют принцип Шакти. Это Брахман, который пришел в движение, в котором возникла вибрация и возник импульс. Это тот же самый Брахман, но в качестве он отличается, потому его изображают в виде женских божеств. На самом деле не надо думать, что «мужчины», «женщины» – это такое гендерное различие у богов. У богов его нет. Шива, если захочет, предстанет в виде мужчины или женщины. Также и Вишну. Шакти если захочет, предстанет в виде мужчины, женщины, в виде животного, птицы, ангела, кого угодно. Это фундаментальные принципы.

Однажды Вишну предстал в виде Мохини, прекрасной девушки, которая очаровала асура. Это известная история, оттуда началась Кумбха-мела. Даже Шива был очарован Вишну. Но для богов это не то же самое, что для людей. В мире людей сейчас тоже некоторые меняют пол. Даже в мире людей начали происходить изменения в отношении к своему телу, понимание, что «я не есть это тело». В Америке даже хотят ввести закон, что школьники, начиная, по-моему, с семилетнего возраста, могут выбирать свою гендерную принадлежность, даже не спрашивая родителей. То есть хочешь – будешь девочкой, хочешь – будешь мальчиком. Я не знаю, плохо это или хорошо, но сейчас на Западе сменить пол, сделать операцию, стало просто. Люди начинают задумываться, что они необязательно должны быть тем или тем.

Для божественных существ таких различий совсем нет. Их изображают в виде мужчин и в виде женщин, указывая на конкретный принцип. Женское тело олицетворяет принцип энергии, принцип воли, деятельности, а мужское тело олицетворяет принцип Шивы, принцип покоя и недеяния. Изначально существует природное разделение, поэтому говорят, что каждая женщина – это немного Шакти, каждый мужчина – это немного Шива.

Подготовка к постижению адвайта-веданты

Текст:

«Бог Шива знает благодаря бесконечному, постоянному, любящему сверхсознанию. Шива знает свои творения от глубины до поверхности. Его сущность пребывает внутри каждой одушевленной и неодушевленной формы. Если бы бог Шива убрал свою всепроникающую Парашакти из одного или из всех трех миров, они бы рассыпались и исчезли. Шакти Шивы – это устойчивая сила, присутствующая во вселенной. Эта неограниченная сила не имеет ни начала, ни конца. Воистину, она – божественный разум господа Шивы. Веды говорят: «Он – Бог, скрытый во всех существах, их внутренняя душа, которая во всем».

Для адвайта-веданты, которая является для нас определяющей философией, нет двойственности. Там сразу говорится, что ты есть Брахман. Если вы почитаете «Брахману-чинтанам», «Вивека-чудамани», то узнаете, что надо просто разобраться с оболочками, найти Атман и определить тождество Атмана и Брахмана. Но вначале, прежде чем человек приступает к философии адвайта-веданты, он становится верующим. Поскольку он становится верующим, то он становится верующим в Бога, и йогин прежде, чем постичь адвайту, должен обрести веру. Он должен стать любящим, он должен накопить заслуги, он должен внутренне приготовить себя к адвайте, если он внутренне себя не приготовит к адвайте, то адвайта не сработает.

В индийском обществе индийская культура готовит человека к адвайте, то есть он родился, у него был отец, который учил его упасане, поклонению, он получил дикшу, у них был семейный гуру, он с детства играл с фигурками Шивы. Естественно, он смотрел мультфильмы про божеств, он слышал это. Тогда он после тридцати или в сорок лет задумывается о жизни, думает, что ему делать в этой сансаре, решает стать садху, санньяси. Он получает благословения от гуру, и думает: «Я пойду путем адвайты, самым высшим путем». Он уже имеет опыт варнашрамы, он определенный отрезок своей жизни прожил.

Но когда адвайта-веданта приходит на запад, то там всего этого нет, и западный человек знакомится с адвайтой-ведантой в основном через книги Шри Рамана Махарши, через переводы текстов Шанкары. Он, так сказать, сразу слышит: «Ахам Брахмасми» – «Ты есть Брахман, это все иллюзия». Это подобно тому, как если бы человеку, не умеющему водить велосипед, говорили: «Вот новенький Боинг, новый самолет, попробуй». Он в жизни даже не управлял самыми простыми вещами, поэтому он либо должен обладать очень большими заслугами, чтобы сразу мог это делать, либо проходить этот путь постепенно.

Первые двенадцать лет не следует пытаться сразу достичь просветления, чтобы не было разочарования. Лучше пытаться обрести веру, тогда разочарования точно не будет, потому что, если вы поставите целью обретение просветления, то непонятно, достигнете или нет. Но если вы поставите цель обрести веру, то вера появится, и вы будете удовлетворены. Обрести устойчивую, сильную веру, связь с Прибежищем, с гуру, с ишта-деватой, святыми, учением – это очень важно. Затем, обрести любовь, по-настоящему очистить себя так, чтобы все клеши ушли: гнев, привязанность, невежество, алчность, вожделение, эго, гордость, чтобы все они были очищены. И вот у вас есть вера и есть любовь.

Правильный опыт получается в соответствии с шастрами

Следующей целью нужно поставить изучение философии на интеллектуальном уровне, на уровне ясности. Когда вы знаете учение, даже если вы его не реализовали, то это не страшно. То, что вы не реализовали, вас никто за это упрекать не будет. Иногда человек говорит: «Я хочу переживание получить, реализовать, потому что это ведь все нереализованный опыт». Это похвально, однако переживание надо получать строго в соответствии с шастрами, потому что, если вы без знания шастр попытаетесь получить переживание, то это может сыграть с вами злую шутку, потому что переживаний может быть очень много. Они могут быть как в ящике Пандоры. Всякие могут быть переживания.

Но у вас должна быть вивека, различение, определенное понимание, какие переживания вам нужны, какие надо отвергнуть. Если вы знаете философию учения, то вы идете правильным путем, поэтому все переживания надо испытывать в строгом соответствии с шастрами. В традиции адвайты, в традиции сиддхов не придается значения личному мнению, а есть мнение сампрадайи. Это очень важно. Каждый может иметь свое мнение по поводу Бога, по поводу Брахмана, по поводу Шивы. Мы часто сталкиваемся, когда человек, не зная учения, не изучая тексты, имеет разные мнения. Он говорит: «Я постиг уровень Парабрахмана, я такой, Парабрахман такой, Шива такой, он мне являлся». Можно легко во всем этом запутаться.

Если же вы знаете шастры, вы руководствуетесь знаками, учением, вехами, вы никогда не запутаетесь. Мнение сампрадайи надо поставить выше своего. Это не значит, что у вас не должно быть своего мнения. Свое мнение всегда должно быть, он оно должно коррелировать с мнением сампрадайи, философией священных текстов. То есть авторитетные писания линии гуру вы должны всегда ставить выше. Только по мере накопления опыта, когда ваше мнение и мнение сампрадайи полностью будет совпадать, когда вы получили опыт, его проинтерпретировали, тогда открываете Шанкару – точно, один в один совпадает, получили опыт, открываете «Йога Васиштху» – один в один совпадает, открываете упанишады, знаки джьоти-йоги в «Мандала-брахмана-упанишаде» – один в один совпадает.

Тогда, когда ваш опыт полностью коррелирует с мнением святых, тогда вы можете доверять и своему мнению. Это очень важно, чтобы правильно идти по духовному пути. Ни в коем случае не следует придавать значение своему опыту, если он не коррелирован с опытами святых и священных писаний. Наша задача – получить собственный опыт, но этот собственный опыт должен быть идентичен мнению святых, чтобы стандарты просветления были те же. Если он не будет идентичен мнению святых, то сложно сказать, принесет он счастье или нет, освободит он вас или закабалит еще больше, кто его знает. В этом и ценность учения, что в нем есть знаки, в нем есть мнение святых и святые, которые прошли этим путем. Если бы этого не было, то ценность учения была бы не больше психологии, не больше каких-нибудь новомодных учений.

Есть люди, которые общаются с инопланетянами седьмой расы, по фиолетовому лучу им приходят знания, общаются с командорами. Разные есть, так сказать, сампрадайи. Но здесь есть фундаментальный вопрос: вы когда-нибудь видели святых этих традиций? Если там есть святые и вы их видели, они оставили после себя тома священных писаний, линию передачи, то все нормально, можно им следовать. Если есть философия какая-нибудь с последователем Канта, Зигмунда Фрейда, и есть святой какой-нибудь оккультист седьмого луча, который реализовал тело света, описал свой опыт, написал свои упанишады, или есть древняя традиция, которой тысяча лет, пять тысяч лет, и многие из тех, кто, следуя этому, достигли того же, то можно ему следовать. Но таких не бывает в природе. В этом смысл учения, сампрадайи, его ценность, что благодаря этому учению тысячи, миллионы святых реализовали освобождение.

Наша задача состоит в том, чтобы повторить их собственный опыт, пропустив его через себя, внутри самого себя. Это также как, если есть кто-то, кто прыгнул в высоту с шестом, или просто без шеста на два метра, на два двадцать, поставил рекорд какой-нибудь, то, когда вы приходите прыгать, то ваша задача дотянуть до этого рекорда. Это за счастье повторить его рекорд. Вы, конечно, можете думать: «А я хочу на восемь метров». Пожалуйста! Но за большое счастье прыгнуть хотя бы два двадцать, повторить мировой рекорд.

Таким же образом мы говорим, что святые древа Прибежища – это все духовные олимпийские чемпионы, которые прыгнули так высоко, что среди людей просто даже шанса нет это сделать, и мы хотим повторить их результат. Мы не хотим чего-то нового, мы не хотим прыгнуть вбок или задом наперед, без планки. В этом смысла нет вообще. Мы хотим просто повторить их вершину, их стремление подняться наверх, которое они реализовали, описали в своих священных текстах, упадешах, наставлениях. В них очень высокие стандарты. А раз мы хотим повторить их опыт, для нас очень важно их мнение, очень важен их путь, важно их учение, философия и наставления.

В этом и смысл ценности учения. Если бы этого не было, то каждый мог бы сказать: «Ты следуешь адвайта-веданте Шанкарачарьи, я следую мистическому учению командора какого-нибудь, я следую теории плоской земли, и мы все достигнем освобождения». Это не так, потому что, как я говорил, если нет святых, значит, нет пути к освобождению. Может быть, какое-то существо действительного кого-то впечатлило, но это не может быть путем для тысяч человек, если нет священных писаний, нет линии передачи, нет системы практики, нет гуру. Когда такие люди говорят: «Наше учение даже лучше, чем ваше», – я говорю: «Очень хорошо, я буду только рад. Я же не против, чтобы все были святыми, все были освобожденными, просветленными. Я был бы счастлив, но не так много освобождающих учений». Тогда я спрашиваю: «Где ваши святые, где ваши священные тексты, где ваши ашрамы, где ваши боги, где результат, что это такое прекрасное учение?» Это вопрос самайи учения, следования гуру-шишья-парампаре, вопрос Прибежища.

Даршан в чарья-паде и в джняна-паде

Текст:

«Он наблюдает творение, живет во всех вещах и наблюдает все вещи. Он – чистое Сознание за пределами всех трех состояний природы. Ом Намах Шивайя.

Какова природа изначальной Души?

Парамешвара – это несозданная, вечносущая изначальная Душа, Шива-Шакти, Творец и высший повелитель Махадевов и существ всех трех миров».

В адвайта-веданте Ишвара или Парамешвара – это то же самое, что в шиваизме. Это особая душа, тело которой состоит из чистой саттвы. Когда Брахман отражается в чистой саттве, в майе, появляется Ишвара или Парамешвара. Ишвара – это тот, кто является владыкой Вселенной, ее творит, поддерживает, разрушает. Именно об этом Ишваре звучит махавакья «Тат Твам Аси». Она говорит: «Ты есть То». Под «То» имеется в виду Ишвара. Ишвара – это великая, особая, первичная душа, сверхразумная душа, которая творит всех богов, творит Вселенную. Именно это тот бог, с которым мы отождествляем ишта-девату, которому мы поклоняемся в персонализированном смысле.

Святой Чайтанья поклонялся Кришне, был очень верующим, был преданным, основал бенгальский вишнуизм. Однажды царь по имени Тапарудра захотел с ним встретиться. Он тоже был преданным Бога, и как-то сказал: «Я хочу встретиться с вашим гуру Чайтаньей, пообщаться с ним». Ему сказали: «Это вряд ли возможно, он блюдет строго правила санньяси, он не встречается с царями, богатыми людьми. Это невозможно. Поскольку вы, цари, – материалисты и подвержены соблазнам и искушениям, занимаетесь политикой, разными нечистыми вещами, то он не может с вами встретиться». Так сказали ученики. Этот царь был очень верующим, он начал думать: «Зачем мне это царство тогда, если я не могу получить благословение от этого святого». Он начал думать, чтобы оставить это царство, покинуть его, стать санньяси.

Тогда его придворные начали уговаривать, что, если вы покинете царство, придет какой-нибудь млеччха, недуховный человек, и всем будет не очень хорошо. Они начали говорить ученикам Чайтаньи: «Смотрите, если наш царь покинет царство, то придет какой-нибудь другой царь. И тогда неизвестно, как он к вам отнесется, лучше устроить ему встречу». Они поговорили с Чайтаньей, объяснили ему. Чайтанья сказал: «Нет, я не хочу встречаться с мирскими правителями, они не любят Бога, я буду жить по-своему».

Тогда они предложили царю: «Будет большой праздник, будут возить колесницы. Ты приди в простых одеждах, как простой подметальщик, без знаков, короны, без телохранителей. Когда будут вывозить божеств, Чайтанья будет их приветствовать, ты придешь и получишь его благословение». Царь пришел скромно одетый в виде подметальщика. И когда Чайтанья делал ритуал, танец перед божествами в экстазе, то царь тоже подошел. Чайтанья упал, царь поймал его прямо на руки и подумал: «Какое благословение». Он упал без сознания, в экстазе, в самадхи, прямо ему на руки. Но Чайтанья потом пришел в себя, увидел лицо царя и сказал: «Это же такой грязный человек, материалист». Он поскорее вырвался и убежал, и царь снова очень расстроился. Он подумал: «Меня все знают в лицо, такая моя карма, я даже не могу получить благословение от святого». И он снова начал думать, чтобы покинуть царство, стать санньяси: «Зачем мне это царство, если я не могу получить благословение».

Но кто-то из учеников Чайтаньи, зная, что не очень хорошо, если хороший праведный царь покинет свой пост, начал думать по-другому. Он сказал: «Хорошо, я поговорю снова с Чайтаньей». Он поговорил с Чайтаньей, Чайтанья снова отказался. Но у царя был сын. Чайтанья сказал: «Ладно, я приму его сына, если сын придет. Сын и отец одно, я ему дам даршан». Тогда этот ученик Чайтаньи сказал царю, поскольку Чайтанья был преданным Кришны: «Ты наряди своего сына как Кришну, вот этим ты его сделаешь очень довольным, он точно даст тебе большое благословение». Царь нарядил сына в желтые штаны, дал павлинье перо на шапку, свирель, украшения, полностью нарядил его как Кришну.

Чайтанья был божественный мудрец, полностью поглощенный своим ишта-деватой, своим Богом, он везде его искал. Кришна являлся ему в духовном зрении. Чайтанья хотел его обнять, но тот исчезал, и он потом бегал везде с криками: «Где мой Кришна?» Его искали, потому что он мог в реку прыгнуть за Кришной, в кусты. Он постоянно медитировал, был поглощен Кришной. Он сидел у себя в хижине, и снова молился Кришне, призывал его. И тут приходит этот мальчик, одетый как Кришна. Физически Кришна никогда не приходил к Чайтанье, а тут этот мальчик приходит.

Чайтанья подумал, что это Кришна в физическом теле к нему пришел, и он с криком прыгнул на него и обнял, думая, что в этот раз он не убежит, и от экстаза потерял сознание. Мальчик от испуга тоже потерял сознание, он получил такой даршан. А потом, когда они оба пришли в себя, то такой наступил экстаз, они начали петь, танцевать. Мальчик в таком блаженстве, в таком измененном состоянии пришел домой к царю, с песнями, с танцами, в таком трансцендентном состоянии. В царя, когда он коснулся сына, тоже проник этот даршан, он получил благословение через своего сына. Это результат преданности.

Когда вы преданы Богу в форме Ишвары, в форме Парамешвары, вы всегда получаете благословение. Это вторая волна благословений в чарья-тантре. Иногда волна благословения вторая, четвертая могут приходить вместе. Если вы следуете пути недвойственности, то Парамешвара вас благословляет на уровне чарья-тантры, чарья-пады, на уровне джняна-пады даршан недвойственности вы также получаете, то есть божество показывает вам недвойственную суть. Если человек поклоняется в двойственности, божество не покажет ему недвойственную суть, оно не будет нарушать его умонастроение.

Был такой святой, по-моему, Тукарам, он поклонялся какой-то форме Вишну. Он видел своего ишта-девату, беседовал, играл с ним, он считал себя уже продвинувшимся святым, очень чистым, возвышенным, преданным святым, он имел даршан божества, лицезрел его постоянно, общался с ним.

Когда было собрание сиддхов и там присутствовал самый главный баба махасиддх, один из них в шутку сказал: «Ну-ка проверь, все ли горшки обожжены, все ли достаточно прозрели в познании Бога». Этот махасиддх в шутку взял посох, и всем по голове начал стучать и говорить: «Этот горшок нормальный, этот – нормальный, а этот – еще не обожженный». И показал на Тукарама. Его это задело, обидело, потому что он видел ишта-девату, он беседовал с ним, и он обиженный ушел из этого собрания, начал жаловаться своему божеству: «Как так, я общаюсь с тобой, получил благословение, а они меня не признали». Бог ему ответил: «Да, это твоя проблема. Я должен был сказать тебе, но не хотел. Двойственные мысли еще остались у тебя. И даже я не могу тебе помочь в этом, потому что я очень люблю тебя. Но надо что-то в тебе отсечь». Он сказал: «Отправляйся к такому святому, он тебе поможет». Когда Тукарама отправился, этот святой помог ему устранить двойственные представления, и в следующий раз он уже был принят в эту компанию как обожженный горшок.

Это разница между даршаном в чарья-паде и даршаном в джняна-паде. Даршан божества может приходить в любой паде, но даршан джняна-пады устраняет окончательное неведение. Даршан в чарья-паде дарует сарупья-мукти и салокья-мукти, но он необязательно дарует мокшу, освобождение, необязательно дарует саюджья-мукти. Даршан в джняна-паде дарует саюджья-мукти, но и там, и там, очень важны преданность и самоотдача.

Утверждать любовь и единство

Текст:

«Пребывающий в своем творении, наш личностный Господь правит изнутри, а не сверху. Ом.

Парамешвара, всевышний Бог, Мать всей вселенной, есть вечный и независимый Владыка, почитаемый всеми богами и разумными существами. Шива-Шакти так любим, что все связаны с ним глубокими связями. Он настолько велик и настолько могуч, что люди страшатся перечить его воле. О нем так много говорят, что его имя на устах у всех, ибо он – изначальный звук».

Кому поклоняются последователи других религий: мусульманства, христианства, иудаизма? Они тоже поклоняются Парамешваре, только по-своему. Для нас Парамешвара – это Шива и Даттатрея. Различные воплощения, эманации, проявления богов, святых могут также уважаться и в индуизме, и в Санатана Дхарме. Например, Будда почитается как инкарнация Вишну, как воплощение Вишну. Не следует слишком ставить разграничения, не следует слишком привязывать Бога в соответствии с географией, с местом, следует больше утверждать любовь и единство. Утверждать любовь и единство не означает стирать границы, смешивать различия и устранять уникальность каждой религии. Каждая религия уникальна, даже каждая школа, линия передачи уникальна, каждый Мастер, что уж говорить о религиях.

Их не следует смешивать, их надо все уважать, но не следует ставить искусственные барьеры и бояться других, потому что это один и тот же самый Бог. Философия Санатана Дхармы уникальна тем, что она говорит: «Сарвам Эва Брахман», – все это проявление единого Бога, поэтому религиозный инклюзивизм, способность включать всех святых, всех божеств в свое мировоззрение, ничего не отвергая, естественно вытекает из этого видения. Это не значит, что мы им следуем, это значит, что мы их уважаем, следуя своему.

Текст:

«Будучи изначальной и совершенной формой, бог Шива в третьем совершенстве своего Существа – изначальная Душа. Проявленный и личностный Господь естественно творит души по своему образу и подобию. Полюбить Бога – это познать Бога. Познать Бога – это почувствовать его любовь к вам. Такой сострадательный Бог – Существо, чье сияющее тело может быть увидено в мистическом видении, заботится о малых существах, каковыми являемся мы, и о нашей вселенной.

Есть много мистиков, которые видели блестящую молочно-белую форму сверкающего тела Шивы с огненными волосами, изящными руками и ногами, большими кистями, совершенным лицом, любящими глазами и задумчивой улыбкой. Агамы говорят: «Парамешвара – причина пяти проявленных аспектов: эманации (сришти), сохранения (стхити), растворения (самхары), сокрытия (тиробхавы) и проявления (Ануграхи). Ом Намах Шивайя».